Трансильванская школа ( рум . Școala Ardeleană ) была культурным движением, которое было основано после того, как часть Румынской православной церкви в управляемой Габсбургами Трансильвании приняла руководство папы и стала Греко-католической церковью ( ок. 1700 г. ). Связи с Римом принесли румынским трансильванцам идеи эпохи Просвещения . Главные центры Трансильванской школы находились в городах Блаж (Балажфалва), Орадя (Надьварад), Лугож (Лугош) и Беюш (Беленьеш).
Название Трансильванская школа (рум. Școala Ardeleană) не использовалось в то время, хотя ее члены чувствовали принадлежность к группе. Историк литературы Овидий Денсусиану , наряду с Секстилем Пушкариу , предпочитали использовать şcoala latinistă (латинская школа) или școala transilvăneană . Последний также использовал выражение direcția latinistă (латинское направление), и в похожей манере итальянский исследователь романов Марио Руффини писал о la scuola latinista rumena . В конце концов, хотя споры о правильном названии и, в неявном виде, о природе и влиянии движения продолжались с такими учёными, как Николае Йорга и Лучиан Блага , синтагма Școala ardeleană, переводимая как «Трансильванская школа», возобладала, и её иногда используют для учёных эпохи Просвещения и идей, на которые оказала влияние Трансильванская школа и которые произошли из Трансильвании . [1]
До XVIII века Православная церковь в Трансильвании, к которой принадлежало большинство румын , не была признана среди привилегированных сословий:
Привилегии определяют статус трех признанных наций – венгров , сикулов и саксов – и четырех церквей – лютеранской , кальвинистской , унитарианской и католической . Исключение касается румынской общины и ее православной церкви, общины, которая составляла не менее 50% населения в середине восемнадцатого века. [2]
Ситуация создала благоприятную обстановку для работы иезуитских миссионеров и усилий католической империи Габсбургов по обсуждению объединения православных общин с католической церковью. Акт стал официальным в 1698 году, когда православный митрополит Атанасий Ангел из Трансильвании вместе с 38 протопопами присоединились и присоединились к Риму. [3] [4]
В этом контексте истоки Трансильванской школы восходят к деятельности Иноченциу Мику-Кляйна , Геронтие Которе, Григория Майора и Петру Павла Аарона, всех членов греко-католического духовенства в Трансильвании XVIII века [5], которые в качестве членов Трансильванского сейма занимались вопросом политических прав румын в Трансильвании. [6]
В течение пятидесяти лет румыны, составлявшие большинство населения Княжества Трансильвания, сумели задокументировать свое латинское происхождение, переписать свою историю, язык и грамматику и создать педагогическую основу, необходимую для обучения и получения политических прав для своих членов в империи Габсбургов. Ее члены рассматривали происхождение румын с научной точки зрения, приводя исторические и филологические аргументы в пользу тезиса о том, что трансильванские румыны были прямыми потомками римских колонистов, привезенных в Дакию после ее завоевания в начале II века н. э. Исторический дискурс и все вклады Трансильванской школы имели цель, программу, которую преследовали и постепенно воплощали в жизнь три поколения румынских интеллектуалов Трансильвании. Это был проект, разработанный поколением Геронтие Которе и Григорие Майора, но начатый Самуилом Мику-Кляйном . Мику-Клейн постепенно собрал и систематизировал внутренние хроники и общий план исторического дискурса Трансильванской школы в своих работах « Brevis Historia Notitia » (Краткая историческая справка), « Scurtã cunoștințã a istoriei românilor » (Краткое изложение истории румын), « Istoria românilor cu întrebãri și rãspunsuri» (История румын с вопросами и ответами) и обширном синтезе « Istoria românilor » (История румын). [7]
Мику-Кляйн , Георге Шинкай , Петру Майор и Ион Будай-Деляну , которые были членами Трансильванской школы в эпоху румынского национального пробуждения, подчеркивали древнее чисто латинское происхождение румын. [8] В 1791 году они внесли свой вклад в меморандум: « Supplex Libellus Valachorum Transsilvaniae ». В этом меморандуме они требовали для трансильванских румын таких же прав, какими пользовались (в основном) венгерское дворянство, избирательный класс саксонских патрициев [9] и свободные военные секеи [10] в Союзе трех наций [11] Этот документ был представлен императору Леопольду II Трансильванской школой. [ 12]
Одним из важнейших вкладов Школы стало написание и публикация первой румынской грамматики Elementa linguae daco-romanae sive valachicae , книги, которая считается отправной точкой современного румынского языка. [13] Еще одним значительным вкладом в лингвистику стал словарь, известный как «Лексикон Буды», отправная точка современной румынской лексикографии, напечатанный в 1825 году под названием: Lesicon românesc-lătinesc-unguresc-nemtesc care de mai multi autori, în cursul a trizeci şi mai multor ani s-au lucrat seu Valachico- LatinoHungarico-Germanicum, quod a pluribus auctoribus decursu triginta et amplius annorum elaboratum est (переводится на английский как «румынско-латино-венгерско-немецкий лексикон, разработанный тридцатью авторами за более чем тридцать лет»). [14] [15]
Трансильванская школа создала современную фонетическую систему румынского алфавита на основе латинского алфавита , впервые использованного в Книге молитв Мику-Клейна и называемого историками языка этимологическим алфавитом, но позже им пришлось принять использование графем, характерных для итальянского письма (таких как ce, ci, ge, gi или che, chi, ghe, ghi) и диакритических знаков (в основном ș и ț). [16] Это заменило использование средневекового румынского кириллического алфавита , а также ранее основанную на латинском алфавите фонетическую систему, которая была основана на венгерском алфавите . Ее члены, в частности Петру Майор, считали использование кириллицы пагубным для самой грамотности румын: [15]
«Таким образом, все согласны с тем, что кириллические буквы, которые навлекли глубокую тьму на румынский язык, должны быть искоренены из литературной республики румын»
Трансильванская школа знаменует начало современной румынской культуры , способствуя национальному пробуждению Румынии. Их идеи и труды оказали влияние на более поздних румынских ученых, некоторые из которых работали в соседних Валахии и Молдавии : Аарон Флориан , Александру Папиу Илариан , Аугуст Требониу Лауриан . [17]
Трансильванская школа считала, что румыны и аромуны являются частью одной этнической группы. [18] Ее учения оказали влияние на некоторых выдающихся арумынских деятелей, таких как Николае Янович [19] или Георге Константин Роя.
Хотя Титу Майореску (который сам был родственником Петру Майора) и члены Junimea считали их основателями и цивилизующей силой в культурной сфере , трансильванская школа и более поздние ученые-«латинисты» подвергались критике за свою зависимость от немецких и латинских заимствований. [20]
Современные мыслители, такие как Михаил Когэлничану и Богдан Петричейку Хашдеу , а также более поздние академики критиковали оскорбительное « очищение » языка, предложенное в разной степени Школой и некоторыми из более поздних ученых, находившихся под ее влиянием. [21] Другой современник, Ион Хелиаде Рэдулеску , хотя сам находился под влиянием Школы в ранние годы своей деятельности, резко критиковал настойчивость Школы в использовании этимологического написания и аналогических адаптаций слов непосредственно из латыни. [22]
Однако самая жесткая критика пришлась на период коммунистического режима , когда соперничество между Румынской православной церковью и Румынской греко-католической церковью использовалось в политических целях, причем греко-католиков обвиняли вплоть до того, что они были «нерумынскими агентами Запада» или даже «венграми», поскольку последние считались католиками. Враждебность переросла в маргинализацию общественных деятелей, таких как греко-католические епископы и священнослужители из региональной истории. Трансильванская школа, как группа, изначально связанная с греко-католической церковью, была свергнута как основное политическое движение, которое способствовало румынской национальной идентичности в пользу «националистической православной стойкости, которая позволила румынскому населению пережить столетия иностранного правления». [23]
