stringtranslate.com

Абаддон

Аполлион (вверху) сражается с Христианом в произведении Джона Баньяна «Путешествие пилигрима» .

Еврейский термин Абаддон ( ивр . אֲבַדּוֹן 'Ăḇaddōn , что означает «разрушение», «гибель») и его греческий эквивалент Аполлион ( греч . койне Ἀπολλύων , Apollúōn означает «разрушитель») появляются в Библии как место разрушения и ангел бездны. В еврейской Библии Абаддон используется в отношении бездонной ямы, часто появляясь рядом с местом Шеол ( שְׁאוֹל Šəʾōl ), что означает место упокоения умерших людей.

В Книге Откровения Нового Завета ангел по имени Аваддон описывается как царь армии саранчи ; его имя впервые транскрибируется на греческом койне (Откровение 9:11 — «имя которого по-еврейски Аваддон») как Ἀβαδδών , а затем переводится как Ἀπολλύων , Аполлион . В Вульгате и Библии Дуэ-Реймса есть дополнительные примечания, отсутствующие в греческом тексте, «на латинском Exterminans », где exterminans — латинское слово, означающее «разрушитель».

В средневековой христианской литературе изображение Абаддона значительно расходится, как это видно в « Песне о Роланде », эпической поэме XI века. Абаддон изображен как часть вымышленной троицы, наряду с Магоме (Махаундом) и Термагантом (Термагаунтом), которых поэма приписывает религиозным обрядам мусульман. [1]

Этимология

Согласно словарю Брауна-Драйвера-Бриггса , еврейское אבדון 'ăḇadōn является интенсивной формой семитского корня и глагольной основы אָבַד 'ăḇāḏ «погибнуть», переходного «уничтожить», которое встречается 184 раза в еврейской Библии. Септуагинта , ранний греческий перевод еврейской Библии, передает «Аваддон» как « ἀπώλεια » ( apṓleia ), в то время как греческое Apollýon является действительным причастием от ἀπόλλυμι apóllymi , «уничтожать». [2]

иудаизм

Еврейская Библия

Термин абаддон встречается в масоретском тексте еврейской Библии шесть раз; абаддон означает разрушение или «место разрушения», или царство мертвых, и сопровождается словом Шеол .

Тексты эпохи Второго Храма

Благодарственные гимны — текст, найденный среди свитков Мертвого моря в 1947 году — повествуют о «Шеоле Абаддона» и о «потоках Белиала , [которые] ворвались в Абаддон». В «Библейских древностях » (ошибочно приписываемых Филону ) Абаддон упоминается как место (разрушение), а не как личность. Абаддон также является одним из отделений Геенны . [4] В более широком смысле это название может относиться к подземному обиталищу потерянных душ, или Геенне.

Раввинская литература

В некоторых легендах Абаддон описывается как царство, где проклятые лежат в огне и снегу, одно из мест в Геенне , которое посетил Моисей . [5]

христианство

В Новом Завете содержится первое известное описание Аваддона как отдельного существа, а не места.

Царь, ангел бездны; имя ему на иврите — Абаддон, а на греческом — Аполлион; на латыни — Экстерминанс.

—  Откровение 9:11, Библия Дуэ–Реймса

В Ветхом Завете Абаддон и Смерть могут быть персонифицированы:

Абаддон и Смерть говорят: «Мы слышали об этом слух своими ушами».

—  Иов 28:22, английская стандартная версия

И,

Шеол наг перед Богом, и Аваддон не имеет покрывала.

—  Иов 26:6, английская стандартная версия

И,

Шеол и Аваддон никогда не насыщаются, и никогда не насыщаются глаза человека.

—  Притчи 27:20, стандартная английская версия

Ад и погибель ненасытимы; так и глаза человеческие ненасытны.

—  Притчи 27:20, перевод Брентона Септуагинты

И,

Но кто прелюбодействует с женщиною, у того нет разума; кто делает это, тот губит душу свою.

—  Притчи 6:32, Библия короля Иакова

А прелюбодей по недомыслию губит свою душу.

—  Притчи 6:32, перевод Брентона Септуагинты

Еврейский текст Притчей 6:32 не содержит существительного abaddon ( אֲבַדּוֹן ), а причастную форму глагола shachath ( שָׁחַת ). [6] Но Септуагинта использует аполейский ( ἀπώλειαν ), винительный падеж существительного apoleiа ( ἀπώλεια ), которым она также переводит abaddon в пяти из шести еврейских стихов, содержащих это слово. (Хотя английский подстрочный перевод Септуагинты может читаться как «destruction the soul of him acquires», читатель должен понимать, что «adulterer» — это подлежащее, «soul» — косвенное дополнение, а «destruction» — прямое дополнение.) [7]

В Откровении 9:11 Аваддон описывается как «Разрушитель» [8] , ангел Бездны [ 8] и как царь нашествия саранчи, напоминающей лошадей с коронованными человеческими лицами, женскими волосами, львиными зубами, крыльями, железными нагрудниками и хвостом со скорпионьим жалом, которое в течение пяти месяцев мучает всякого, у кого нет печати Божьей на лбу. [9]

Символизм Откровения 9:11 оставляет личность Аваддона открытой для толкования. Протестантский комментатор Мэтью Генри (1708) считал Аваддона Антихристом , [ 10] тогда как Джеймисон-Фоссет-Браун в своих комментариях к Библии (1871) и Генри Хэмптон Галлей (1922) идентифицировали ангела как Сатану . [11] [12]

В начале «Путешествия пилигрима » Джона Баньяна христианский пилигрим сражается «более половины дня» с демоном Аполлионом. Эта книга проникла в христианство в англоязычном мире на 300 лет после ее первой публикации в 1678 году.

Напротив, в методистской публикации The Interpreter's Bible говорится: «Аваддон, однако, есть ангел не сатаны, а Бога, совершающий свою разрушительную работу по велению Бога», ссылаясь на контекст в Откровении, глава 20, стихи 1-3. [13] [ нужна страница ] Свидетели Иеговы также цитируют Откровение 20:1-3, где ангел, имеющий «ключ от бездны», на самом деле показан как представитель Бога, делая вывод, что «Аваддон» — это еще одно имя Иисуса после его воскресения. [14]

В средневековой христианской литературе

В средневековой христианской литературе изображение Абаддона часто отражает религиозный и культурный контекст того времени. Яркая иллюстрация этого встречается в Песне о Роланде , эпической поэме XI века. Эта работа связывает Абаддона с такими фигурами, как Магоме ( Махунд ), Аполлион (Апполин) и Термагант , которые представлены как божества в контексте изображения мусульман в поэме. Включение Аполлион, имени, иногда связанного с Абаддоном в христианских текстах, подчеркивает интерпретационные подходы того периода к исламским практикам. [15]

Такие литературные представления в средневековой христианской литературе являются показателем более широкого контекста межконфессионального понимания и отношений в Средние века. Они отражают сложности и нюансы в изображении таких фигур, как Абаддон, и их предполагаемых связей с другими верами. [16]

Мандеизм

Мандейские писания, такие как Гинза Рабба, упоминают Абаддонов ( классический мандейский : ʿbdunia ) как часть Мира Тьмы . Правая Гинза упоминает существование «верхних Абаддонов» ( ʿbdunia ʿlaiia ), а также «нижних Абаддонов» ( ʿbdunia titaiia ). Последняя поэма Левой Гинзы упоминает «Дом Абаддонов» ( bit ʿbdunia ). [17]

Хеберль (2022) считает, что мандейское слово ʿbdunia является заимствованием из иврита. [18]

Апокрифические тексты

В гностическом тексте III века «Деяния Фомы» Абаддон — имя демона или самого дьявола .

Аваддону отведены особенно важные роли в двух источниках: проповеди под названием «Возведение на престол Аваддона» псевдо- Тимофея Александрийского и « Книге о Воскресении Иисуса Христа» апостола Варфоломея . [19] [20] В проповеди Тимофея Аваддон был впервые назван Мюриэль , и ему было поручено Богом собрать землю, которая будет использована при сотворении Адама . После выполнения этой задачи ангел был назначен хранителем. Все, включая ангелов, демонов и телесные сущности, боялись его. Аваддону было обещано, что любой, кто будет почитать его при жизни, может быть спасен. Также говорят, что Аваддон играет видную роль в Страшном суде , как тот, кто отведет души в долину Иосафата . [19] Он описан в Книге Воскресения Иисуса Христа как присутствовавший в Гробнице Иисуса в момент воскресения Иисуса . [21]

Смотрите также

Цитаты

  1. ^ "Песнь о Роланде: аналитическое издание" . Получено 14 ноября 2023 г.
  2. ^ "Инструмент изучения греческих слов". Perseus.tufts.edu . Получено 5 апреля 2014 г. .
  3. ^ JPS , 1985
  4. ^ Мецгер, Брюс М.; Куган, Майкл Дэвид (1993). Оксфордский компаньон Библии . Oxford University Press. стр. 3. ISBN 0199743916.
  5. ^ "Глава IV: Моисей в Египте". Sacred-texts.com . Получено 3 апреля 2014 г. .
  6. ^ "Анализ текста на иврите Притчи 6:32" . Получено 1 августа 2023 г.
  7. ^ "Παροιμίες (Притчи) 6 (LXX) - ὁ δὲ μοιχὸς δι᾽ ἔνδειαν" . Проверено 1 августа 2023 г.
  8. ^ ab "Откровение 9:11 NIV – Они имели над собой царем ангела". Bible Gateway . Получено 5 апреля 2014 г.
  9. ^ "Откровение 9:7–10 NIV – Саранча была похожа на приготовленных коней". Bible Gateway . Получено 3 апреля 2014 г.
  10. ^ "Введение Эндрю Мюррея" . Получено 18 марта 2013 г.
  11. ^ "Архивная копия". Архивировано из оригинала 2 января 2015 года . Получено 20 января 2014 года .{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия как заголовок ( ссылка )
  12. Галлей (1922) Справочник по Библии Галлея с новой международной версией , стр. 936.
  13. ^ Кек, Леандер Э. (1998). Библия нового толкователя: Послание к евреям – Откровение (том 12) ([Nachdr.] ред.). Нэшвилл, Теннесси: Abingdon Press. ISBN 0687278252.
  14. ^ "Apollyon—Watchtower Online Library". Watch Tower Society . Получено 5 апреля 2014 г.
  15. ^ "Песнь о Роланде: аналитическое издание" . Получено 14 ноября 2023 г.
  16. ^ Джуфери, Мохд Эльфи Нишаем (20 сентября 2005 г.). «Христианские миссионеры и их ложь о Мухаммеде». Bismika Allahuma . Получено 14 ноября 2023 г.
  17. ^ Гельберт, Карлос (2011). Гинза Рба. Сидней: Книги о живой воде. ISBN 9780958034630.
  18. ^ Häberl, Charles (2022). Книга царей и объяснения этого мира: всеобщая история из поздней Сасанидской империи. Ливерпуль: Liverpool University Press. стр. 214. doi : 10.3828/9781800856271 (неактивен 1 ноября 2024 г.). ISBN 978-1-80085-627-1.{{cite book}}: CS1 maint: DOI неактивен по состоянию на ноябрь 2024 г. ( ссылка )
  19. ^ ab Atiya, Aziz S. (1991). Коптская энциклопедия . Нью-Йорк: Macmillan [ua] ISBN 0-02-897025-X.
  20. ^ "Коптские мученичества и т. д. на диалекте Верхнего Египта" . Получено 30 ноября 2020 г.
  21. ^ "Евангелие от Варфоломея". Pseudepigrapha.com . Получено 3 апреля 2014 г. .

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки