Абу Саид Абуль-Хайр или Абусаид Аболхайр ( перс . ابوسعید ابوالخیر ) (7 декабря 967 г. — 12 января 1049 г.) , также известный как шейх Абусаид или Абу Саид , был известным персидским [1] суфием и поэтом , внесшим большой вклад в развитие суфийской традиции.
Большая часть сведений о его жизни почерпнута из книги «Асрар ат-Таухид» (اسرارالتوحید, или « Тайны объединения »), написанной Мухаммедом ибн Монавваром, одним из его внуков, через 130 лет после его смерти.
Книга, которая является важным ранним суфийским сочинением на персидском языке, представляет собой летопись его жизни в форме историй из разных источников и содержит собрание его слов.
При жизни его слава распространилась по всему исламскому миру, даже в Испании . Он был первым суфийским писателем, который широко использовал обычные любовные стихи как способ выражения и освещения мистицизма , и как таковой он сыграл важную роль в основании персидской суфийской поэзии . Он провел большую часть своей жизни в Нишапуре .
.jpg/1280px-Ab%C5%AB-Sa'%C4%ABd_Abul-Khayr_Statue_at_nishapur_(5).jpg)
Абу-Саид родился в Хорасане , в деревне Миана , в нынешнем Ахалском велаяте , Туркменистан . Его отец был травником и врачом , интересующимся суфизмом .
Затем он переехал и жил в городе Нишапур , а затем вернулся в Мейханех через несколько лет. Формальное образование Абу-Саида включало исламскую науку и арабскую литературу , которые он продолжал изучать до 23 лет, когда он оставил их ради суфизма.
Он также путешествовал и проводил время в небольших городах вокруг той же провинции, посещая других суфиев или своих учителей. [2] Он изучал юриспруденцию и хадисы в течение многих лет в Марве и Сарахсе, пока, в важном событии в его жизни, он не оставил свои исследования и не присоединился к кругу суфиев и не обратился к долине мистицизма. Получив метод суфизма от шейха Абольфазла Сарахси и Абуль-Аббаса Кассаба Амоли , шейх Абу Саид вернулся в свою родную страну и практиковал аскезу в течение семи лет и отправился в Нишабур в возрасте 40 лет.
Его мистицизм является типичным примером хорасанской школы суфизма . Он извлек суть учений прошлых суфиев этой школы (и в какой-то степени других школ) и выразил их в более простой и в некотором смысле более глубокой форме без использования философии .
Он питал особое почтение к ранним суфиям, особенно к Баязиду Бастами и Халладжу . Более того, в «Асрар ат-Таухид» , «Тазкиратуль Авлия» и «Нуруль Улюм» написано, что Абу-Саид отправился в гости к шейху Абул Хасану Харакани и был глубоко впечатлен его личностью и состоянием.
Его система основана на нескольких темах, которые часто появляются в его словах, как правило, в форме простых эмоциональных стихотворений.
Основное внимание в его учении уделяется освобождению от «я», которое он считал единственной причиной отделения от Бога и которому он приписывал все личные и общественные несчастья. В его биографии упоминается, что он никогда не называл себя «я» или «мы», а «они». Эта идея бескорыстия проявляется как Fotovvat (понятие, очень близкое к рыцарству ) в его этических учениях и как Malaamat , своего рода бескорыстие перед Возлюбленным, которое он считает признаком совершенной любви в своих строго мистических учениях.
Оба эти понятия в определенном смысле являются духовными формами воинской этики. Несмотря на их простоту, он считал, что полное применение этих учений в жизни человека требует как божественной благодати, так и руководства опытного суфия , и невозможно только личными усилиями. Его образ, изображенный в различных суфийских писаниях, особенно радостен и представляет собой непрерывный экстаз. Другие известные суфии часто ссылались на него, ярким примером является персидский суфийский поэт Фарид ад-Дин Аттар , который упоминает Абу-Саида как своего духовного наставника. В суфийских писаниях ему приписывают множество чудес .
Ему приписывают множество коротких персидских поэм, и он считается одним из великих средневековых персидских поэтов. Атрибуция этих поэм всегда была сомнительной, и благодаря недавним исследованиям, как правило, считается, что он написал только две поэмы в своей жизни. Приписывание стольких поэм Абу-Саиду было обусловлено его большой любовью к поэзии. Его любовь к поэзии можно увидеть из того факта, что он обычно использовал любовную поэзию, написанную не-суфиями, в своих ежедневных молитвах. Даже его последние слова были поэмой, и на своих похоронах вместо чтения стихов Корана он попросил следующую поэму.
Что слаще этого на свете!
Друг встретил друга, а влюбленный присоединился к своей Возлюбленной.
Это было все горе, это все радость,
Это были все слова, это все реальность.
Еще один пример приписываемых ему стихотворений.
Любовь пришла и потекла, как кровь в моих жилах,
Опустошила меня от самого себя и наполнила возлюбленной.
Каждую часть моего существа она покорила,
Теперь мне осталось только имя, а остальное — она.
Абу-Саид настаивает на том, что его учения и суфизм в целом являются истинным смыслом ислама . Он основывал свои учения на мистическом толковании стихов из суфизма и некоторых хадисов и считался ученым суфийским ученым. Тем не менее, его толкования суфизма считались океаном знаний в экзегезе суфизма.
По сей день это является одной из причин его критики с религиозной точки зрения. В целом он был смел в выражении своих мистических мнений, как это видно из его похвалы Халладжу , которого большинство псевдосуфиев и большинство невежественных мирян того времени считали еретиком из-за нерелевантных выводов без глубокой поддержки подавляющего большинства исламских ученых того времени и современной эпохи, хотя общее мнение о Халладже со временем изменилось.
Есть доказательства того, что Абу-Саид и Авиценна , персидский врач и философ, переписывались друг с другом. Абу-Саид записывает несколько встреч между ними в своей биографии. Первая встреча описывается как трехдневная частная беседа, в конце которой Абу-Саид сказал своим последователям, что все, что он мог видеть (т. е. в видениях), знал Авиценна , и в свою очередь Авиценна сказал, что все, что он знал, Абу-Саид мог видеть, в реалистичной теории представляет превосходную связь между исламскими святыми Бога (أولياء, Авлия), раскрывая надежность таких духовных сил, которые, как полагают, были возложены на них Аллахом (الله, Бог).
Абу-Саид Абул-Хайр (967–1049) — персидский суфий.
