Александр I Александрийский ( греч. койне : Ἀλέξανδρος, Aléxandros ) был 19-м Папой и Патриархом Александрийским . Во время своего патриаршества он занимался рядом вопросов, стоявших перед Церковью в тот день. К ним относились датировка Пасхи , действия Мелетия Ликопольского и вопрос наибольшего содержания — арианство . Он был лидером оппозиции арианству на Первом Никейском соборе . Он также был наставником своего преемника Афанасия Александрийского , который стал одним из Отцов Церкви . [2]
Сравнительно мало известно о ранних годах Александра. Во время своего священнического сана он пережил кровавые гонения на христиан со стороны императоров Галерия и Максимина Дайи .
Александр стал патриархом после кончины Ахилла Александрийского , чье собственное, удивительно короткое правление, как некоторые считали, было вызвано тем, что он нарушил повеление своего предшественника, Петра Александрийского , никогда не принимать Ария обратно в общение. [3]
Сам Александр столкнулся с тремя основными проблемами во время своего патриаршества. Первой из них была раскольническая секта во главе с Ересцентием, которая оспаривала время Пасхи . Александр оказался в ситуации, когда ему пришлось писать специальный трактат по этому спору, в котором он цитировал более ранние заявления по этому вопросу Дионисия Александрийского . Собственные усилия Александра, хотя и послужили успокоению спора, оказались недостаточными для успокоения самого спора, хотя Первый Никейский собор , состоявшийся во время его правления, действительно разрешил этот вопрос. [3]
Его второй большой заботой был вопрос Мелетия из Ликополя , который продолжал клеветать на Александра, как он ранее делал это с Ахиллом. Мелетий зашел так далеко, что подал официальную жалобу в суд императора Константина I , хотя ей не было уделено особого внимания. [3]
Однако более важным было то, что Мелетий, по-видимому, установил некую форму рабочего союза с Арием . Мелетий также посвящал своих собственных епископов без согласия своего начальника. Этот спор продолжался не утихая до Собора в Никее, где Александр позволил Мелетию вернуться в церковь, фактически положив конец союзу Мелетия с Арием. [3]
Последней и самой важной из проблем, с которой столкнулся Александр, был вопрос самого Ария. Предшественник Александра, Ахилл, не только позволил Арию вернуться в церковь, но и дал ему старейшую церковь в Александрии, положение, которое позволило ему оказывать большое влияние на христианскую общину Александрии. Фактически, Арий даже был претендентом на пост патриарха Александрийского после смерти Ахилла. [3]
Конфликт между ними начался всерьез, когда Александр в одной из своих проповедей провозгласил единство Троицы . Арий немедленно отреагировал, назвав заявление Александра савеллианством , которое к тому времени уже было отвергнуто. Спор быстро обострился, и Арий приобрел все большую поддержку своей позиции, завоевав ряд дьяконов и по крайней мере одного пресвитера , который начал рукополагать своих собственных пресвитеров. Арий продолжал привлекать еще больше внимания и поддержки, до такой степени, что Александр обнаружил, что ему приходится созывать два отдельных собрания своих священников и дьяконов для обсуждения этого вопроса. Однако ни одно из этих собраний не пришло к каким-либо твердым выводам и не помогло ограничить распространение верований Ария. [3]
Затем Александр созвал синод церкви Александрии и соседней провинции Мареотида в 320 году с конкретным намерением решить, какие действия будут предприняты в отношении этого все более проблематичного вопроса. На синоде тридцать шесть пресвитеров и сорок четыре диакона, включая Афанасия Александрийского , согласились с осуждением арианства и подписали соответствующий документ. Арий продолжал успешно распространять свою новую веру в других местах, особенно в Мареотиде и Ливии , где Арий убедил епископа Секунда Птолемаидского и Фому Мармарикского присоединиться к нему. Успех Ария в разделении лидеров церкви сделал вероятность формального раскола весьма реальной. [3]
В 321 году Александр созвал всеобщий собор всей церкви страны. Собор собрал не менее ста участников. На этом соборе Арий продолжил отстаивать свою прежнюю позицию, что Сын не может быть совечен Отцу, и даже продолжил утверждать, что Сын не подобен Отцу по своей сути. Это последнее заявление было с ужасом воспринято собравшимся собором, который предал Ария анафеме, пока он не отрекся от своих позиций. [3]
Арий отправился в Палестину, где получил поддержку от ряда епископов, которые высказали свое мнение по этому вопросу Александру. Один из этих сторонников, Евсевий Никомидийский , имел тесные связи с императорским двором в Византии и способствовал дальнейшему распространению идей Ария. Повсеместный рост этого движения и реакция на него со стороны официальной церкви привели к тому, что сам император написал письмо вовлеченным сторонам, призывая вернуть единство церкви и положить конец этому затянувшемуся спору о том, что он охарактеризовал как мелкие споры по непонятным мелочам. [3]
Последователи Ария в Александрии начали прибегать к насилию, защищая свои убеждения, что побудило Александра написать энциклику всем своим собратьям-епископам в христианском мире, в которой он рассказал историю арианства и высказал свое мнение о недостатках арианской системы. При этом он был обязан указать им на действия Евсевия Никомидийского, который собрал провинциальный собор церкви Вифинии, чтобы обсудить Ария. Этот орган рассмотрел действия, предпринятые Александром и его предшественниками, и на основании их обзора официально допустил Ария к общению с сирийской церковью. Другие деятели, включая Павлина Тира, Евсевия Кесарийского и Патрофила Скифопольского , также выразили свою поддержку Арию, позволив его последователям собираться для богослужения, как они делали ранее в Александрии. [3]
Считается, что Арий написал свою Талию примерно в это время, что собрало еще больше поддержки его дела. Эта книга, в сочетании с другими работами Ария и противоположными работами Александра, обострила спор между сторонниками и противниками Ария. В этой атмосфере и по совету своего дьякона Афанасия Александр написал в защиту своей позиции исповедание веры. Он разослал этот том всем епископам христианства, прося их одобрить его позицию, поставив свои собственные подписи на копиях. Он получил около 250 подписей под своей работой, в том числе около 100 из его собственной епархии, а также 42 из Азии, 37 из Памфилии , 32 из Ликии , 15 из Каппадокии и различных других. Он также поддерживал личную переписку с Александром Константинопольским , протестуя против насилия ариан и пропаганды взглядов Ария на влияние женщин, а также с папой Сильвестром I , Макарием Иерусалимским , Асклепием Газским, Лонгином Ашкелонским, Макарием Янинским, Зеноном Тирским и многими другими по вопросам арианства. [3]
Спор об арианстве стал серьезной проблемой, которая грозила нанести ущерб миру и единству церкви и империи. Константин, теперь единственный претендент на престол после казни Лициния, написал письмо «Афанасию и Арию». Константин написал письмо из Никомедии, поэтому некоторые пришли к выводу, что Евсевий Никомидийский, епископ Никомедии и сторонник Ария, мог быть вовлечен в составление письма. Письмо было передано Осию Кордовскому , уважаемому старшему епископу, для передачи спорщикам в Александрии. В письме Константин просил Александра и Ария прекратить их спор. [3]
Вскоре после получения послания от Константина Александр запросил еще один генеральный собор епархии, который, по-видимому, подтвердил свое согласие с исповеданием веры. Ранее Александр распространил соглашение об использовании теологического термина « единосущный ». Он также подтвердил отлучение Ария и осуждение последователей Мелетия, что, конечно, еще больше разозлило ариан Александрии. Сам Арий официально пожаловался императору на обращение с ним Александра. В ответ Константин призвал Ария выступить перед вселенским собором церкви, который должен был состояться в Никее в Вифинии 14 июня 325 года, первым таким собором, когда-либо созванным. [3]
Александр прибыл на собор с группой, в которую входили Потамон из Гераклеи , Пафнутий из Фив и диакон Александра Афанасий, который выступал в качестве его представителя. Сам Александр должен был председательствовать на собрании, но чувствовал, что не может быть одновременно председательствующим должностным лицом и главным обвинителем. На этом основании он передал председательство Осию из Кордовы . После продолжительного обсуждения собор вынес решение, которое, среди прочего, подтвердило анафему Ария, уполномочило Александра, по его настоянию, позволить Мелетию сохранить свой епископский титул, но не иметь возможности осуществлять какие-либо епископские полномочия. Те, кого назначил Мелетий, также могли сохранить свои титулы, но будут повышены до статуса епископа только после смерти одного из епископов, посвященных Александром. Это также давало Александру право самостоятельно определять время Пасхи, прося его только сообщить о своем решении Риму и остальному христианскому миру. Он также опубликовал заявление о том, что египетской церкви будет разрешено сохранить свои традиции относительно безбрачия священников. В этом отношении Александр последовал совету Пафнутия Фиванского , который призвал его разрешить священникам вступать в брак после принятия священного сана. [3]
Через пять месяцев после возвращения в Александрию из Никеи Александр умер. Один источник датирует его смерть 22-м числом Барамуды, или 17 апреля. Некоторые говорят, что, умирая, он назвал Афанасия, своего диакона, своим преемником. [3]
Несколько работ, приписываемых Александру, не сохранились. История упоминает сборник писем, которые он написал относительно арианских споров. Только два из этих писем сохранились до наших дней. Существует также сохранившаяся проповедь De anima et corpore (О душе и теле), которая приписывается Александру в сирийской версии. Коптская версия, однако, приписывает проповедь Афанасию. [3]
Другая работа, « Энкониум Петра Александрийского », приписывается ему. Эта книга сохранилась в пяти кодексах . Работа может быть реконструирована на основе сохранившихся фрагментов и перевода в «Истории патриархов». Она содержит библейские намеки, традиции и изображение мученичества Петра. Говорят, что это один из лучших образцов литературного стиля того времени, основанный на его сложной литературной структуре, компетентности его теологии и общем литературном стиле. [3]
Александр почитается как святой в Коптской православной церкви Александрии , Восточной православной церкви и Католической церкви . Римско-католическая церковь описывает Александра как «человека, пользующегося высочайшим уважением у народа и духовенства, великолепного, либерального, красноречивого, справедливого, любящего Бога и человека, преданного бедным, доброго и милого ко всем, настолько смиренного, что он никогда не прерывал пост, пока солнце было на небе». [4]
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Herbermann, Charles, ed. (1913). "Святой Александр (Александрийский)". Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
