Алжирский национализм — это гордость за алжирскую идентичность и культуру. На него исторически повлияли конфликты между дейликом Алжира и европейскими странами, французское завоевание Алжира и последующее французское колониальное правление в Алжире, алжирская война , а после обретения независимости — арабский социализм , исламизм и арабский национализм . [1] [2]
Трудно определить, когда сформировалась алжирская идентичность. Средневековые исламские летописцы разделили регион Магриба на три отдельных географических и культурных региона до того, как было установлено Регентство Алжира (Даула аль-Джазаир). [3]
Точные границы этих регионов были гибкими и не были зафиксированы в то время. [3] После распада халифата Альмохадов империя была разделена тремя династиями: Мериниды в Аль-Аксе (Марокко, за исключением региона Мулуйя), Зайяниды в Аль-Аусате (между рекой Мулуйя и западной Кабилией ) и, наконец, Хафсиды в Ифрикии (от Беджаи до Триполи ), [3] [4] но ранее существовали династии, контролировавшие эти регионы, и границы постоянно менялись между этими тремя соперничающими династиями.
Территория Центрального Магриба (Магриб аль-Аусат) или то, что можно рассматривать как предшественника Алжира, определялась большинством средневековых летописцев, таких как Ибн Халдун , как территория между рекой Мулуйя на западе и Аннабой на востоке , [5] хотя это не всегда было так, и некоторые определяли для нее другие границы. [6]
О люди Тлемсена, разве вы не знаете, что эта земля [Магриб аль-Аусат] является страной наших отцов и наших предков, которую мы унаследовали из поколения в поколение со времен Ягмурасана ибн Зайана до сегодняшнего дня? Хайр ад-Дин не остановится, пока не отправит послов, чтобы угрожать нам и захватывать нашу собственность каждый год. Разве не правда, что провинция Алжир была в нашем владении и что наш суверенитет распространялся на Мсилу, как было упомянуто о наших предках среди царей? Теперь дело касается Хайр ад-Дина, которого ветры изгнания перенесли из земель чужеземцев в наши земли. Он надеется отнять у нас то, что находится в наших руках, и изгнать нас из царства наших отцов и предков.
- Абу Хамму III, султан Заянидов, Рукопись Сират аль-Муджахид Хайр ад-Дин, стр. 34
Переход от «центральномагрибской» к «алжирской» идентичности начался в начале XVI века с созданием Регентства Алжира («Dawlat Al-Jaza'ir», или «Государство Алжир» на арабском языке). Несколько патриотических произведений, таких как Sirat al-Mujahid Khayr ed-Din, были созданы в эту эпоху, и именно в эту эпоху алжирская идентичность и патриотизм действительно сформировались. [7] Государство Алжир, хотя изначально было независимым, попало под власть Османской империи в 1520 году и с течением лет приобрело значительную автономию, пока не стало фактически независимым в 1710 году. [8] [9] В эту эпоху алжирский патриотизм в то время находился в основном под влиянием конфликтов с соседними Марокко и Тунисом , а также конфликтов с европейскими государствами, в основном Испанией и Францией , с такими высказываниями, как «Алжир защищен Аллахом», которые стали чрезвычайно популярными после неудачной экспедиции в Алжир в 1541 году . В целом алжирские власти классифицировали людей на 5 основных групп: [7]
Самая ранняя сохранившаяся националистическая алжирская работа была написана Хамданом бен Османом Ходжой , бывшим дипломатом Регентства, через 3 года после его распада в 1833 году . [7] Идеологические разногласия все еще существовали в эту эпоху. Многие местные лидеры желали, чтобы Регентство Алжира исчезло, и вместо этого было создано полностью независимое алжирское государство, например, Мухиддин аль-Хассани и его сын Абделькадер ибн Мухиддин , и в стране существовала напряженность в отношении модернизации. Регентство Алжира рухнуло в 1830 году после вторжения Франции в Алжир .
...Моя голова не спокойна, напротив, несчастья моей страны постоянно беспокоят меня; описывая их, я часто был вынужден останавливать перо и давать волю слезам, хотя моя работа представляет собой исторический отчет, она написана для чтения снисходительными и чувствительными людьми.
...Читатель не должен удивляться разнообразию нравов и обычаев различных регионов, которые образуют Регентство Алжира, таких как страна Сахары, страна Телля, а также гор и больших городов. Если вы путешествуете по части Швейцарии, Италии, Венгрии и Германии, вы также обнаружите в этих странах замечательное разнообразие, даже в отношении законов.
Все, что произошло в Алжире за последние три года, налагает на меня священную обязанность, которая заключается в том, чтобы сделать известным реальное положение этой страны до и после [французского] вторжения, чтобы привлечь внимание людей к состоянию этой части земного шара; и чтобы донести до них наши знания [о нашей стране] и просветить их по нескольким пунктам, о которых они, вероятно, не знают. Могут ли они проявить хоть какое-то сочувствие к нам, алжирцам, видя наше положение?- Хамдан бен Осман Ходжа, Зеркало, 1833 г.
Спустя 2 года после начала французского завоевания Алжира , в 1832 году местные племена вокруг Маскары , региона, который все еще был независим от французов и нуждался в лидере после краха администрации провинции Оран , губернаторства Регентства, заявили о своей лояльности эмиру Абделькадеру ибн Мухиддину , который в свою очередь объявил джихад за освобождение Алжира. [10] Абделькадер воевал против французов в течение 15 лет до 1847 года и командовал коалицией, состоящей из арабских, кабильских , шенуа , шауи и рифийских племен, став эмиром или султаном. [11] Он хотел создать современное полностью независимое национальное государство в Алжире и создал современную армию, инвестировал в образование и экономику своей страны. [12] Его эмират простирался от современной марокканско-алжирской границы на западе до региона Кабилия и Мсила на востоке. [13] Единственным регионом, не находившимся под контролем Абделькадера, был Константиноис , которым управлял Ахмед-бей бен Мохамед Шериф (который вел джихад за восстановление регентства Алжира против французов) до того, как он был захвачен французами в 1837 году.
Неужели вы игнорируете тот факт, что наша страна простирается от Уджды до Туниса, Джерида, Телля и Сахары, и что женщина может бродить по этим огромным просторам в одиночку, не опасаясь, что ее кто-то потревожит, в то время как ваше влияние распространяется только на землю, по которой ступали ваши солдаты?
— Эмир Абделькадер, из письма генералу Бюжо
[14] Новое поколение мусульман появилось в Алжире во время Первой мировой войны и достигло зрелости в 1920-х и 1930-х годах. Оно состояло из небольшого, но влиятельного класса évolués , других алжирцев, чье восприятие себя и своей страны было сформировано военным опытом, и группы религиозных реформаторов и учителей. Некоторые из этих людей были членами немногих богатых мусульманских семей, которые сумели внедриться в колониальную систему в 1890-х годах и с трудом добились для своих сыновей французского образования, желанного прогрессивными алжирцами. Другие были среди примерно 173 000 алжирцев, служивших во французской армии во время Первой мировой войны, или еще нескольких сотен тысяч, которые помогали французским военным усилиям, работая на фабриках. Многие алжирцы остались во Франции после 1918 года и отправляли заработанные там деньги своим родственникам в Алжир. Во Франции они осознали более высокий уровень жизни, чем тот, который они знали дома, и демократические политические концепции, которые французы во Франции считали само собой разумеющимися, которые колонисты , солдаты и бюрократы отказывались применять к мусульманскому большинству в Алжире. Некоторые алжирцы также познакомились с панарабским национализмом, растущим на Ближнем Востоке.
[14] Одним из первых движений за политическую реформу была интеграционная группа « Молодые алжирцы» ( Jeunese Algérienne ). Ее члены были выходцами из небольшой либеральной элиты хорошо образованных évolués среднего класса , которые требовали возможности доказать, что они французы, а также мусульмане. В 1908 году они передали премьер-министру Франции Жоржу Клемансо петицию, в которой выражалось несогласие с существующим положением дел в отношении предлагаемой политики призыва мусульман-алжирцев во французскую армию . Однако, если государство предоставит мусульманам полное гражданство, говорилось в петиции, то противодействие призыву будет прекращено. В 1911 году, в дополнение к требованию преференциального отношения к «интеллектуальным элементам страны», группа призвала положить конец неравному налогообложению, расширить избирательные права, открыть больше школ и защитить собственность коренных народов. Молодые алжирцы внесли значительный вклад в реформистское движение против французской колониальной политики, которое началось в 1892 году и продолжалось до начала Первой мировой войны. Отчасти для того, чтобы вознаградить мусульман, которые сражались и умирали за Францию, Клемансо назначил реформаторски настроенного Шарля Жоннара генерал-губернатором. Реформы, обнародованные в 1919 году и известные как Закон Жоннара, увеличили число мусульман, имеющих право голоса, примерно до 425 000. Закон также вывел всех избирателей из-под юрисдикции унизительного Кодекса коренных народов .
Самым популярным мусульманским лидером в Алжире после войны был Халид ибн Хашим, внук Абд аль Кадира и член Молодых Алжирцев, хотя он расходился с некоторыми членами группы по поводу принятия Закона Джоннарта. Некоторые Молодые Алжирцы были готовы работать в рамках, установленных реформами, но Эмир Халид, как его называли, продолжал настаивать на полной программе Молодых Алжирцев. Он смог одержать победу на выборах в Алжире и оживить политический дискурс своими призывами к реформам и полной ассимиляции, но к 1923 году он устал от борьбы и покинул Алжир, в конечном итоге удалившись в Дамаск.
Некоторые из молодых алжирцев в 1926 году сформировали Федерацию избранных туземцев ( Fédération des Élus Indigènes , FEI), поскольку многие из членов бывшей группы присоединились к кругу мусульман, имеющих право занимать государственные должности. Целями федерации были ассимиляция évolués во французское сообщество с полным гражданством, но без отказа от их личного статуса мусульман, и в конечном итоге интеграция Алжира в качестве полноценной провинции Франции. Другие цели включали равную оплату за равный труд для государственных служащих, отмену ограничений на поездки во Францию и из Франции, отмену Code de l'indigénat (который был восстановлен ранее) и избирательную реформу.
Первой группой, призывавшей к независимости Алжира, была Звезда Северной Африки ( Étoile Nord-Africain , известная как Звезда). Первоначально группа была группой солидарности, образованной в 1926 году в Париже для координации политической деятельности североафриканских рабочих во Франции и защиты «материальных, моральных и социальных интересов североафриканских мусульман». В число лидеров входили члены Французской коммунистической партии и ее трудовой конфедерации, и в первые годы борьбы за независимость партия оказывала материальную и моральную поддержку. Ахмед Мессали Хадж , генеральный секретарь Звезды, сформулировал требования группы в 1927 году. Помимо независимости от Франции, Звезда призывала к свободе прессы и объединений, парламенту, избираемому на основе всеобщего избирательного права, конфискации крупных поместий и учреждению арабских школ. Звезда была впервые запрещена в 1929 году и действовала подпольно до 1933 года, когда была воссоздана с президентом Мессали Хаджем , генеральным секретарем Имашем Амаром и казначеем Белкасемом Раджефом . Его газета El Ouma достигла тиража в 43 500 экземпляров. Под влиянием арабских националистических идей ливанского друза Шакиба Арслана Мессали отвернулся от поддержки коммунистов в пользу более националистических взглядов, за что Французская коммунистическая партия напала на Star. Он вернулся в Алжир, чтобы организовать городских рабочих и крестьян-фермеров, и в 1937 году основал Алжирскую народную партию ( Parti du Peuple Algérien , PPA) для мобилизации алжирского рабочего класса дома и во Франции для улучшения его положения посредством политических действий. Для Мессали Хаджа, который железной рукой правил PPA, эти цели были неотделимы от борьбы за независимый Алжир, в котором будут объединены социалистические и исламские ценности.
[14] Исламское реформаторское движение Алжира черпало вдохновение у египетских реформаторов Мухаммада Абдо и Мухаммада Рашида Риды и подчеркивало арабские и исламские корни страны. Начиная с 1920-х годов реформаторские улемы , религиозные ученые, продвигали очищение ислама в Алжире и возвращение к Корану и сунне , или традиции Пророка. Реформаторы выступали за принятие современных методов исследования и отвергали суеверия и народные обычаи сельской местности, действия, которые привели их к конфронтации с марабутами . Реформаторы публиковали собственные периодические издания и книги и основали бесплатные современные исламские школы, которые подчеркивали арабский язык и культуру как альтернативу школам для мусульман, которые в течение многих лет управлялись французами. Под динамичным руководством шейха Абд аль-Хамида Бен Бадиса реформаторские улемы организовали Ассоциацию алжирских мусульманских улемов ( Association des Uléma Musulmans Algériens , AUMA) в 1931 году. Хотя их поддержка была сосредоточена в районе Константины, AUMA нашла отклик среди мусульманских масс, с которыми она имела более тесные связи, чем другие националистические организации. Когда исламские реформаторы набрали популярность и влияние, колониальные власти отреагировали в 1933 году, отказав им в разрешении проповедовать в официальных мечетях . Этот шаг и подобные ему вызвали несколько лет спорадических религиозных беспорядков.
Европейские влияния оказали некоторое влияние на местные мусульманские политические движения, потому что Ферхат Аббас и Мессали Хадж, даже имея противоположные взгляды, по сути, обращались к Франции за своими более светскими идеологическими моделями. Однако Бен Бадис считал, что «ислам — наша религия, арабский — наш язык, Алжир — наша родина». Аббас зашел так далеко, что подвел итог философии либеральных интеграционистов, чтобы противостоять утверждениям националистов, отрицая в 1936 году, что Алжир имеет отдельную идентичность. Однако Бен Бадис ответил, что он тоже посмотрел в прошлое и обнаружил, «что эта алжирская нация — не Франция, не может быть Францией и не хочет быть Францией… [но] имеет свою культуру, свои традиции и свои особенности, хорошие или плохие, как и любая другая нация на земле». Он был против французского колониального правления. [2]
Колонисты , со своей стороны, отвергали любое движение к реформам, независимо от того, инициировано ли оно интеграционистскими или националистическими организациями. Реакция в Париже на националистов была раздельной. В 1930-х годах французские либералы видели только évolués как возможный канал для распространения политической власти в Алжире, принижая Мессали Хаджа за демагогию, а AUMA за религиозный мракобесие. Однако во все времена французское правительство сталкивалось с монолитной непримиримостью лидеров европейского сообщества в Алжире, выступавших против любой передачи власти мусульманам, даже в основном профранцузским évolués . Колонисты также имели могущественных союзников во Французской национальной ассамблее , бюрократии, вооруженных силах и деловом сообществе, и их сопротивление было усилено их почти полным контролем над алжирской администрацией и полицией.
С 1954 по 1962 год алжирские националисты нашли значительную поддержку в Германии, что оказало решающее влияние на усилия Франции по борьбе с повстанцами во время алжирской войны. В этой связи была рассмотрена деятельность FLN за пределами Франции и Алжира. Роль антиколониальных движений подчеркивает проблемное взаимодействие между различными службами безопасности и разведки во время холодной войны . [15]
[14]
Нарастающий социальный, политический и экономический кризис в Алжире впервые побудил старые и новые классы коренного общества участвовать с 1933 по 1936 год в многочисленных актах политического протеста. Правительство ответило более строгими законами, регулирующими общественный порядок и безопасность. В 1936 году французский социалист Леон Блюм стал премьер-министром в правительстве Народного фронта и назначил Мориса Виоллета своим государственным министром. Улемы и в июне 1936 года Звезда Мессали, чувствуя новое отношение в Париже, которое будет благоприятствовать их программе, осторожно объединили свои силы с FEI.
Представители этих групп и члены Алжирской коммунистической партии ( Parti Communiste Algérien , PCA) встретились в Алжире в 1936 году на первом Алжирском мусульманском конгрессе. Конгресс разработал обширную Хартию требований, которая призывала к отмене законов, допускающих введение режима исключения , политической интеграции Алжира и Франции, сохранению личного правового статуса мусульман, приобретающих французское гражданство, слиянию европейской и мусульманской систем образования в Алжире, свободе использования арабского языка в образовании и прессе, равной оплате за равный труд, земельной реформе, созданию единой избирательной коллегии и всеобщему избирательному праву.
Блюм и Виоллет оказали теплый прием делегации конгресса в Париже и указали, что многие из их требований могут быть выполнены. Тем временем Виоллет подготовил для правительства Блюма предложение о предоставлении французского гражданства с полным политическим равенством определенным классам мусульманской «элиты», включая выпускников университетов, выборных должностных лиц, армейских офицеров и специалистов. Мессали Хадж увидел в плане Виоллет новый «инструмент колониализма… для раскола алжирского народа путем отделения элиты от масс». Стороны конгресса — улемы, FEI и коммунисты — были воодушевлены предложением и оказали ему различную поддержку. Мохамед Бенджеллуль и Аббас, как представители évolués , которые должны были получить наибольшую выгоду от этой меры, считали этот план важным шагом на пути к достижению своих целей и удвоили свои усилия через либеральную FEI, чтобы получить широкую поддержку политики интеграции Алжира с Францией. Однако неудивительно, что колоны заняли бескомпромиссную позицию против предложения Блюма-Виоллетта . Хотя проект предоставил бы немедленное французское гражданство и право голоса только около 21 000 мусульман, с возможностью добавления еще нескольких тысяч каждый год, представители колонов подняли вопрос о том, что европейский электорат будет затоплен мусульманским большинством. Администраторы колонов и их сторонники чинили процедурные препятствия на пути законопроекта, а правительство оказало ему лишь вялую поддержку, что привело к его окончательному провалу.
Однако, пока план Виоллетта все еще был актуальным вопросом, Мессали Хадж совершил драматическое возвращение в Алжир и имел значительный локальный успех в привлечении людей к Звезде. Знаком его успеха стал тот факт, что в 1937 году правительство распустило Звезду. В том же году Мессали Хадж сформировал НПА, которая имела более умеренную программу, но он и другие лидеры НПА были арестованы после большой демонстрации в Алжире. Хотя Мессали Хадж провел много лет в тюрьме, его партия имела самую широкую поддержку среди всех оппозиционных групп, пока она не была запрещена в 1939 году.
Разочарованный провалом плана Виоллетты в получении одобрения в Париже, Аббас перешел от позиции поддержки ассимиляции évolués и полной интеграции с Францией к призыву к развитию мусульманского Алжира в тесной связи с Францией, но сохраняющего «ее собственную физиономию, ее язык, ее обычаи, ее традиции». Его более непосредственной целью было большее политическое, социальное и экономическое равенство мусульман с колонами . К 1938 году сотрудничество между партиями, составлявшими конгресс, начало распадаться.
[14]
Алжирские мусульмане сплотились на стороне Франции в начале Второй мировой войны, как они это делали в Первую мировую войну. Однако быстрое поражение Франции нацистской Германией и установление коллаборационистского режима Виши , которому колонисты в целом симпатизировали, не только увеличили трудности мусульман, но и создали зловещую угрозу для евреев в Алжире . Алжирская администрация решительно применяла антисемитские законы, введенные Виши, которые лишали алжирских евреев французского гражданства. Потенциальные лидеры оппозиции как в европейской, так и в мусульманской общинах были арестованы.
Высадка союзников в Алжире и Оране была осуществлена 70 000 британскими и американскими войсками 8 ноября 1942 года в координации с высадкой в Марокко. В рамках операции «Факел» под общим командованием генерала Дуайта Д. Эйзенхауэра Алжир и Оран были взяты два дня спустя после решительного сопротивления французских защитников. 11 ноября адмирал Франсуа Дарлан , главнокомандующий французскими войсками Виши, отдал приказ о прекращении огня в Северной Африке. Алжир стал базой для последующей кампании союзников в Тунисе .
После падения режима Виши в Алжире генерал Анри Жиро , главнокомандующий Свободной Франции в Северной Африке, медленно отменил репрессивные законы Виши, несмотря на противодействие экстремистов- колонистов . Он также призвал мусульманское население поставлять войска для военных действий союзников. Ферхат Аббас и двадцать четыре других мусульманских лидера ответили, что алжирцы готовы сражаться вместе с союзниками за освобождение своей родины, но потребовали права созвать конференцию мусульманских представителей для развития политических, экономических и социальных институтов для коренного населения «в рамках по сути французских». Жиро, которому удалось собрать армию в 250 000 человек для участия в итальянской кампании, отказался рассматривать это предложение, объяснив, что «политика» должна подождать до конца войны.
Первый крупный алжирский националистический протест состоялся в 1945 году. [16]
В марте 1943 года Аббас, отказавшийся от ассимиляции как жизнеспособной альтернативы самоопределению , представил французской администрации Манифест алжирского народа, подписанный пятьюдесятью шестью алжирскими националистическими и международными лидерами. Излагая воспринятые прошлые и настоящие проблемы колониального правления, манифест конкретно требовал алжирской конституции, которая гарантировала бы немедленное и эффективное политическое участие и юридическое равенство для мусульман. Он призывал к аграрной реформе, признанию арабского языка официальным на равных условиях с французским , признанию полного спектра гражданских свобод и освобождению политических заключенных всех партий. [14]
Французский генерал-губернатор создал комиссию, состоящую из видных мусульман и европейцев, для изучения манифеста. Эта комиссия разработала дополнительную программу реформ, которая была направлена генералу Шарлю де Голлю , лидеру движения «Свободная Франция». Де Голль и его недавно назначенный генерал-губернатор в Алжире генерал Жорж Катру , признанный либерал, рассматривали манифест как свидетельство необходимости развития взаимовыгодных отношений между европейскими и мусульманскими общинами. Сообщается, что Катру был шокирован «ослепленным духом социального консерватизма» колонистов, но он не считал манифест удовлетворительной основой для сотрудничества, поскольку чувствовал, что он погрузит европейское меньшинство в мусульманское государство. Вместо этого в 1944 году французская администрация ввела пакет реформ, основанный на плане Виоллетта 1936 года, который предоставил полное французское гражданство определенным категориям «заслуженных» алжирских мусульман — офицерам и ветеранам, имеющим награды, выпускникам университетов, правительственным чиновникам и членам Почетного легиона, — которых насчитывалось около 60 000 человек.
Новым фактором, повлиявшим на реакцию мусульман на повторное введение плана Виоллетта — который к тому времени даже многие умеренные отвергли как неадекватный — стал сдвиг позиции Аббаса от поддержки интеграции к требованию автономного государства, объединенного с Францией. Аббас получил поддержку AUMA и сформировал « Друзей Манифеста и Свободы» ( Amis du Manifeste et de la Liberté , AML) для работы над алжирской автономией с равными правами как для европейцев, так и для мусульман. За короткое время газета AML, Égalité , заявила о 500 000 подписчиках, что свидетельствует о беспрецедентном интересе к независимости. К этому времени более 350 000 алжирских мусульман (из общего числа мусульман Алжира в девять миллионов) работали во Франции, чтобы поддержать своих родственников в Алжире, и еще многие тысячи работали в городах. Мессали и его PPA по-прежнему отвергали все, что не было независимостью. [14]
Социальные волнения усилились зимой 1944–45 годов, отчасти из-за плохого урожая пшеницы, нехватки промышленных товаров и серьезной безработицы. 1 мая подпольная ППА организовала демонстрации в двадцати одном городе по всей стране, участники которых требовали свободы для Мессали Хаджа и независимости Алжира. В некоторых местах, включая Алжир и Оран, вспыхнуло насилие, в результате чего многие были ранены и трое убиты.
Лидеры националистов решили отметить приближающееся освобождение Европы демонстрациями, призывающими к собственному освобождению, и было ясно, что столкновение с властями неизбежно. Напряженность между мусульманскими и колонскими общинами взорвалась 8 мая 1945 года, в День Победы , во вспышке такого насилия, которое сделало их поляризацию полной, если не непоправимой. Полиция сообщила местным организаторам, что они могут провести марш в Сетифе, только если они не будут выставлять националистические флаги или плакаты. Они проигнорировали предупреждения, марш начался, и началась стрельба, в результате которой погибло несколько полицейских и демонстрантов. Демонстранты буйствовали, что привело к гибели 103 европейцев. Слухи распространились по сельской местности, и жители деревни атаковали поселения колонистов и правительственные здания.
Армия и полиция ответили проведением длительного и систематического ратиссажа (буквально, разгребания) предполагаемых очагов инакомыслия. Кроме того, военные самолеты и корабли атаковали мусульманские населенные пункты. По официальным французским данным, в результате этих контрмер погибло 1500 мусульман. Другие оценки варьируются от 6000 до 45000 убитых.
После насилия в Сетифе AML был объявлен вне закона, а 5460 мусульман, включая Аббаса и многих членов PPA, были арестованы. Аббас осудил восстание, но обвинил его в том, что репрессии вернули Алжир «к временам крестовых походов». В апреле 1946 года Аббас снова подтвердил требования манифеста и основал Демократический союз Алжирского манифеста ( Union Démocratique du Manifeste Algérien ), UDMA Аббас призвал к свободному, светскому и республиканскому Алжиру, свободно федеративному с Францией. После освобождения из пятилетнего домашнего ареста Мессали Хадж вернулся в Алжир и основал Движение за торжество демократических свобод ( Mouvement pour le Triomphe des Libertés Démocratiques , MTLD), которое быстро привлекло сторонников из широких слоев общества. Приверженная недвусмысленной независимости, MTLD решительно выступила против предложения Аббаса о федерации. Однако некоторые бывшие члены ППА, убежденные, что независимость может быть получена только военным путем, продолжали действовать подпольно и поддерживать ячейки в горах Орес и Кабилии, сохраняя при этом членство в MTLD. В 1947 году они сформировали ( Organisation spéciale , OS), действующую свободно в рамках MTLD и возглавляемую Хосином Айт Ахмедом . Их целью было проведение террористических операций, поскольку политический протест по легальным каналам подавлялся колониальными властями. Позже Айт Ахмеда на посту главы OS сменил Ахмед Бен Белла , один из ранних лидеров алжирских националистов.
В августе 1947 года Национальная ассамблея одобрила предложенный правительством Органический статут Алжира. Этот закон предусматривал создание Алжирской ассамблеи с одной палатой, представляющей европейцев и «достойных» мусульман, и другой, представляющей оставшиеся более 8 миллионов мусульман. Статут также заменил смешанные коммуны выборными местными советами, отменил военное правительство в Алжирской Сахаре, признал арабский язык официальным языком наряду с французским и предложил предоставить избирательные права мусульманкам. Депутаты-мусульмане и колонисты воздержались или проголосовали против статута, но по диаметрально противоположным причинам: мусульмане — потому что он не оправдал их ожиданий, а колоны — потому что он зашел слишком далеко.
Ошеломляющая победа партии MTLD Мессали Хаджа на муниципальных выборах 1947 года напугала колонов , чьи политические лидеры с помощью мошенничества и запугивания попытались получить более благоприятный для них результат на первом голосовании в Алжирской ассамблее в следующем году. Термин élection algérienne стал синонимом фальсифицированных выборов. MTLD было предоставлено девять мест, UDMA Аббаса — восемь, а одобренным правительством «независимым» — пятьдесят пять мест. Эти результаты, возможно, убедили некоторых колонов в том, что националисты были отвергнуты мусульманской общиной, но выборы показали многим мусульманам, что мирное решение проблем Алжира невозможно.
На первой сессии Алжирской ассамблеи, контролируемой Колоном , делегат MTLD был арестован у двери, что побудило других мусульманских представителей выйти в знак протеста. Просьба Аббаса выступить была отклонена. Разочарованные этими событиями, националистические партии, к которым присоединилась PCA, сформировали общий политический фронт, который обязался аннулировать результаты выборов. Французские социалисты и умеренные попытались инициировать официальное расследование сообщений о фальсификации результатов голосования, но им помешали сделать это европейские делегаты ассамблеи, убедившие генерал-губернатора , что расследование нарушит мир. Новые выборы в 1951 году подверглись той же фальсификации, которая была характерна для голосования 1948 года.
В 1952 году антифранцузские демонстрации, спровоцированные ОС, привели к аресту и депортации во Францию Мессали Хаджа. Внутренние разногласия и нападки властей серьезно ослабили MTLD, истощив ее энергию. Экстремисты из Колона использовали любую возможность, чтобы убедить французское правительство в необходимости драконовских мер против зарождающегося движения за независимость.
Бен Белла создал новый подпольный комитет действий, чтобы заменить ОС, который был разогнан французской полицией в 1950 году. Новая группа, Революционный комитет единства и действия ( Comité Révolutionnaire d'Unité et d'Action , CRUA), базировалась в Каире , куда Бен Белла бежал в 1952 году. Известные как chefs historiques (исторические вожди), девять первоначальных лидеров группы — Хосин Айт Ахмед , Мохамед Будиаф , Белькасем Крим , Рабах Битат , Ларби Бен М'Хиди , Мурад Дидуш, Мустафа Бен Булейд, Мохамед Хидер и Бен Белла — считались лидерами Алжирской войны за независимость.
В период с марта по октябрь 1954 года CRUA организовала военную сеть в Алжире, включавшую шесть военных регионов (называемых в то время вилайатами ; единственное число: вилайя ). Лидеры этих регионов и их последователи стали известны как «внутренние». Бен Белла , Мохаммед Хидер и Хосин Айт Ахмед сформировали Внешнюю делегацию в Каире. [17] Поощряемые президентом Египта Гамалем Абдель Насером (правил в 1954–71), их роль заключалась в получении иностранной поддержки для восстания и приобретении оружия, припасов и средств для командиров вилайя. В октябре CRUA переименовала себя в Национальный фронт освобождения ( Front de Libération Nationale , FLN), который взял на себя ответственность за политическое руководство революцией. Национальная армия освобождения ( Armée de Libération Nationale , ALN), военное крыло FLN, должна была вести войну за независимость в Алжире. FLN и ALN размыли гражданско-военные отношения, и армия оставалась на протяжении всего конца войны и после нее, хотя в конечном итоге победа была политической, а не военной. [18] FLN прибегал к популистской риторике и использовал символические лозунги, такие как, например, «один единственный герой: народ», однако, они оставались несколько дистанцированными от населения во время войны. Это было отчасти следствием неспособности класса, достаточно сильного, чтобы возникнуть и сформулировать достоверный и всеобъемлющий консенсус о стратегиях революционного сопротивления под гнетом колониальной системы. FLN был сложной организацией, подразумевающей гораздо больше, чем то, что казалось на первый взгляд, они характеризовались антиинтеллектуализмом и убеждением, что страна (и, следовательно, также абстрактные массы) должны быть освобождены насильственной группой преданных революционеров. [18] Одновременно их руководство боролось с внутриэлитными идеологическими конфликтами, и на протяжении всей истории в FLN одновременно входили либералы , марксисты , а также исламисты . [19]
Многочисленные и разнообразные события войны за освобождение Алжира (см. Алжирская война ) между 1954 и 1962 годами, одной из самых длительных и кровавых битв за деколонизацию, по-разному сформировали прошлые и настоящие представления об алжирской нации. [20] Обе воюющие стороны широко прибегали к насилию, и коллективная память о пытках во время Алжирской войны за независимость до сих пор сильно влияет на национальную идентичность Алжира.
FLN через некоторое время стал более или менее доминирующей организацией в национальной борьбе против Франции, однако поддержка национального освобождения частично основывалась на краеугольном камне запугивания, направленного на поощрение послушания со стороны коренного населения. Если его считали профранцузским мусульманином - " béni-oui-oui ", это могло повлечь за собой немедленное возмездие. [20] Подстегиваемый внутренними политическими потрясениями, отчасти вызванными огромным присутствием французской армии, результатом голосования за особые полномочия Национальной ассамблеи, FLN оказался под сильным давлением в конце 50-х годов. Страна разрывалась между крайне агрессивным колонизатором и FLN, который утверждал, что олицетворяет борьбу народа. [21] До, во время и после Алжирской войны алжирский национализм находился под сильным влиянием панарабизма и арабского национализма . [22] Эти идеологии распространились с Ближнего Востока и пропагандировались популярными зарубежными арабскими националистами, такими как Гамаль Абдель Насер . [23] ФНО, особенно после обретения независимости, поддерживал арабизм и начал процесс арабизации страны как способ борьбы с «колониальными разногласиями», созданными Францией, что, однако, привело к отчуждению берберских территорий и беспорядкам. [24]
Женщины играли важную, но разнообразную роль в войне за независимость в Алжире (см. Женщины в Алжирской войне ), как физические участники, но также и как символическое соперничество. Война могла с одной стороны рассматриваться как битва за завоевание сердец и умов людей, а тело и идея мусульманской женщины были ареной главного противостояния между французами и FLN. С одной стороны, французское правление оправдывалось (как и во многих других конфликтах и контекстах), указывая на исламские семейные правила как на проблемные и отсталые, и на то, что необходимо исправить и регулировать, вопрос, который могла решить только «освободительная сила французских ценностей». [25] Более того, считалось, что обращение к мусульманской женщине было единственным способом «завоевать сердца и умы семьи в целом». В ответ (часто сельская) мусульманка в чадре стала символом алжирского сопротивления, аллегорией чистоты и непроницаемости религии. [25]
Однако националистический дискурс FLN о женщинах был построен в похожей манере с французским и в какой-то степени, возможно, был направлен на международную аудиторию, а не на (сельских) женщин, которые были объектами пропаганды. [26] Они позаботились о том, чтобы распространить образы женщин, которые держали оружие и участвовали в войне, и утверждали, что только освобождение от колониального правления приведет к этому абсолютному освобождению женщин. Аббас однажды сказал, вдохновленный работами Фанона, что «Женщины являются символом нового общества и должны принять участие в формировании новых обществ». [26] Этот образ освобожденной алжирской женщины противодействовал расовым стереотипам и затруднял для Франции оправдание продолжающейся колониальности.
30 сентября 1956 года три женщины-члена FLN, Зора Дриф, Джамиля Бухиред и Самия Лахдари, заложили бомбы в двух кафе в кварталах французских поселенцев в ответ на более раннюю бомбу, заложенную подразделениями французской полиции в мусульманском квартале. [20] Им удалось проникнуть на французский контрольно-пропускной пункт, имитируя «французскую внешность» — позже, однако, было отмечено, что многие женщины, входившие в городские сети бомбистов FLN, часто были студентками, которые уже одевались по западной моде, тем самым скрывая свою политическую ангажированность, а не физическую идентичность. [27] Говорят, что это событие в значительной степени спровоцировало битву за Алжир (1956–57) . Джамиля и политическая ангажированность женщин в войне за независимость были изображены в египетском фильме «Джамиля, алжирка» (1958) — фильме, который сумел мобилизовать огромную поддержку алжирского движения сопротивления во всем арабском мире. Позже трио также сыграло важную роль в фильме «Битва за Алжир», поставленном в 1966 году. Массовая культура навязывала идеализированный образ освобожденных алжирских моджахедов . Эти три женщины, вместе с тремя Джамилями ( Джамиля Бухиред (снова), Джамиля Буазза и Джамиля Бупаша ) стали важными фигурами, к которым можно было обратиться при построении алжирского «я».
Обращение и пытки этих женщин и других пленных, взятых во время битвы за Алжир, также сыграли большую роль в подрыве французской легитимности как морального авторитета. Одновременно (отчасти самостоятельно выбранная) деполитизация их собственных действий способствовала разбросанному гендерному порядку. [28]
Битва за Алжир (1956-57) была фазой войны, которую можно было бы охарактеризовать как военную победу французов, но политическую победу FLN. [20] Французская стратегия, возглавляемая Шарлем де Голлем и генералом Морисом Шаллем , оттолкнула население и привела к международному осуждению жестокости французского метода. Впервые право алжирцев на самоопределение было признано в речи де Голля 16 сентября 1959 года. [29] В то время как французская политика со временем менялась и, кроме того, была сильно раздроблена из-за идеологических разногласий между поселенческим населением, правительством материковой Франции и ОАГ ( Organisation armée secrète ), откровенной политической целью FLN оставалась национальная независимость. Это позволило им в некоторой степени создать образ единства и общей цели, каким-то образом сумев воплотить голос народа в своем официальном дискурсе. Несмотря на то, что им не удалось сформулировать общенациональные цели и стратегии их достижения, они оставались символом национального освобождения, что и по сей день, возможно, во многом способствовало их легитимности. [29]
В 1963 году Закон о гражданстве определил алжирство на основе этнокультурных терминов, что означало, что на бумаге участие человека в войне за независимость было признаком его национальности. Это означало, помимо прочего, что даже европейцы, сражавшиеся на стороне Алжира в войне, могли получить право стать алжирцами. [30]
В 1962 году Бен Белла после бурных нескольких месяцев был назначен президентом независимого Алжира и, опираясь на во многом мифическое и выдуманное прошлое, попытался амбициозно управлять постколониальной реальностью. [31] Отношения между лидерами и простыми людьми в первые годы независимости были, по-видимому, эгалитарными, основываясь на социальном выравнивании, присутствовавшем в алжирском национализме даже со времен Мессали Хаджа . [31] Бен Белла внес вклад в картографирование Алжира как образцовой страны в борьбе против колониального и имперского правления и изображение Алжира как новой формы социалистического общества. Вскоре после обретения независимости границы Алжира были открыты для «братьев по оружию» из современных освободительных движений, т. е. из Намибии, Родезии, Бретани, Конго и Мозамбика. Самым заметным, возможно, было убежище, предоставленное Нельсону Манделе и движению АНК в Южной Африке. Его поездки на Кубу, где он встречался с Фиделем Кастро и Че Геварой , чтобы обсудить коммунистические революции, еще больше усилили социалистическую принадлежность правительства, что было важным показателем характера алжирского «я». Вдохновение, а также поддержка, которые были предложены несколькими странами Восточной Европы, а также дипломатические отношения с Россией, Китаем, рядом стран Северной Африки и Ближнего Востока и даже Соединенными Штатами, также подчеркивали, что Алжир больше не будет зависеть от одного имперского государства. Алжир и, в частности, Алжир стали воплощением панарабизма и панафриканизма , центральной точкой - и были преобразованы в «Мекку революционеров». [21]
Воплощением социалистического и революционного проекта строительства алжирской нации стал PANAF ( Festival panafricain d'Alger ), первый панафриканский культурный фестиваль огромного масштаба, который состоялся в 1969 году. [ мнение ] Под руководством Бумедьена город продолжал играть свою роль столицы освободительных движений, хотя Бен Белла обвинялся в осуждении антиисламских «коммунистических влияний», в которых он был подвержен. [32] Фестиваль стал важным событием в продолжающемся строительстве национальной идентичности и отчасти способствовал восстановлению ее привлекательности для молодежи Алжира. Фестиваль принял форму огромного двухдневного карнавала, где слились воедино выступления, экспозиции, а также интеллектуальные конференции. В нем приняли участие важные деятели со всего африканского континента, а также из африканской диаспоры, такие как Мириам Макеба , Арчи Шепп , Нина Симон , Майя Энджелоу , члены « Черных пантер » и члены движения за независимость Конго Патриса Лумумбы . Во многих отношениях первый PANAF был подрывным и временным пространством, которое никогда не было видно раньше и, возможно, никогда не повторится снова. [ мнение ] Во время большого синопсиса Бумедьен затронул три основных вопроса, которые в значительной степени сформировали дискурс вокруг фестиваля, и указал на роль культуры в построении национальной, а также панафриканской идентичности. [33] Во-первых, реальность африканской культуры, во-вторых, роль африканской культуры в национально-освободительной борьбе и в консолидации африканского единства, и, в-третьих, роль африканской культуры в будущем социальном развитии Африки. Националистический проект Бумедьена был в некотором смысле сформулирован как двойственный, в том смысле, что он был направлен на возвращение к традиционным ценностям и нормам, но в то же время на прогресс и развитие в современном мире науки и техники. [32]
В 1970-х и 1980-х годах в алжирском обществе произошло много событий. Вначале Бумедьенн прилагал усилия для укрепления национального имиджа, подчеркивалась независимость от внешнего мира, а нефть и газ были национализированы. Несмотря на то, что идея коллективной независимости сохранялась, многочисленные идентичности все больше конкурировали за патентование того, что значит быть алжирцем. Культурная битва между французами, берберами и арабами бурно развивалась, и политическая элита выступала за арабизацию за счет, например, берберской культуры и того, что можно было считать западным. [34] Одним из последствий арабизации стало введение Алжирского семейного кодекса , закона, основанного на прочтении исламского права, которое сильно ущемляло права женщин. «Освобождение», которое некоторые женщины испытали во время войны за независимость, постепенно останавливалось или отменялось. Однако прошлое некоторых женщин в составе моджахедов все еще могло легитимировать некоторые кампании активистов по вопросам прав женщин в 80-х годах и позже, поскольку их доказанная принадлежность к нации могла (по крайней мере частично) служить доказательством того, что их идеи не были просто следствием вестернизации. [28]
В переходный период с 1980 по 1990 годы политическая культура в Алжире бурлила. На международном уровне коммунистический восточный блок только что пал, а исламизм был на подъеме. Тем временем страна продолжала демократизацию и планировала свои первые многопартийные выборы, на которых, казалось, победил FIS ( Исламский фронт спасения ). [35] В этом контексте расцвела поляризация, политический климат ужесточился и материализовался в насилии, и становилось все труднее обсуждать разногласия устно. Ситуация достигла кульминации в алжирской гражданской войне между несколькими исламистскими группами и военными, которые взяли под контроль правительство, когда FLN, казалось, потерпел поражение. И снова алжирское общество столкнулось с масштабным и безжалостным насилием, которое достигло кульминации в конце 1990-х годов. [36] По сути, алжирское entre-soi было разорвано на части. [37] В 1999 году Абдельазиз Бутефлика , член FLN, был избран президентом, и ряд законов об амнистии позволил многим бывшим исламистам сложить оружие, одновременно начав масштабные контртеррористические атаки, которые вынудили большое количество повстанцев покинуть страну. [38] Насилие продолжалось, но медленно меняло форму, и к 2006 году единственная исламистская отколовшаяся группа, которая все еще была на месте, GSPC, присоединилась к Аль-Каиде и интернационализировала свою цель. Заявив ранее, что они хотят «построить исламское государство с законами шариата в Алжире», они позже заявили, что идеологически перешли к глобальному джихаду Аль-Каиды и стремятся создать исламское государство во всем Магрибе. [39]
Текущие антибутефлические демонстрации в Алжире (Manifestations de 2019 en Algérie или алжирские протесты 2019 года ) были, особенно в начале, крайне осторожны, чтобы их не отождествляли с исламистской гражданской войной 1990-х годов или с арабской весной начала 2010 года. Протесты были огромными и повторялись каждую пятницу, но оставались мирными в течение долгого времени. Позднее протесты стали свидетелями возросшего присутствия военных, которые имеют долгую историю вмешательства в алжирскую политику. [40]
Однако некоторые важные символы, происходящие из более ранних периодов алжирской истории, появились позже в движении. Например, лозунг «Единственный герой — народ» снова можно увидеть на улицах. [41] Движение также называло независимость 62 года «освобождением государства», тем самым указывая на текущие манифестации как на способ добиться «освобождения народа». Более того, отчасти в результате того, что одна из ранних пятниц демонстраций совпала с Международным женским днем, женщины очень быстро также приняли участие в демонстрациях. [41]
Термин «алжиризм» имел два значения в истории: одно во времена французской колониальной эпохи, а другое — после обретения Алжиром независимости .
Во французскую эпоху algérianisme был литературным жанром с политическим подтекстом, родившимся среди французских алжирских писателей (см. Алжирская литература ), которые надеялись на общую алжирскую будущую культуру, объединяющую французских поселенцев и коренных алжирцев. Термин algérianiste был впервые использован в романе 1911 года Роберта Рандау «Les Algérianistes». [42] Cercle algérianiste был создан во Франции в 1973 году организацией Pieds-Noirs с несколькими местными отделениями. Его «целью является сохранение культурного наследия, рожденного французским присутствием в Алжире». [43]
В современной алжирской политике термин «алжирист» используется в отношении алжирских националистов, чья политика в большей степени ориентирована на единство национального государства Алжир , а не на региональные особенности.
В современном арабском языке есть два различных слова, которые можно перевести на английский язык как « национализм »: qawmiyya قومية, происходящее от слова qawm (что означает «племя, этническая национальность»), и wataniyya وطنية, происходящее от слова watan (что означает «родина, родная страна»). Слово qawmiyya использовалось для обозначения панарабского национализма, в то время как wataniyya использовалось для обозначения патриотизма на более локальном уровне (иногда пренебрежительно называемого «регионализмом» теми, кто считает панарабизм единственной истинной формой арабского национализма ). [44] Алжиризм — это алжирский патриотизм, противостоящий панарабскому национализму и различным формам регионализма.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)