ʿАли ибн Мухаммад аль-Хади ( араб . عَلي إبن مُحَمَّد الهادي ; 828 – 868 гг. н. э .) был потомком исламского пророка Мухаммеда и десятым имамом в шиитах-двунадесятниках , сменившим своего отца Мухаммеда аль-Джавада ( ум. 835 г. ). Родившийся в Медине в 828 году, Али известен под титулами аль-Хади (араб. الهادي , букв. «руководитель») и ан-Наки (араб. النقي , букв. «выдающийся»). После смерти отца в 835 году большинство последователей аль-Джавада с готовностью приняли имамат Али, который в то время был еще ребенком. Проводя параллели с историей молодого Иисуса в Коране , источники-двунадесятники приписывают Али исключительные врожденные знания, которые позволили ему стать имаматом, несмотря на его юный возраст.
Как и большинство его предшественников, Али аль-Хади держался в стороне от политики, пока около 848 года его не вызвал из Медины в столицу Самарру аббасидский халиф аль-Мутаваккиль ( правил в 847–861 годах ), известный своей враждебностью к шиитам . Там аль-Хади содержался под пристальным наблюдением до своей смерти в 868 году во время халифата Аббасида аль-Мутазза ( правил в 866–869 годах ). Тем не менее, ему удалось связаться с подпольной сетью представителей, которые организовали финансовые и религиозные дела шиитской общины от его имени. Большинство шиитских источников считают Аббасидов ответственными за его смерть в возрасте около сорока лет от яда, за исключением аль-Муфида ( ум. в 1022 году ). Его образ в источниках двунадесятников — это образ пацифиста, преследуемого имама, который перенес многочисленные попытки членов аббасидского двора унизить и обесчестить его. Эти источники также утверждают о более серьезных инцидентах с обыском домов, временным заключением и даже заговорами с целью убийства аль-Хади.
Ограниченная жизнь аль-Хади в Самарре знаменует собой конец прямого руководства шиитской общиной имамами. Теологический трактат о свободной воле и некоторые другие короткие тексты приписываются аль-Хади. Некоторые чудеса также приписываются аль-Хади в источниках двунадесятников, которые часто подчеркивают его предвидение различных инцидентов. После его смерти большинство его последователей приняли имамат его сына Хасана аль-Аскари , который также содержался в заключении в Самарре до своей необъяснимой смерти несколько лет спустя. Некоторые вместо этого последовали за Джафаром , другим сыном аль-Хади, который стал известен как Джафар аль-Кадхаб ( буквально « Джафар, лжец » ) в источниках двунадесятников. Однако после смерти Джафара эта ветвь в конечном итоге была поглощена основным течением шиитов-двунадесятников. Гробницы аль-Хади и его преемника аль-Аскари находятся в святилище аль-Аскари в Самарре, современный Ирак . Священное место для паломников-шиитов, святилище стало целью суннитских боевиков еще в 2007 году.
Али ибн Мухаммад, десятый имам из Двенадцати имамов , был известен под титулами аль-Хади (араб. الهادي , букв. «руководитель») и ан-Наки (араб. النقي , букв. «выдающийся»). [1] Он был также известен как аль-Мутаваккиль (араб. المتوكل على الله , букв. «тот, кто полагается на Бога»), но этот титул, возможно, редко использовался, чтобы избежать путаницы с халифом Аббасидов аль-Мутаваккилем ( годы правления 847–861 ). [2] Ввиду их ограниченной жизни в гарнизонном городе Самарра под надзором Аббасидов , Али и его сын Хасан разделяют титул аль-Аскари (араб. عسكري , букв. «военный»). [3] [4] Али аль-Хади также упоминается в шиитской хадисной литературе как Абу аль-Хасан аль-Талит (араб. أبوالحسن الثالث , букв. «Абу аль-Хасан, третий»), [5] чтобы отличить его от его предшественников, а именно, Мусы аль-Казима ( ум. 799 ) и Али аль-Риды ( ум. 818 ), седьмого и восьмого из Двенадцати Имамов соответственно. [6]
Али аль-Хади родился 16 зуль-хиджа 212 г. хиджры (7 марта 828 г. н. э .) в Сорайе, деревне недалеко от Медины , основанной его прадедом Мусой аль-Казимом. [7] Существуют также другие указанные даты в окне от зуль-хиджа 212 г. хиджры (март 828 г.) до зуль-хиджа 214 г. хиджры (февраль 830 г.), [5] [2] , хотя эти альтернативы могут быть менее надежными. [8] Также 15 зуль-хиджа ежегодно празднуется шиитами по этому случаю. [9] Али аль-Хади был сыном Мухаммада аль-Джавада ( ум. 835 г. ), девятого из Двенадцати имамов, а его матерью была Самана (или Сьюзан), освобожденная рабыня ( умм валад ) магрибского происхождения. [8] [1] Историк Тереза Бернхаймер считает возможным, что Али вместо этого родился от Умм аль-Фадл, дочери аббасидского халифа аль-Мамуна ( р. 813–833 ), [5] хотя этот брак часто считается беспроблемным. [8] [10] [3] Что касается места его рождения, то шиитский историк аль-Масуди ( ум. 956 ) отличается от распространенного мнения. Итбат аль-вассия , коллективная биография шиитских имамов, приписываемая ему, [11] сообщает, что Али впервые был доставлен в Медину где-то после 830 года, когда аль-Джавад и его семья покинули Ирак, чтобы совершить паломничество хадж в Мекку . [12]
Али аль-Хади жил в Медине в этот период. [13] Вероятно, вызванные аль-Мутасимом ( р. 833–842 ), его отец аль-Джавад и его жена Умм аль-Фадл отправились в столицу Аббасидов Багдад в 835 году, [14] оставив Али в Медине. [15] Мухаммад аль-Джавад умер в Багдаде в том же году, [16] в возрасте около двадцати пяти лет. [1] [8] В течение этого короткого периода шиитские источники обвиняют аль-Мутасима в многочисленных попытках дискредитировать аль-Джавада и, наконец, в убийстве его ядом, [16] [17] в то время как суннитские источники умалчивают о причине его смерти. [18] Али аль-Хади было около семи лет, когда умер его отец. [19] Среди прочего, многочисленные шиитские рассказы в «Итбат» и «Далаиль аль-имама» показывают, что Али сверхъестественным образом проявил бдительность в тот самый момент, когда умер его отец. [20] «Далаиль аль-имама» — это еще одна ранняя коллективная биография шиитских имамов, часто приписываемая автору-двунадесятнику Ибн Джариру ибн Рустаму аль-Табари. [21]
После смерти отца молодой Али, вероятно, был помещен Аббасидами под враждебную опеку. [22] В эти годы даже Мухаммад ибн Фарадж, доверенный соратник предыдущих шиитских имамов, вероятно, не мог напрямую связаться с Али, как следует из сообщения в Bihar al-anwar [23] — сборнике шиитских хадисов семнадцатого века, составленном выдающимся ученым-двунадесятником Мохаммадом-Бакером Маджлеси ( ум. 1698 ). Ithbat сообщает, что Умар ибн аль-Фарадж аль-Рухаджи, чиновник Аббасидов, известный своей враждебностью к шиитам, [24] посетил Медину вскоре после смерти аль-Джавада и отдал Али под опеку нешиитского наставника по имени Абу Абд-Аллах аль-Джунайди. [25] [26] Это было сделано с целью изолировать Али от шиитов, до такой степени, что Итбат сообщает, что его держали под домашним арестом. [25] В рассказе Итбата также описывается, как аль-Джунайди был настолько впечатлен знаниями ребенка, что в конечном итоге стал шиитом. [26] [26] Эти исключительные врожденные знания молодого Али также утверждает выдающийся теолог-двунадесятник аль-Муфид ( ум. 1022 ) в своем биографическом труде «Китаб аль-Иршад» , который большинство шиитов считают надежным и не преувеличенным. [27] В связи с этими сообщениями исламист Мэтью Пирс проводит параллели с еврейскими псалмами , христианскими евангелиями и Кораном , в частности, стихом Корана 3:46 об Иисусе : «Он будет говорить с людьми в колыбели». [27]
Али аль-Хади вышел из изоляции с приходом менее враждебного халифа аль-Ватика в 842 году, который ранее возглавлял погребальную молитву по аль-Джаваду. [28] Шиитская община была относительно свободна в этот период, [1] [13] и ранний историк Абу аль-Фарадж аль-Исфахани ( ум. 967 ) сообщает, что стипендии давались Алидам , [ 29] то есть потомкам Али ибн Аби Талиба ( ум. 661 ), первого шиитского имама. Сам Алид, Али аль-Хади, также был менее ограничен в этот период. [1] [13] Он занялся преподаванием в Медине после достижения совершеннолетия, возможно, привлекая большое количество студентов из Ирака, Персии и Египта , где Дом Мухаммеда традиционно находил наибольшую поддержку. [13] В рассказе Ибрагима ибн Махзияра аль-Ахвази описывается визит к Али аль-Хади в 228 г. хиджры (842-3 гг.) для доставки некоторых товаров в сопровождении своего брата Али. [30] Оба брата были доверенными соратниками аль-Джавада. [31] [32] [23] По мнению исламиста Шоны Ф. Уордропа, это может быть признаком того, что молодой Али начал возобновлять связи с верными последователями своего отца, аль-Джавада. [33] В течение следующих пяти лет Али аль-Хади успешно установил контакты с представителями нескольких регионов. [33] Рассказ в Итбате этого периода может показывать политическую осведомленность молодого Али, хотя в некоторых других источниках ему придается чудесный аспект. [34] Этот рассказ датируется 232 годом по хиджре (846-7) и передан слугой при дворе аль-Ватика по имени Хайран аль-Хадим, которого Али аль-Хади расспрашивает о здоровье халифа. Хайран говорит ему, что аль-Ватик умирает, добавляя, что общее мнение таково, что его преемником станет его сын. Али, однако, правильно предсказывает восшествие на престол брата халифа Джафара аль-Мутаваккиля ( р. 847–861 ). [35]
Отчасти из-за возобновившейся оппозиции шиитов-зайдитов [36] аль-Мутаваккиль преследовал мутазилитов и шиитов [37] [4] [29] до такой степени, что даже суннитские источники отмечали его враждебность по отношению к шиитам. [36] Халиф мог налагать смертную казнь через бичевание на любого, кто порочил сподвижников или жен пророка, [37] некоторые из которых рассматриваются шиитами негативно. [38] Он также открыто проклинал Али ибн Аби Талиба и приказал шуту высмеивать Али на своих банкетах, пишет ученый-двунадесятник Мухаммад Х. Табатабаи ( ум. 1981 ). [39] По его приказу гробница сына Али, Хусейна ( ум. 680 ), была разрушена в Кербеле , [37] на могилу была направлена вода, а земля была вспахана и обработана, чтобы удалить любые следы могилы, [39] чтобы остановить шиитские паломничества к этому месту, [19] которые он также запретил. [40]
Кампания арестов и пыток, проводимая аль-Мутаваккилем в 846 году, привела к гибели некоторых соратников Али аль-Хади в Багдаде, аль-Мадаине , Куфе и Саваде . [41] Их заменили новые представители, включая Хасана ибн Рашида и Айюба ибн Нуха . [42] Политика аль-Мутаваккиля также привела к нищете многих алидов в Хиджазе и Египте. [39] [43] Говорят, что халиф наказал тех, кто торговал с алидами, тем самым изолировав их в финансовом отношении. [40] Деревня Фадак , которая ранее была возвращена Алидам аль-Мамуном, теперь была конфискована аль-Мутаваккилем и передана потомку раннего халифа Умара ( годы правления 634–644 ), [44] названному Абдаллахом ибн Умаром аль-Базьяром. [40] Халиф также уволил чиновников, подозреваемых в симпатиях к шиитам, включая губернатора Саймары и Сираван в провинции Джибал . [45] Губернатором священных городов в Хиджазе аль-Мутаваккиль назначил Умара ибн Фараджа, который не позволял Алидам отвечать на религиозные вопросы или принимать подарки, тем самым ввергнув их в нищету. [46] Халиф также создал новую армию, известную как Шакирия , которая набиралась из антиалидских областей, таких как Сирия , аль-Джазира ( Верхняя Месопотамия ), Джибал, Хиджаз, и из Абна , проаббасидской этнической группы. [41] Он реализовал эту политику с помощью своих чиновников, в частности Ахмада ибн аль-Хасиба аль-Джарджараи ( ум. 879 ) и аль-Фатха ибн Хакана ( ум. 861 ). [47]
Именно во время халифата аль-Мутаваккиля правитель Медины Абдаллах ибн Мухаммад написал халифу и предупредил его о подрывной деятельности аль-Хади, [7] утверждая, что он спрятал оружие и книги для своих последователей. [48] В качестве альтернативы Итбат приписывает это дело Бурахье аль-Аббаси, лидеру молитв в Медине, который, возможно, посоветовал халифу удалить аль-Хади из города, потому что тот якобы агитировал против халифа. [49] Когда аль-Хади узнал об обвинениях, он тоже написал аль-Мутаваккилю и защищал себя. [7] Халиф ответил с уважением, но также попросил, чтобы он с семьей переехал в новую столицу Аббасидов Самарру, [7] гарнизонный город, где размещались турецкие стражники, к северу от Багдада. [50] [19] В этом письме также сообщалось об отстранении Абдуллы от должности в Медине, [51] и оно записано в «Китаб аль-Иршад» и «Китаб аль-Кафи» , всеобъемлющем сборнике шиитских хадисов, составленном выдающимся ученым-двунадесятником аль-Кулайни ( ум. 941 ). [51] Исламист Вильферд Маделунг предполагает, что письмо является подлинным, [7] в то время как Уордроп рассматривает почтительный и примирительный тон письма как указание на то, что халиф был осторожен, чтобы не спровоцировать восстание алидов в Медине, хотя нет никаких доказательств того, что аль-Хади действительно намеревался поднять восстание. [52] Мусульманский ученый Джассим М. Хуссейн предполагает, что аль-Хади был вызван в Самарру и содержался там, потому что расследования чиновников халифа, включая Абдаллаха, связали шиитского имама с подпольной деятельностью имамитов в Багдаде, аль-Мадаине и Куфе. [53] Таким образом, халиф решил следовать политике своего предшественника аль-Мамуна, который прикрепил имамов аль-Риду и аль-Джавада к своему двору, чтобы контролировать и ограничивать их. [54]
Письмо халифа, вероятно, датировано Джумада ас-Сани 233 г. по хиджре (январь 848 г.) [7] [19] [4] , но передано неверно как Джумада ас-Сани 243 г. по хиджре (октябрь 857 г.) аль-Мофидом, автором аль-Иршада . [7] [55] И Уордроп, и Маделунг считают последнюю дату маловероятной, [7] [49] в то время как первая дата также подтверждается Бихаром , который утверждает, что аль-Хади провел двадцать лет своей жизни в Самарре. [56] Сопровождающий, который сопровождал аль-Хади в Самарру, в разных источниках именуется по-разному: Яхья ибн Хартама, Яхья ибн Хубайра или Аттаб ибн Аби Аттаб. [57] В рассказе аль-Масуди говорится, что этот эскорт обыскал резиденцию аль-Хади в Медине, но не нашел никаких доказательств подрывной деятельности. [58] [36] [59] Он также успокоил общественные беспорядки, заверив местных жителей, что аль-Хади не пострадает. [59] [60] Аналогичное сообщение приводит суннитский историк Ибн Халликан ( ум. 1282 ). [48]
Когда аль-Хади приблизился к Багдаду, люди собрались, чтобы увидеть его, и он был тепло принят губернатором Исхаком ибн Ибрагимом аль-Тахири , который приветствовал его за пределами города. [7] Позже, когда аль-Хади прибыл в Самарру 23 Рамадана 233 г. по хиджре (1 мая 848 г.), халиф не сразу принял его, а выделил для него дом, [7] расположенный в квартале города аль-Аскар ( букв. « армия » ), который был в основном занят армией. [4] Точнее, его резиденция находилась в центре города на улице Аби Ахмада. [61] Сопроводив аль-Хади в Самарру, Яхья передал халифу рекомендации аль-Тахири и турецкого командира Васифа , которые, по-видимому, убедили халифа относиться к аль-Хади с почтением. [62] [3] Тем не менее, есть информация, что аль-Хади был временно помещен под домашний арест после его прибытия в Самарру. [63]
Али аль-Хади жил в Самарре под постоянным наблюдением до своей смерти, примерно двадцать лет спустя. [4] [5] Среди современных авторов Эдвард ДА Халмс, Муджан Момен , Хамид Мавани и Реза Аслан сравнивают аль-Хади с заключенным в этот период. [64] [4] [65] [66] В частности, он редко встречался с простыми шиитами, [67] [68] [69] как предполагает скудность таких сообщений в ранних источниках. [68] Например, Бихар описывает группу жаждущих посетителей аль-Хади, которые, тем не менее, понятия не имели, как выглядит их имам. [70] Сообщения об этом периоде описывают преследуемого аль-Хади, который часто подвергался попыткам со стороны аль-Мутаваккиля и других при дворе унизить и обесчестить его. [71] Что еще более серьезно, есть некоторые свидетельства того, что аль-Мутаваккиль по крайней мере один раз пытался убить аль-Хади в этот период. [4] Табатабаи и мусульманский ученый Абдулазиз Сачедина пошли еще дальше, написав, что халиф неоднократно намеревался убить аль-Хади и обыскивал его дом. [39] [72] Сачедина считает, что страх перед общественными беспорядками помешал аль-Мутаваккилю убить аль-Хади, который к тому времени был признан благочестивым и ученым деятелем. [72]
Напротив, Маделунг цитирует аль-Хади, который говорит, что он не приехал в Самарру добровольно, но никогда не покинет город, так как ему нравятся его хорошая вода и воздух. [7] Он считает, что аль-Хади было разрешено свободно передвигаться по городу, и он продолжал отправлять (письменные) инструкции для своих представителей по всей империи Аббасидов и получать через них пожертвования шиитов. [7] Сачедина рассматривает эту свободу передвижения как указание на то, что аль-Хади не представлял серьезной угрозы, [72] в то время как Уордроп предполагает, что пассивное духовное превосходство шиитских имамов, вероятно, считалось более серьезной угрозой, чем вооруженное восстание, которое можно было бы легко подавить. [73]
То, что аль-Хади оставался в контакте со своими последователями, также является мнением исламистов Фархада Дафтари [19] , Сачедина [72] и Хуссейна [74], но последний автор полагает, что аль-Хади отправлял и получал свои сообщения тайно, под бдительным оком халифа. [74] Для Уордропа определенный цикл чести и подозрительности, вероятно, был неизбежен при дворе аль-Мутаваккиля. Тем не менее, в случае аль-Хади как шиитского имама с активными последователями, образ, предлагаемый источниками двунадесятников, сильно склоняется в сторону подозрительности и преследования. [75] Уордроп также отмечает, что большинство сообщений об аль-Хади приписываются этому периоду, возможно, потому, что аль-Хади был более «заслуживающим освещения в печати» в Самарре, будучи близко как к центру власти, так и к многочисленному шиитскому населению Ирака. [76] По ее мнению, многие из этих сообщений могут быть преувеличены, но они, скорее всего, основаны на правде, и поэтому игнорировать их неразумно. [77]
Уордроп также изучает несколько репрезентативных рассказов об аль-Хади этого периода: «Китаб аль-Кафи» сообщает, что аль-Мутаваккиль приказал обыскать резиденцию аль-Хади ночью по наводке аль-Батайи, алидского сторонника халифа. Обыск не дал никаких доказательств подрывной деятельности, и изъятые деньги были позже возвращены аль-Хади. [78] После обыска успокоенный аль-Мутаваккиль пригласил аль-Хади выпить с ним вина поздно ночью. Последний отказался и вместо этого прочитал несколько стихов, моральная тема которых тронула халифа до слез. [79] [43] Рассказы о тщетных поисках появляются также в «Мурудже » аль-Масуди и в «Вафайат аль-аян» Ибн Халликана. [80] [81] Незадолго до свержения аль-Мутаваккиля в 861 году [43] временное заключение аль-Хади сообщается в «Иламе» историком-двунадесятником аль-Табарси ( ум. 1153 ) и в Бихаре под опекой некоего Али ибн Каркара. Халиф, возможно, приказал своему близкому советнику Ибн Хакану отравить заключенного аль-Хади. [82] Также датированный 861 годом биографический труд «аль-Хараидж» ученого-двунадесятника Кутб ад-Дина ар-Раванди ( ум. 1178 ) также сообщает о домашнем аресте аль-Хади при Саиде аль-Хаджибе, которому якобы было приказано убить имама. В своем отчете посетитель находит аль-Хади сидящим рядом с открытой могилой в его доме, но он заверяет его, что ему не причинят вреда, потому что аль-Мутаваккиль скоро умрет. [83] Итбат сообщает, что молитва аль-Хади во дворце была однажды прервана членом суда, который обвинил его в лицемерии. [84] На официальном банкете, на который он был приглашен, аль-Хади заставил замолчать человека, который продолжал громко прерывать его, предсказав его неминуемую смерть, сообщает Бихар . [85] Отчет о авторитете Зурары, члена суда, гласит, что халиф предложил награду любому, кто опозорит аль-Хади. Предложение было принято индийцем, знавшим различные ловкости рук, продолжается в отчете, который сделал так, чтобы буханки хлеба убирались, когда аль-Хади тянулся к ним, вызвав смех толпы. [86] Бихарсообщает, что аль-Мутаваккиль временно запретил своим сотрудникам служить аль-Хади, по совету родственника по прозвищу Хариса, который предупредил халифа, что это повышает политический имидж аль-Хади среди людей. Этот отчет двунадесятников имеет чудесный конец, когда халиф отказался от своей политики после того, как неожиданный ветерок распахнул занавески для аль-Хади вместо охранников. [87]
Али аль-Хади продолжал жить в Самарре после убийства аль-Мутаваккиля в 861 году, во время короткого правления аль-Мунтасира ( годы правления 861–862 ), за которым последовали четыре года аль-Мустаина ( годы правления 862–866 ) и до своей смерти в 868 году во время халифата аль-Мутаза ( годы правления 866–869 ). [4] [39] [7] В частности, аль-Мунтасир и аль-Мустаин несколько смягчили антиалидскую политику аль-Мутаваккиля, и аль-Хади, таким образом, жил более свободно в те годы. [43] Например, аль-Мунтасир, по-видимому, вернул Фадак Алидам и разрешил им посетить гробницу Хусейна. [74] Тем не менее, при аль-Мустаине его наместник Египта арестовал лидера алидов Ибн Аби Худру и депортировал его и его сторонников в Ирак в 862 году, согласно суннитскому историку Мухаммаду ибн Юсуфу аль-Кинди ( ум. 961 ). [74] Также в Египте последователь аль-Хади по имени Мухаммад ибн Хаджар был убит, а имение другого последователя, Саифа ибн аль-Лайса, было конфисковано правителем, согласно аль-Кулайни. [74] В другом месте некоторые сторонники аль-Хади были арестованы в Самарре, в то время как его главный агент в Куфе, Айюб ибн Нух, был привлечен к ответственности местным судьей ( кади ). [88]
С другой стороны, Хуссейн пишет, что восстания Алидов вспыхнули в 864–865 годах в Куфе, Табаристане , Рее , Казвине , Египте и Хиджазе. [88] Он добавляет, что лидером повстанцев в Мекке был имамит по имени Мухаммад ибн Маруф аль-Хилали ( ум. 864 ), в то время как лидер повстанцев Куфана Яхья ибн Умар ( ум. 864 ) был восхвален Абу Хашимом аль-Джафари, агентом аль-Хади. Позже при аль-Мутаззе Аббасиды обнаружили связи между некоторыми повстанцами в Табаристане и Рее и некоторыми имамитскими деятелями, близкими к аль-Хади, которые были арестованы в Багдаде и депортированы в Самарру. Среди них были Мухаммад ибн Али аль-Аттар, Абу Хашим аль-Джафари и, по-видимому, два сына аль-Хади, а именно, Хасан и Джафар. Больше таких связей с аль-Хади перечислены суннитским историком аль-Табари ( ум. 923 ). Хуссейн предполагает, что все это проложило путь к убийству аль-Хади Аббасидами во время халифата аль-Мутазза. [89] Также Сачедина считает, что ограничения на аль-Хади были возобновлены при аль-Мутаззе, которого шиитские источники обвиняют в убийстве аль-Хади. [43]
Согласно ат-Табари и аль-Кулайни, аль-Хади умер 26 джумада ас-сани 254 г. по хиджре (21 июня 868 г.) в возрасте около сорока лет во время халифата аль-Мутазза. [5] [90] Другие сообщенные даты приходятся на джумада ас-сани и раджаб 254 г. по хиджре (июнь–июль 868 г.). [5] В частности, 3 раджаба ежегодно отмечается шиитами по этому случаю. [9] Большинство шиитских авторов отмечают, что он был отравлен Аббасидами. [5] [91] [92] Исключениями являются аль-Муфид, который умалчивает о причине смерти аль-Хади, [4] шиитский историк аль-Якуби ( ум. 897-898 ), который пишет, что он умер загадочно, [93] и аль-Исфахани, который не упоминает аль-Хади среди мучеников Алидов в своем биографическом труде «Макатиль аль-Талибийин » . [3] Среди современных авторов Табатабаи считает, что аль-Хади был отравлен по наущению аль-Мутазза, [39] в то время как Хуссейн связывает убийство аль-Хади с тем, что Аббасиды обнаружили его связи с продолжающимися шиитскими восстаниями. [89] Напротив, Момен говорит, что «реальная власть» находилась в руках турецких генералов к моменту смерти аль-Хади и что убийство аль-Хади не принесло бы халифу никакой политической выгоды. [4] Способ его смерти также описывается источниками по-разному. [7]
Помимо аль-Хади, шиитские источники возлагают на Аббасидов ответственность за смерть нескольких шиитских имамов. Молчание суннитских источников здесь приписывается шиитскими авторами атмосфере страха и запугивания при Аббасидах. В частности, традиционалист двунадесятников Ибн Шахрашуб ( ум. 1192 ) сказал, что он написал свой Манакиб але Аби Талиб , «чтобы вынести на свет то, что они [сунниты] подавили». [17] Существует также традиция, приписываемая Мухаммаду аль-Бакиру ( ум. 732 ), пятому из Двенадцати имамов, о том, что никто из них не избежит несправедливой смерти после достижения славы, за исключением их последнего, чье рождение будет скрыто от общественности. [94] Подобная традиция приписывается ар-Риде, восьмому из Двенадцати Имамов, на этот раз в ответ на последователя, который выразил надежду увидеть Имама у власти, потому что «люди присягнули » ар-Риде и «были отчеканены монеты» с его именем. [95]
Говорят, что погребальную молитву возглавил аль-Муваффак ( ум. 891 ), брат халифа. Однако большое количество скорбящих заставило семью вернуть тело аль-Хади в дом, где он был похоронен. [7] Позже дом был расширен до главной святыни различными покровителями шиитов и суннитов. Совсем недавно комплекс был перестроен в 1868–1869 годах по просьбе Насера ад-Дина Шаха Каджара ( годы правления 1848–1896 ), правителя Персии и двунадесятника, а золотой купол был добавлен в 1905 году. [5] Помимо аль-Хади, в святыне также находятся гробницы его сына, Хасана аль-Аскари , [5] и его сестры, Хакимы Хатун . [96] Будучи важным местом паломничества шиитов, святыня подверглась бомбардировке в феврале 2006 года и была сильно повреждена. [97] Еще одна атака 13 июня 2007 года разрушила два минарета святыни. [98] [99] Иракские власти считают, что суннитская экстремистская группировка « Аль-Каида» ответственна за обе атаки. [100] [101]
После учета предвзятости своих источников-двунадесятников историк Дуайт М. Дональдсон ( ум. 1976 ) пишет, что аль-Хади представляется ему как «спокойный, тихий человек», который годами с достоинством и терпением переносил «ненависть» аль-Мутаваккиля. [93] Для Уордроп образ аль-Хади в шиитских источниках — это образ «пацифистского, преследуемого имама», который всегда остается равнодушным к попыткам своих врагов «унизить и напасть на него». [102] В этих сообщениях, добавляет она, аль-Хади сохраняет отстраненную и достойную позу в угрожающих ситуациях, тем самым внушая другим уверенность в своей вере в защиту Бога. [103] В таких ситуациях ответ аль-Хади в шиитских источниках часто заключается в призывании вмешательства Бога через молитву, [103] поскольку он считал «призыв угнетенных против угнетателя» более сильным, чем «кавалерия, оружие или духи» [104] в традиции, приписываемой ему в Бихаре . [105] Чтобы продемонстрировать то, что она описывает как отрешенность аль-Хади от «тривиальных тревог ад-дуньи [материального мира]», Уордроп упоминает рассказ о случае, когда его дом ночью обыскивали в поисках денег и оружия, [106] как приводится в источниках двунадесятников аль-Кафи , аль-Иршад и Илам . [107] Согласно этому рассказу, солдаты, ворвавшиеся в его дом, застали его молящимся, и он помог им в их поисках. [106] После этого тщетного поиска и подобных эпизодов аль-Хади снова взывает к силе Бога в шиитских источниках, вместо того чтобы предаваться «словесным нападкам или яростному молчанию». [108]
После смерти аль-Джавада в 835 году большинство его последователей признали его сына Али следующим имамом. [19] [29] Как и его отец, Али аль-Хади был все еще несовершеннолетним, когда он унаследовал имамат в возрасте около семи лет. [19] Однако благодаря прецеденту аль-Джавада имамат Али был широко принят без особых возражений, [109] хотя в обоих случаях внутренний круг их предшественников, должно быть, сыграл видимую роль в консолидации их имамата. [110] [54] Единственный рассказ о преемственности Али аль-Хади приводится в нескольких источниках, включая аль-Кафи , аль-Иршад и Бихар . [111] Согласно этому рассказу, назначение ( насс ) было устно передано некоему Абу аль-Хайрани аль-Джавадом, который таким образом назначил своего сына Али своим преемником. [112] Уордроп идентифицирует этого человека как Ахмада ибн Хаммада аль-Марвази, который был близок к аль-Джаваду, [113] в то время как в другом месте он назван как Хайран аль-Хадим, слуга аль-Джавада. [114] В любом случае, Абу аль-Хайрани затем написал нескольким известным имамитским деятелям с новостью об этом назначении, с инструкциями открыть письма, если он умрет. Устное назначение также было подслушано Ахмадом ибн Мухаммадом ибн Исой, уважаемым имамитом из Кума , [115] который случайно оказался там, чтобы узнать о здоровье аль-Джавада. [112]
Когда аль-Джавад умер, Ахмад встретился с Мухаммадом ибн аль-Фараджем аль-Рухаджи и десятью другими неназванными имамитскими деятелями и выслушал Абу аль-Хайрани. [116] Из них Мухаммад был представителем аль-Джавада, [117] который вышел на передний план после его смерти. Действительно, встреча состоялась в доме Мухаммада, и именно он пригласил Абу аль-Хайрани присоединиться к ним. [46] На встрече заявление Абу аль-Хайрани было неохотно подтверждено Ахмадом, который сказал, что он предпочел бы, чтобы честь досталась арабу, а не неарабу ( аджам ). [118] После некоторых раздумий группа приняла имамат Али, заключает отчет. [119] Дополнительные доказательства можно найти в завещании, приписываемом аль-Джаваду в Китаб аль-Кафи , в котором говорится, что его сын Али унаследует от него и будет нести ответственность за своего младшего брата Мусу и его сестер. [120] [7] Для мусульманского юриста и ученого Хоссейна Модаресси рассказ о его преемственности предполагает, что старшинство Али над его братом было недостаточным, и шиитскую общину нужно было убедить в том, что Али был назначен непосредственно его отцом. [114] Небольшая группа изначально последовала за Мусой как за своим имамом, но вскоре вернулась к Али аль-Хади после того, как Муса отмежевался от них. [7] [29]
Бернхаймер считает имамат аль-Хади поворотным моментом для шиитов: прямое руководство шиитской общиной имамами фактически закончилось вызовом аль-Хади в Самарру, где он находился под постоянным наблюдением аббасидских халифов до самой своей смерти. [5] Тем не менее, подобно своим предшественникам, аль-Хади тайно общался с подпольной сетью представителей ( вокала , ед. ч. вакиль ), [7] [121] которые отвечали за финансовые и религиозные дела имамитских шиитов, [31] [122] и, в частности, за сбор религиозных взносов, таких как хумс ( букв. « одна пятая » ). [123] Эти агенты постепенно взяли на себя функцию руководства и организации шиитской общины, следуя тому же принципу политического квиетизма, которого придерживались шиитские имамы. [43] Их усилия, по-видимому, были разделены на четыре географических области; Первая область включала Багдад, Мадаин, Савад и Куфу, вторая область включала Басру и Ахваз , третья включала Кум и Хамадан , а четвертая включала Хиджаз, Йемен и Египет. [54] Каждая из этих четырех областей была поручена агенту, который также отвечал за назначение местных агентов в своей области. [124]
Имамитские источники также описывают некоторые неудачные попытки Аббасидов перехватить агентов, включая притворное сочувствие Ибн Хакана, чтобы проникнуть в сеть, или прерванные в последнюю минуту миссии агентов. [125] Тем не менее, имели место волны репрессий со стороны аль-Мутаваккиля в 850 году и аль-Мустаина в 862 году. [126] Некоторые из арестованных агентов умерли под пытками, а другие были заключены в тюрьму. [41] Среди доверенных агентов аль-Хади были Али ибн Махзиар Ахвази , [a] [31] [126] Усман ибн Саид аль-Асади , [b] [128] Ахмад ибн Исхак аль-Ашари , [129] Али ибн Билал, [c] [130] Ибрагим ибн Мухаммад аль-Хамадани, [d] [126] Али ибн Джа 'фар , [131] Айюб ибн Нух , [40] [132] Хасан ибн Рашид , [42] [133] и Мухаммад ибн аль-Фарадж ар-Рухаджи. [e] [117] Из-за подпольного характера этой сети, вероятно, были и те, кто ложно утверждал, что представляет аль-Хади. [128] В частности, Фарис ибн Хатим ибн Махавайх аль-Казвини изначально был представителем аль-Хади и его посредником с имамитами, проживавшими в Джибале, который охватывал центральную и западную части современного Ирана . [135] Фарис был вовлечен в спор с Али ибн Джафаром около 862 года и впоследствии был запрещен аль-Хади получать милостыню от его имени. Однако он продолжал это делать, не пересылая их аль-Хади, [136] который отлучил Фариса от церкви в 864 году за хищение религиозных взносов. [136] [137] Поскольку Фарис продолжал открыто подстрекать против аль-Хади, последний призвал к его смерти, [136] [137] и он действительно был убит во время имамата Хасана аль-Аскари. [137] [138]
В шиитском учении двенадцати аль-Хади считается знающим языки персов , славян , индийцев и набатеев . [7] Аналогичным образом, аль-Табарси пишет, что аль-Хади говорил на семидесяти трех языках, вероятно, ссылаясь на хадис, приписываемый Мухаммеду, что его община будет разделена на семьдесят три группы. [139] Однако это было не уникально для аль-Хади, и чудеса речи приписываются всем шиитским имамам. [139] Одно из многих таких повествований об аль-Хади передано Ибрагимом ибн Махзияром, который описывает встречу с молодым аль-Хади в 228 г. хиджры (842-843) в компании его брата Али и их слуги Масрура, за которым на следующий день аль-Хади послал и поговорил с ним на его родном языке персидском. [30]
Али аль-Хади также приписывается в источниках двунадесятников предсказанием смерти аль-Мутаваккиля, который либо заключил в тюрьму, либо унизил аль-Хади. [7] Вариации этого рассказа появляются в источниках двунадесятников Бихар , [140] аль-Хараидж , [141] Итбат и Уюн аль-муджизат . [142] Его предвидение также подчеркивается в другом рассказе, появляющемся, например, в Бихаре , согласно которому аль-Хади уже знал религиозный вопрос своих посетителей. Переданный Исхаком ибн Абд-Аллахом аль-Алави, дальним родственником аль-Хади, вопрос был о значении поста в день рождения исламского пророка, в день, когда он получил свое божественное послание, в день, когда земля была сплющена, и в день Гадир Хумма . [143] В этом ключе Али аль-Хади показал товарищу видение рая, согласно аль-Иршаду . [144] Однажды Бихар описывает, что солдаты, которым было поручено убить аль-Хади, не посмели причинить ему вред из-за «его внушающего благоговение присутствия», увидев вокруг него сотню поднятых мечей. [106] В присутствии аль-Мутаваккиля аль-Хади развенчал утверждение женщины, которая выдавала себя за Зайнаб , дочь Али ибн Аби Талиба. По общему мнению, он сделал это, спустившись в логово львов халифа, чтобы доказать, что они не причиняют вреда истинным потомкам Али ибн Аби Талиба. Женщина отказалась подражать этому. Также говорят, что аль-Хади оживил изображение льва на ковре, который затем съел жонглера, который пытался унизить имама своими трюками по приказу аль-Мутаваккиля. Другое предание гласит, что он превратил горсть песка в золото для бедных. [7] Когда он отправился в Самарру, несмотря на ясное небо, аль-Хади приготовился к сильному дождю, который действительно материализовался в течение нескольких часов к изумлению его сопровождающих. Однако, когда его спросили об этом, аль-Хади отверг любое чудесное толкование инцидента, сказав, что он просто распознал признаки надвигающейся бури как местный житель, [62] как сообщается в аль-Мурудже аль-Масуди. [145]
У Али аль-Хади остались двое сыновей, а именно Джафар и его старший брат Хасан . [7] [93] Последний родился в Медине у умм-валада , чье имя в разных источниках по-разному приводится как Худайс, Сьюзан или Салил. [146] После аль-Хади большинство его последователей признали своим следующим имамом его взрослого сына Хасана, [147] [148] который обычно известен под титулом аль-Аскари ( буквально « военный » ) из-за его почти пожизненного заключения в гарнизонном городе Самарра, [4] [147] после переезда туда со своим отцом в детстве. [147] Имамитские источники сообщают, что аль-Хади назначил Хасана своим преемником за месяц до своей смерти в 868 году. [147] Это назначение произошло после смерти его старшего сына Мухаммеда , которого некоторые ожидали, что он станет следующим имамом. [7]
После смерти аль-Хади его другой сын Джафар безуспешно претендовал на имамат для себя, [149] и поэтому он упоминается как Джафар аль-Кадхаб ( буквально « Джафар, лжец » ) в имамитских источниках. [135] Некоторые, по-видимому, считали Джафара особенно неподходящим для этой должности из-за его плохой репутации. [150] [151] Смерть Мухаммеда и плохая репутация Джафара, таким образом, способствовали восшествию Хасана на престол. [152] Однако он был неизвестен многим имамитам, как предполагает Итбат , и представители аль-Хади, должно быть, сыграли важную роль в консолидации имамата Хасана. [148] Тем не менее, некоторые считали аль-Хади последним имамом, и Хасан, как говорят, написал имамитским деятелям по всей империи Аббасидов, чтобы развеять их сомнения относительно его имамат. [152]
Когда Хасан аль-Аскари умер без явного наследника в 874 году, некоторые из его последователей отвергли его имамат, потому что имам не мог быть бездетным, как они утверждали. Среди них ныне вымершие мухаммадиты утверждали, что Мухаммад ибн Али аль-Хади должен был быть законным одиннадцатым имамом, даже несмотря на то, что он умер раньше своего отца. Для них Мухаммад был Махди, [152] [151] [3] мессианская фигура в исламе, которая (вновь) появится в конце времен, чтобы искоренить несправедливость и зло. [153] Вероятно, к этой группе был связан Ибн Нусайр , который считал Али аль-Хади божественным и утверждал, что он его пророк. Он считается основателем нусайритов , ныне вымершей секты шиитов Гали . [3] Гулат ( букв. « преувеличивающие » ) верили в божественность шиитских имамов. [154]
Те, кто принял имамат Джафара, младшего сына аль-Хади, известны как джафариты. Ее члены пришли к этому заявлению разными путями. [155] Одна фракция обратилась к Джафару после смерти его брата Хасана аль-Аскари в 874 году, который не оставил очевидного наследника. [155] Другая подгруппа джафаритов считала, что сам аль-Аскари назначил Джафара своим преемником. Известным среди них был куфанский богослов Али ибн Тахи (или Талхи) аль-Хаззаз. [156] Этот Али причислялся к фатитам , [157] многие из которых таким образом присоединились к джафаритам. [158] [157] Еще одна подгруппа считала, что Джафар был напрямую назначен своим отцом аль-Хади своим преемником. [159] Другая подгруппа была нафиситами , которые считали, что аль-Хади должен был наследовать его старший сын Мухаммед. Они говорят, что перед своей смертью при жизни аль-Хади Мухаммед назначил своего младшего брата Джафара своим преемником, пропустив старшего Хасана. Более конкретно, они считали, что Мухаммед доверил свое завещание своему слуге Нафису, который передал его Джафару. Последний, таким образом, утверждал, что он был преемником Мухаммеда. Сам Нафис был убит. [160]
Аналогично, некоторые последователи Фариса ибн Хатима утверждали, что его преемником стал его сын Мухаммад, [136] который назначил своего брата Джафара следующим имамом перед своей смертью при жизни аль-Хади. Соответственно, они приняли имамат Джафара вместо аль-Аскари. [138] Это, по-видимому, было актом неповиновения Хасану аль-Аскари, [138] который встал на сторону своего отца аль-Хади, когда он отлучил Фариса за хищение религиозных средств и открытое подстрекательство против него. [136] [137] В любом случае, Джафар вскоре умер, и некоторые затем обратились к его потомкам за лидерством. [161] Тем не менее, джафариты вымерли к 373 г. хиджры (983-4), поскольку некоторые из них обратились в основное течение шиитов-двунадесятников, а некоторые эмигрировали в Египет или в другие места и присоединились к суфийским орденам. [161]
Теологический трактат о свободной воле и различные короткие тексты приписываются аль-Хади и цитируются в Тухаф аль-укул , сборнике хадисов двунадесятников. [7] По словам Мавани, большинство шиитских хадисов о Хумсе также приписываются аль-Хади и его предшественнику аль-Джаваду. [162] Некоторые считают Хумса примером дискреционной власти имамов как религиозных и светских шиитских лидеров, которые в данном случае противодействовали перенаправлению закята (другой исламской милостыни) «для поддержки угнетателей [халифов] и обеспечения их зажиточного образа жизни», по словам шиитского юриста Хусейна-Али Монтазери ( ум. 2009 ). [162] Одним из примеров является ответ аль-Хади на письмо его нового агента Хасана ибн Рашида, в котором первый описывает хумс как налог на имущество и продукцию, а также на торговцев и ремесленников, после того как они обеспечили себя. [123] Эта последняя часть разъясняется в письме аль-Хади другому агенту по имени Ибрагим ибн Мухаммад аль-Хамадани, в котором объясняется, что хумс взимается после обеспечения земли и иждивенцев, а также после хараджа (земельного налога) для правителя. [163]
Дональдсон цитирует одно из пророческих преданий, переданное на основании авторитета аль-Хади через Али ибн Аби Талиба, который определяет веру ( иман ), как содержащуюся в сердцах людей, подтвержденную их делами ( а'мал ), тогда как преданность ( ислам ) — это то, что выражает язык, что только подтверждает союз. [13] Хадис, приписываемый аль-Хади в аль-Кафи, предсказывает сокрытие его внука, двенадцатого имама, и называет его аль-худжжа ( буквально « доказательство » ) из Дома Мухаммеда . [164] Мавани цитирует другой хадис, приписываемый аль-Хади и переданный ат-Табарси, следующим образом.
После сокрытия вашего Каима группа религиозных учёных ( улемов ) призовёт людей уверовать в его [аль-Каима] имамат и защищать его религию, используя доказательства, посланные Аллахом, чтобы они могли спасти слабоумных верующих либо от обманов Сатаны и его последователей, либо от обманов анти-Алидов ( ан-навасиб ). Если не останется ни одного из этих улемов , то все отклонятся от религии Аллаха. Однако, как кормчий держит руль корабля, улемы будут крепко держаться за сердца слабоумных шиитов, не давая им отклониться. Эти улемы являются самыми превосходными в глазах Аллаха Всевышнего. [165]
Медиа из Commons
Цитаты из Викицитатника
Данные из Викиданных
