В этической философии альтруизм (также называемый этикой альтруизма , моралистическим альтруизмом и этическим альтруизмом ) — это этическая доктрина , которая утверждает, что моральная ценность действий человека зависит исключительно от воздействия этих действий на других людей, независимо от последствий. для актера. Джеймс Физер формулирует изречение альтруиста следующим образом: [1]
«Действие является морально правильным, если последствия этого действия более благоприятны, чем неблагоприятны для всех, кроме деятеля».
Версия альтруизма Огюста Конта призывает жить ради других. Тот, кто придерживается любой из этих этических норм, известен как «альтруист».
Слово «альтруизм» ( по-французски : altruisme , от autrui , «другие люди», происходит от латинского alter «другой») было придумано Огюстом Контом , французским основателем позитивизма , для описания этической доктрины, которую он поддерживал. Он считал, что у людей есть моральное обязательство отказаться от личных интересов и жить для других. Конт говорит в своем «Позитивистском катехизисе» [2] , что:
[]Социальная точка зрения не может терпеть понятие прав, поскольку такое понятие основано на индивидуализме. Мы рождаемся под бременем всякого рода обязательств перед нашими предшественниками, нашими преемниками, нашими современниками. После нашего рождения эти обязательства увеличиваются или накапливаются, поскольку пройдет некоторое время, прежде чем мы сможем оказать какую-либо услугу... Эта [«жить для других»], окончательная формула человеческой морали, дает прямую санкцию исключительно нашим инстинктам доброжелательность, общий источник счастья и долга. [Человек должен служить] Человечеству, которым мы являемся целиком.
В Католической энциклопедии говорится, что для альтруизма Конта «первым принципом морали... является регулирующее превосходство социальной симпатии над эгоистическими инстинктами». [3] Автор Габриэль Моран (профессор кафедры гуманитарных и социальных наук Нью-Йоркского университета) говорит: «Закон и долг жизни в альтруизме [для Конта] суммировались во фразе: живи для других». [4]
Различные философы определяют эту доктрину по-разному, но все определения обычно вращаются вокруг морального обязательства приносить пользу другим или провозглашения моральной ценности служения другим, а не самому себе. Философ С.Д. Броуд определяет альтруизм как «доктрину, согласно которой у каждого из нас есть особая обязанность приносить пользу другим». [5] Философ У. Г. Маклаган определяет это как «обязанность облегчать страдания и способствовать счастью наших собратьев... Альтруизм заключается в том, чтобы... довольно просто утверждать, что человек может и должен полностью игнорировать свое собственное удовольствие или счастье как таковое». когда он решает, какой курс действий предпринять». [6]
Альтруизм часто рассматривается как форма консеквенциализма , поскольку он указывает на то, что действие является этически правильным, если оно приносит хорошие последствия для других. [7] Альтруизм можно рассматривать как аналог утилитаризма , однако существенное отличие состоит в том, что последний предписывает действия, которые максимизируют хорошие последствия для всего общества, в то время как альтруизм предписывает максимизацию хороших последствий для всех, кроме действующего лица. Герберт Спенсер утверждал, что, поскольку остальная часть общества почти всегда будет численно превосходить утилитаристов, подлинный утилитарист неизбежно в конечном итоге будет практиковать альтруизм или форму альтруизма. [8] Эффективный альтруизм — это философия и общественное движение, которое утверждает, что последствия наших действий — для нас самих и других — важны, и стремится максимизировать общее качество этих последствий.
Дэвид Келли , обсуждая взгляды Айн Рэнд , говорит, что «нет никаких рациональных оснований утверждать, что жертвование собой ради служения другим морально превосходит преследование собственных (долгосрочных, рациональных) корыстных интересов. Альтруизм в конечном итоге зависит от нерациональные «обоснования» мистицизма в той или иной форме...» Более того, он считает, что существует опасность того, что государство насаждает этот моральный идеал: «Если самопожертвование является идеалом, если служение другим является высшим, самый благородный образ действий — почему бы не заставить людей действовать соответствующим образом?» Он считает, что в конечном итоге это может привести к тому, что государство заставит всех перейти к коллективистской политической системе. [9]
Норвежский экофилософ Арне Нэсс утверждает, что экологические действия, основанные на альтруизме (или служении другим), проистекают из сморщенной «эгоической» концепции себя. Самоактуализация приведет, утверждает он, к восстановлению « экологического Я », в котором действия, ранее считавшиеся альтруистическими, на самом деле являются формой просвещенного личного интереса . [10]
Немецкий философ Макс Шелер различает два разных способа, которыми сильный может помочь слабому: один из них является выражением любви, «движимой мощным чувством безопасности, силы и внутреннего спасения, непобедимой полноты собственной жизни и существования». [ 11] и еще один, который представляет собой всего лишь «один из многих современных заменителей любви,... не что иное, как стремление отвернуться от себя и потерять себя в делах других людей». [12] В худшем случае, говорит Шелер, «любовь к малым, бедным, слабым и угнетенным на самом деле есть замаскированная ненависть, подавленная зависть, стремление принижать и т. д., направленные против противоположных явлений: богатства, силы». власть, щедрость». [13]