Аль-Муминун ( араб . المؤمنون , аль-муминун ; означает «Верующие») — 23-я глава ( сура ) Корана , состоящая из 118 стихов ( айат ). Что касается времени и контекстуальной подоплеки предполагаемого откровения ( асбаб ан-нузул ), это более ранняя « мекканская сура », что означает, что считается, что она была ниспослана до переселения исламского пророка Мухаммеда и его последователей из Мекки в Медину. ( Хиджра ). [1]
В этой суре рассматриваются основы веры ( Акида ), Таухид (исламский монотеизм), Рисала (Посланничество), Воскресение и высший Суд Божий . Сура раскрывает эти темы, привлекая внимание к сотворению Богом человека на разных стадиях в утробе матери , к сотворению Им неба и земли, к ниспосланию дождя и выращиванию растений, деревьев и фруктов, а также к тому, как Он обеспечивает домашних животных различные блага для человека, все вместе с акцентом на тот факт, что человек умрет и воскреснет в День Воскресения . (См. также: Исламская эсхатология )
Тема Рисалы подчеркивается со ссылкой на рассказы некоторых исламских пророков , таких как Нух ( Ной ), Худ , Муса ( Моисей ) и Иса ( Иисус ), отмечая, что все они передавали одно и то же послание монотеизма, но им не поверили. и им противостояли люди, которым они проповедовали, и что всем им помог и спас Аллах. Также упоминается подобное неверие и неприятие мекканских лидеров посланию, переданному им Мухаммедом . Сура заканчивается еще одним упоминанием о неизбежности Дня Воскресения и указанием на то, что у человека не будет второго шанса вернуться в мирскую жизнь и исправить свои промахи и ошибки.
Сура начинается с утверждения: «Несомненно, верующие достигли истинного успеха», намереваясь подчеркнуть, что критерий успеха и неудачи, который имеют в виду люди, не верящие в Ислам , на самом деле ошибочен, поскольку он основан на заблуждений, носит преходящий и ограниченный характер, что, в свою очередь, приводит к конечному провалу, а не к настоящему успеху.
Напротив, те, кто следуют учениям ислама, преподанным Мухаммедом, которые неверующие считают неудачниками, на самом деле являются теми, кто действительно преуспевает. Потому что, приняв приглашение в Ислам, им гарантирован истинный успех и вечное блаженство как в этом мире, так и в будущей жизни. Отвергнув послание Ислама, неверующие понесли глубокую утрату и столкнутся с пагубными последствиями как в этом мире, так и в следующем.
Это главная тема суры, и вся речь, от начала и до конца, призвана произвести такое же впечатление. [3]
В первых одиннадцати стихах упоминаются желаемые качества верующих, они благословлены и достигнут победы:
Краткий перевод первых 11 стихов выглядит следующим образом: [4]
Первое качество, описанное во 2-м аяте этой суры, — это «Те, кто смиренны в своих молитвах»; [5] Арабское слово , используемое для описания людей, — «Хашиун», что означает «те, кто владеет «Аль-Хушу».
Согласно Тафсиру ибн Касиру , классическому Тафсиру (то есть комментарию Корана , написанному исламским ученым Ибн Касиром ), арабское слово «Хушу» включает в себя значения спокойствия, безмятежности, умиротворения, достоинства и смирения». в то время как Ибн Аббас объясняет, что «Хашиун» означает страх и спокойствие. [7] Аль-Хушу является необходимым компонентом намаза , однако его очень легко потерять. В хадисе Мухаммед сказал : «Первое, что нужно поднять». из этой Уммы будет поднят (забран) аль-Хушу; до тех пор, пока вы не увидите никого, у кого есть аль-Хушу». [8]
Чтобы достичь аль-Хушу, человек должен забыть все о мире и сосредоточиться на молитвенных действиях, чтении Корана и мышлении о читаемых стихах, помня о смерти, могиле и мучениях, чтобы он никогда не терял концентрации. В своем тафсире Ибн Касир пишет: «Хушу достигается страхом перед Аллахом и ощущением, что Он всегда наблюдает». [6] В другом разделе он говорит: «Место аль-Хушу находится в сердце, а сердце — царь членов, поэтому, если человек намерен молиться от всего сердца, члены будут следовать за сердцем, как говорит Аллах (в Коране). ан): «И ищите помощи в терпении и намазе, и поистине это чрезвычайно тяжело и тяжело, за исключением Хашиуна». [9] Смысл в том, что бремя молитвы действительно тяжело, за исключением тех, у кого есть сушу». [6]
Что касается того же аята, то есть «И проси помощи в терпении и намазе, и поистине это чрезвычайно тяжело и трудно, за исключением Хашиуна». [9] Ибн Таймия придерживается мнения, что «Этот (аят) подразумевает осуждение тех, кто кто не является Хашиуном... Осуждение применяется только тогда, когда не делается что-то обязательное или когда делается что-то запрещенное. Если должны быть осуждены те, у кого нет Хушу, это указывает на то, что Хушу является обязательным». [10]
В своей книге « На пути к пониманию Корана» исламский мыслитель и философ Абул Ала Маудуди приводит идею о том, что «Аль-Хушу сердца — это бояться и трепетать перед могущественным человеком, а аль-Хушу тела — это склонить голову и понизить взгляд и голос в его присутствии. Во время намаза необходимо показать аль-Хушу, как сердцем, так и телом, и в этом суть этой исламской молитвы . однажды увидев человека, совершающего намаз, а также играющего со своей бородой, он заметил: «Если бы он смирил в своем сердце, его тело проявило бы это».
Затем Маудуди продолжает: «Хотя аль-Хушу на самом деле является состоянием сердца, как утверждается в вышеупомянутой традиции, оно само собой проявляется в теле. Шариат предписывает определенный этикет, который, с одной стороны, помогает производить аль-Хушу в сердце, а с другой, помогает поддерживать физический акт Молитвы, несмотря на колеблющееся состояние сердца. Согласно этому этикету, нельзя ни поворачиваться вправо или влево, ни поднимать голову. смотреть вверх: можно, правда, оглядываться краем глаза, но, насколько это возможно, надо фиксировать взгляд на том месте, где лоб упирался бы в прострацию, также запрещено поворачиваться, наклонившись в сторону; Также неуважительно стоять прямо и читать аяты. читать Коран громким, звучным голосом, или петь его, или рыгать, или зевнуть неоднократно и шумно. Не одобрено также и то, что следует возносить Молитву в спешке. Предписание состоит в том, что каждая статья Молитвы должна совершаться в совершенном мире и спокойствии, и, пока одна статья не будет полностью исполнена, не следует начинать следующую. Если во время молитвы кто-то почувствует, что что-то задело, то можно отбросить это одной рукой, но многократное движение рукой или использование для этой цели обеих рук запрещено. при таком этикете тела важно также, чтобы во время Молитвы делались неважные вещи. Если мысли приходят к намерению ума, это естественная человеческая слабость, но следует стараться изо всех сил и всеми силами стараться добиться того, чтобы ум и сердце были всецело обращены к Аллаху, а разум находился в полной гармонии и созвучии с языке, и как только человек осознает посторонние мысли, ему следует немедленно обратить внимание на Молитву». [3]
Следующее качество, почерпнутое из аята 3, заключается в том, что верующие отворачиваются от Аль-Лагва . Арабское слово Аль-Лагв , как объяснил Ибн Касир. [11] в его Тафсире относится к лжи, которая охватывает все греховные действия, включая величайшие [12] из них, т.е. Ширк в Исламе , а также любые слова или дела, которые не приносят никакой пользы. Сообщается, что в Сахих хадисе из сборника хадисов ат-Тирмизи Мухаммад сказал: «Для того, чтобы человек был хорошим мусульманином, он оставил в покое то, что не приносит ему пользы»; в то время как в «Сахих аль-Бухари» (сахих Мухаммада аль-Бухари ) также сообщается, что он сказал: «Пусть тот, кто истинно верит в Аллаха и Последний день, говорит доброе или молчит».
В своем «Муснад Ахмед» имам Ахмед сообщил: [13] «Вера человека не может быть прямой, пока его сердце не будет прямым, и его сердце не может быть прямым, пока его язык не станет прямым». Очень мало говорить было в традициях сахабов , в то время как Абу Зарр аль-Гифари сказал: «Прими молчание, это способ заставить Шайтана убежать; это твой сторонник в вопросе твоей религии». Сообщается, что Абдаллах ибн Масуд сказал: «Клянусь Тем, кроме кого нет Бога на этой земле, нет никого более заслуживающего длительного заключения, чем язык». [ нужна цитата ]
В другом месте в Суре 2:83 [14] упоминается, что завет, взятый Мусой (то есть Моисеем ) из Бани Исраэль, также включал условие, что они должны вести хорошие и полезные разговоры, будучи при этом добрыми к родителям, родственникам, сиротам и нуждающиеся регулярно занимаются благотворительностью и поклоняются одному Богу. В то время как Сура 104:1-19 [15] резко осуждает тех, кто занимается скандалами/сплетниками и клеветниками, описывая их наказание как «Нет, но воистину он будет брошен Пожирающему; И что объяснит тебе что такое Пожирающий! (Это) Огонь (Гнева) Аллаха, возгоревшийся (до пламени), Который поднимается над сердцами, Несомненно, он сомкнется над ними, В протянутых колоннах». , намекая тем самым, что верующим следует избегать подобных действий.
В стихе 4 говорится, что верующие платят закят , то есть бедный долг, выплачиваемый из своего имущества. Комментаторы Корана, такие как Ибн Касир [11], придерживаются мнения, что этот стих также может относиться к бедному долгу, упомянутому в суре 6:141 [16] , в котором говорится: « выплачивайте его в день своего долга». урожай." , а также, возможно, здесь под закятом подразумевается очищение души от ширка и скверны, как в суре 91:9-10 [17] , в которой говорится : «Воистину, добивается успеха тот, кто очищает себя (заккаха). И действительно, терпит неудачу тот, кто развращает себя». Таким образом, комментаторы придерживаются мнения, что, вероятно, имеются в виду оба значения: очищение души, а также очищение своего богатства, потому что это также является частью очищения души, и истинно верующий - это тот, кто обращает внимание на оба вопроса. .
Сура 9:60 [18] перечисляет тех, кто имеет право на получение закята, говоря : «Милостыня предназначена для бедных и нуждающихся, а также для тех, кто занимается управлением (средствами); для тех, чьи сердца (недавно) примирились (с Истиной). ); для тех, кто в рабстве и в долгах; на пути Аллаха; и для путника: (таково) предопределено Аллахом, и Аллах полон знания и мудрости» , а Сура 17:26 [19] повелевает верующие должны «воздавать родным их должное, как (также) нуждающемуся и путнику: но не растрачивайте (свое богатство) как расточитель».
Верующим также рекомендуется «слушать, повиноваться и тратить на благотворительность » «на благо своей души» и быть из тех, кто «достигает процветания», как упоминается в Суре 64:16. [20]
В аятах с 5 по 7 этой суры говорится : «И кто охраняет свою скромность ; спасайте от своих жен или (рабов), которыми обладают их правые руки, ибо тогда они не заслуживают порицания; а кто жаждет большего, те являются преступниками» . Зина ( внебрачный секс ) — один из главных грехов в исламе, относительно которого строгие предупреждения содержатся в Коране, а также в достоверных хадисах , приписываемых Мухаммеду. В Суре 17:32, [21] Бог говорит: «…не приближайтесь к Зине. Воистину, это фахиша (безнравственный грех) и злой путь». Коран также говорит, что гомосексуализм также является Харамом (греховным) и противоречит естественной склонности, которую Бог заложил в человека, посредством чего мужчина склоняется к женщине, и наоборот. Сообщается , что в достоверном хадисе из сборника Тирмизи Мухаммед сказал: « Нет ничего, чего я боюсь за свою умму больше, чем деяния народа Лота » . [22]
В Суре 27:54-58 [23] говорится о наказании, постигшем народ Лута: «И (помните) Лута, когда он сказал своему народу: «Совершаете ли вы аль-Фахишах (зло, великий грех, всякий вид противозаконных действий) половой акт, содомия), когда вы видите (друг друга творят зло без всякого прикрытия). Неужели вы совершаете свои похоти на мужчинах, а не на женщинах? Нет, но вы — люди, которые ведут себя бессмысленно». Его люди не дали другого ответа, кроме того, что сказали: «Изгоните семью Лута из вашего города. Воистину, это люди, которые хотят быть чистыми и непорочными!» Мы спасли его и его семью, кроме его жены. Мы предназначили ей быть среди тех, кто остался, и пролили на них дождь (из камней). Столь злым был дождь тех, кто был предупрежден». Мухаммад также сказал: «Кто из вас обнаружит (кого-то) совершающим дело народа Лота, убейте того, кто это делает, и того, с кем это сделано». [24]
Ибн Кайим Аль-Джавзия придерживается мнения [25] , что: «Оба они – блуд и гомосексуализм – подразумевают безнравственность, идущую вразрез с мудростью творения и заповедей Аллаха. Ибо гомосексуализм влечет за собой бесчисленное зло и вред, и тому, кому он что сделано, лучше быть убитым, чем сделать это с ним, потому что после этого он станет настолько злым и настолько развращенным, что не может быть никакой надежды на его исправление, и все добро для него потеряно, и он больше не будет не стыдитесь перед Аллахом или перед Его творением… Ученые разошлись во мнениях относительно того, войдет ли когда-нибудь в Рай тот, с кем это делается. Есть два мнения, которые я слышал от Шейха аль-Ислама (рахимахуллах).
Следующий стих, т.е. Сура 23:8 [26], подчеркивает качество доверия, которым должны обладать верующие, описывая их как «тех, кто верно соблюдает свое доверие и свои заветы». Подобное послание можно найти в суре 4:58 [27] , где Коран предписывает повеление Бога следующим образом: «Воистину, Аллах повелевает вам возвращать вверенные долги тем, кому они причитаются…»
Таким образом, верующим в Исламе предписывается выполнять условия трастов, вверенных им. Арабское слово аль-Аманах (или аль-Аманат ) включает в себя все виды доверительных фондов, находящихся в их ведении, включая те, которые возложены Богом, а также те, которые возложены обществом или отдельными людьми. Точно так же арабский термин «ахд» охватывает все договоры, клятвы и обещания, данные между Богом и человеком, а также между самими людьми. [3] Мухаммед всегда подчеркивал важность выполнения обещаний в своих обращениях к людям. Сообщается, что однажды он сказал: «Тот, кто не выполняет условия своего доверия, не имеет веры, а тот, кто не сдерживает обещаний и обещаний, не имеет ислама». [3]
Сообщается , что Мухаммед в «Сахих Муслим» также сказал: «Права будут возвращены тем, кому они причитаются, и даже овца, у которой нет рогов, отомстит рогатой овце». [28] А в другом случае он, как сообщается, сказал: «Конечно, аль-Амана (доверие или моральная ответственность и т. д. и все обязанности, которые предписал Аллах) спустились с Небес и поселились в корнях сердец людей. правоверным верующим, а затем был ниспослан Коран, и люди читали Коран (и узнали из него аль-Аману), а также узнали его из Сунны (т. е. и Коран, и Ас-Сунна укрепляют. «Амана» верных верующих)». [29]
Относительно 8-го аята суры «Аль-Муминун» Тафсир ибн Касир говорит: «Когда им (верующим) что-то доверяют, они не предают этого доверия, но выполняют его, и когда они дают обещание или дают клятву , они верны своему слову».
Четыре характеристики лицемера
Согласно традиции, переданной как Сахихом аль-Бухари, так и Сахихом Муслимом, Мухаммад сказал: «Четыре характеристики таковы, что если в человеке есть все четыре, то он, вне всякого сомнения, лицемер и тот, кто имеет один из них, является лицемером до такой степени, что отказывается от него:
В следующем стихе, то есть в стихе 9, Аллах упоминает соблюдение намаза (формальной исламской молитвы) как одной из важных характеристик успешных верующих. Стих 2 подразумевает смирение верующих во время совершения намаза, а стих 9 относится к индивидуальным молитвам, возносимым в их время. Верующие описываются как те, кто строго соблюдает установленные сроки, совершая их с должным учетом своих предпосылок, условий и предметов, с чистым телом и одеждой, а также с необходимыми омовениями . Верующие должны не рассматривать свои молитвы как ненужное бремя, выполняющее задачу механически, а понимать их чтение, осознавая при этом, что они молятся, как смиренные слуги. [3]
Сообщается, что Пророк Мухаммед сказал: «Первой обязанностью, которую Всевышний Аллах возложил на мой народ, является вознесение Молитвы, и действительно, Молитва — это первое, что будет принято во внимание в День Воскресения». а также : «Тот, кто соблюдает молитву, сохраняет свою религию, а тот, кто оставляет молитву, разрушил религию (т.е. покинул лоно ислама)» . [30] [31] Хотя Коран ясно дает понять, что целью творения является поклонение одному Аллаху, [32] [33] [34] и что самый лучший способ молиться — это совершать намаз, стоя перед Аллахом. в благоговейном послушании. [35] Исламский азан (призыв к молитве), который читается во время каждой молитвы, содержит два стиха (каждый читается дважды): «Хайяала-Саля» и «Хайяала-Фалаах» , которые переводятся как «Приходите на намаз». и «Приди к успеху» соответственно, что указывает на то, что, совершая намаз, можно достичь вечного успеха.
В хадисе Абдулла ибн Масуд передает: «Я спросил Посланника Аллаха, Пророка Мухаммеда: «О Посланник Аллаха, какое деяние наиболее любимо Аллахом?» Он сказал : «Молитва в назначенное время» . Что тогда?» Он сказал: «Доброта к родителям». Я спросил: «Что потом?» Он сказал: « Джихад (борьба) на пути Аллаха» . [36] [37] Сообщается также, что Пророк Мухаммед сравнил намаз с пятью ежедневными омовениями, которые очищают грехи человека; Абу Хурайра передает: «Я слышал, как Посланник Аллаха сказал: «Если бы у дверей любого из вас была река, и он совершал бы омовение в ней пять раз в день, заметили бы вы на нем какую-нибудь грязь?» Они сказали: «Ни останется след грязи». Пророк добавил: «Это пример пяти молитв, которыми Аллах изглаживает (отменяет) злые деяния» .
Коран также указывает, что верующие совершают намаз только для того, чтобы заслужить довольство Аллаха, а не для того, чтобы произвести впечатление на кого-либо еще, называя любого, кто делает это, лицемером . [39] Более того, тех, кто отказывается от намаза, предупреждают о ужасных последствиях, [40] в то время как говорят, что только те, кто смиренно подчиняется одному Аллаху, могут легко совершать его. [9] В суре «Аль-Мааридж» Аллах использует слово халуан , чтобы описать беспокойную и нетерпеливую природу человека, заявляя, что всякий раз, когда его постигают неприятности, ему не хватает терпения и он дрожит в отчаянии. Это происходит из-за недостатков в его вере, тогда как, когда ему дают в изобилии, он становится неблагодарным по отношению к Аллаху. Он также высокомерен и равнодушен к тем, кому повезло меньше, чем ему. Затем Коран гарантирует соблюдение намаза как способа сохранить надежду во времена скорби и смирения, а также смирение в периоды изобильной жизни. [41] Таким образом, намаз обладает силой стереть корни злых дел, которые создают барьеры в обществе, порождая расовую, а также финансовую дискриминацию и греховные намерения. [41] [42]
Упомянув характеристики успешного верующего, Бог сообщает им благую весть о Фирдаусе (Аджма (عجماء)). Мухаммад сказал: «Если вы просите у Аллаха Рая , то просите у него Фирдауса, ибо это самая высокая часть Рая, посреди Рая, и из него берут начало реки Рая , а над ним находится (Могучий) Трон Милосерднейшего». [43]
Абу Хурайра сказал: «Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи уа саллям) сказал: «Нет среди вас человека, у которого не было бы двух домов; дом в раю и дом в аду. Если он умрет и попадет в ад, обитатели Рая унаследуют его дом, и так сказал Аллах: «Это действительно наследники»» [44] .
Большинство классических комментаторов сходятся во мнении, что эта сура была ниспослана ближе к концу периода Мекки; некоторые авторитеты (цитируемые Суюти) даже придерживаются мнения, что это самое последнее мекканское откровение, но у нас нет убедительных доказательств на этот счет.
В данную статью включен текст из этого источника, находящегося в свободном доступе .
Произведения, связанные со Священным Кораном (Маулана Мухаммед Али)/23. Верующие в Wikisource