Amor fati —латинскаяфраза, которую можно перевести как «любовь ксудьбе» или «любовь к своей судьбе». Она используется для описания отношения, при котором человек видит все, что происходит в его жизни, включаястраданияипотери, как хорошее или, по крайней мере, необходимое.[1]
Amor fati часто ассоциируется с тем, что Фридрих Ницше называл « вечным возвращением », идеей, что все бесконечно повторяется в течение бесконечного периода времени. Из этого он развил желание быть готовым прожить точно такую же жизнь снова и снова на протяжении всей вечности («... не желай ничего более пылко, чем это окончательное вечное подтверждение и печать»). [2]
Концепция amor fati была связана с Эпиктетом . [3] Она также была связана с трудами Марка Аврелия , [4] который не использовал эти слова (он писал на греческом , а не на латыни). [5] Однако она нашла свое наиболее явное выражение у Ницше, который сделал любовь к судьбе центральной частью своей философии. В «Почему я такой умный» ( Ecce Homo , раздел 10) он пишет:
Моя формула величия в человеке — amor fati : не желать ничего иного, ни вперед, ни назад, ни во всей вечности. Не просто переносить необходимое, тем более скрывать его — всякий идеализм есть ложь перед лицом необходимого, — но любить его. [6]
Эта фраза используется и в других местах произведений Ницше и отражает общий взгляд на жизнь, который он формулирует в разделе 276 « Веселой науки» :
Я хочу все больше и больше учиться видеть прекрасным то, что необходимо в вещах; тогда я буду одним из тех, кто делает вещи прекрасными. Amor fati : пусть это будет моей любовью отныне! Я не хочу вести войну против того, что уродливо. Я не хочу обвинять; я даже не хочу обвинять тех, кто обвиняет. Отведение взгляда будет моим единственным отрицанием. И в целом и в целом: когда-нибудь я хочу быть только говорящим «Да».
Ницше в этом контексте говорит о «да-говорящем» не в политическом или социальном смысле, а как о человеке, способном к бескомпромиссному принятию реальности как таковой .
Р. Дж. Холлингдейл , который перевел «Так говорил Заратустра» на английский язык, утверждал, что идея Ницше об amor fati зародилась в лютеранском пиетизме его детства. [7]
Любовь Ницше к судьбе естественным образом приводит его к радикальному противостоянию реальности страдания. Ибо любовь к тому, что необходимо, требует не только того, чтобы мы любили плохое вместе с хорошим, но и того, чтобы мы рассматривали их как неразрывно связанные. В разделе 3 предисловия к «Веселой науке » он пишет:
Только сильная боль является окончательным освободителем духа... Я сомневаюсь, что такая боль делает нас «лучше»; но я знаю, что она делает нас более глубокими. [8]
Ницше не пропагандирует страдание как благо само по себе, а скорее как предварительное условие для добра. «Единственный момент» добра оправдывает вечность зла, но одна крайность не может иметь смысла без другой. В «Воле к власти» он пишет:
Ибо ничто не самодовлеет, ни в нас самих, ни в вещах; и если душа наша хоть раз вздрогнула от счастья и зазвучала, как струна арфы, то для совершения этого единственного события потребовалась целая вечность, и в этот единственный момент утверждения вся вечность была названа доброй, искупленной, оправданной и утвержденной. [9]
Сирил О'Реган заметил, что «при всей браваде по поводу amor fati у нас иногда складывается впечатление, что при чтении [Ницше] он ожидает от нас не только восхищения , но и жалости. И все же афоризм этот силен, и силен он не только потому, что искрометен в своем выражении, но и потому, что он соответствует опыту». [10]
Французский философ Альбер Камю в своем эссе 1942 года « Миф о Сизифе » исследует идеи, схожие с идеями Ницше. [11] Согласно философии абсурда Камю , человеческое состояние аналогично проклятию Сизифа , который в древнегреческой мифологии был осужден вечно повторять задачу толкания валуна на гору, только чтобы наблюдать, как он снова скатывается вниз. Как и Ницше, Камю приходит к выводу, что счастье возможно только тогда, когда существенная бессмысленность существования человека не только признается, но и положительно утверждается. [11]
В «Возвращении в Типасу» (1952) Камю пишет:
Чего еще я могу желать, кроме как не исключать ничего и научиться сплетать из белых и черных ниток одну единственную веревку, натянутую до предела? [12]
Камю, как и Ницше, считал принятие судьбы центральным для своей философии и самой жизни. Подводя итог своему общему взгляду на жизнь в вышеупомянутой работе, Камю далее говорил о: «воле к жизни, не отвергая ничего в жизни, что является добродетелью, которую я больше всего чту в этом мире». [ необходима цитата ]
Не стремись, чтобы вещи происходили так, как ты хочешь; но желай, чтобы происходящее происходило так, как оно происходит: тогда ты будешь счастлив.— как цитируется в Hadot, Pierre (1998). Внутренняя цитадель: размышления Марка Аврелия. Перевод Чейза, Майкла. Издательство Гарвардского университета. стр. 143. ISBN 9780674461710.
Все, что в согласии с тобой, в согласии со мной, о Мир! Ничто из того, что происходит в нужное время для тебя, не приходит слишком рано или слишком поздно для меня. Все, что производят твои времена года, о Природа, есть плод для меня. Из тебя происходят все вещи: все вещи находятся в тебе, и все вещи движутся к тебе.— как цитируется в Hadot, Pierre (1998). Внутренняя цитадель: размышления Марка Аврелия. Перевод Чейза, Майкла. Издательство Гарвардского университета. стр. 143. ISBN 9780674461710.