Анандавардхана (ок. 820–890 н. э.) был кашмирским придворным поэтом и литературным критиком, удостоенным титула Раджанака во время правления короля Авантивармана . [1] Анандавардхана является автором « Дхваньялоки» , или «Света внушения» ( дхвани ), работы, формулирующей философию « эстетического внушения» ( дхвани , вьянджана ).
Анандавардхане приписывают создание теории дхвани . Он писал, что дхвани (что означает звук или резонанс ) — это «душа» или «сущность» ( атман ) поэзии ( кавья )». [2] «Когда поэт пишет, — сказал Анандавардхана, — он создает резонирующее поле эмоций». Чтобы понять поэзию, читатель или слушатель должны быть на одной « волне ». Этот метод требует чувствительности со стороны писателя и читателя. [2] Полная Дхваньялока вместе с комментарием Абхинавагупты к ней была переведена на английский язык санскритологом Дэниелом Х. Х. Ингаллсом и его соавторами. [3]
Анандавардхана упоминается в «Раджатарангини » Калханы . [4] Было отмечено, что он не цитировал и не комментировал работу Дандина , вместо этого предпочитая «Бхамаху» или «Удбхату». [5]
Анандавардхана классифицирует три категории поэзии:
Он относит Дхвани-кавью к лучшей форме поэзии, Гунибхута-вангия-кавью ко второму классу, а третий или низший класс — Читра-кавью. [ необходима цитата ] [1]
Философ Абхинавагупта (ок. 950 – 1016 гг. н. э.) написал важный комментарий к Дхваньялоке под названием « Лочана» , или «Глаз» .
Современные санскритологи очень высокого мнения об Анандавардхане. Комментируя «Дхваньялоку » Анандавардханы , П. В. Кейн пишет, что «Дхваньялока — эпохальное произведение в истории литературы Аланкары . Оно занимает такое же положение в поэтике, как « Аштадхьяйи» Панини в грамматике и комментарий Шанкарачарьи к Веданте ». [6] Дэниел Х. Х. Ингаллс называет Анандавардхану «самым блестящим из всех санскритских критиков ». [7]
Сушил Кумар Де , наряду с Кейном, считал, что в корпусе санскритской литературы нет работы, подобной « Дхваньялоке» . Франклин Эджертон и Луи Рену также считали эту работу исключительной в ее трактовке поэтической теории и эстетики. [8]
Лоуренс МакКри считает, что « Дхваньялока» находится под влиянием мимансы , особенно в том, как она подходит к толкованию Вед . [9]