stringtranslate.com

Дана

Дана — это любая форма даяния.
Буддийская Дана
В буддийской культуре дана (пожертвование) — это любая передача права собственности получателю без ожидания чего-либо взамен.
Дана
На рельефе из Боробудура (Индонезия) изображены Будда и монах, собирающие подаяние. [1]

Дана (деванагари: दान ,IAST: Dāna )[2]—санскритскоеипалийскоеслово, которое обозначает добродетельщедрости,благотворительностиили раздачимилостынив индийских религиях и философиях.[3][4] : 634–661 

В индуизме , буддизме , джайнизме и сикхизме дана — это практика развития щедрости. Она может принимать форму пожертвований человеку, находящемуся в беде или нужде, [5] или филантропических общественных проектов, которые расширяют возможности и помогают многим. [6]

Дана — древняя практика в индийских традициях, восходящая к ведическим традициям. [7] [8]

индуизм

Dāna (санскрит: दान ) означает даяние, часто в контексте пожертвования и благотворительности. [9] В других контекстах, таких как ритуалы, это может просто относиться к акту даяния чего-либо. [9] Dāna связана и упоминается в древних текстах вместе с понятиями Paropakāra ( परोपकार ), что означает благотворное деяние, помощь другим; [10] Dakshinā ( दक्षिणा ), что означает плату, которую человек может себе позволить; [11] и Bhikshā ( भिक्षा ), что означает милостыню. [12]

В традиционных текстах дана определяется как любое действие отказа от права собственности на то, что человек считал или идентифицировал как свое, и вложение того же самого в получателя, не ожидая ничего взамен. [13]

В то время как дана обычно дается одному человеку или семье, индуизм также обсуждает благотворительность или даяние, направленное на общественное благо, иногда называемое утсарга . Это направлено на более крупные проекты, такие как строительство дома отдыха, школы, колодца с питьевой водой или ирригацией, посадка деревьев или строительство учреждения по уходу и т. д. [14] : 54–62 

Дана в индуистских текстах

В Ригведе содержится самое раннее обсуждение слова dāna в Ведах . [15] Ригведа связывает его с satya «истиной», а в другом гимне указывает на чувство вины, которое человек испытывает, не давая нуждающимся. [ 15] В своих гимнах она использует da , корень слова dāna , для обозначения акта даяния тем, кто находится в беде. Ральф Т. Х. Гриффит , например, переводит Книгу 10, Гимн 117 Ригведы следующим образом:

Боги не предназначили голод нашей смерти: даже к сытому человеку приходит смерть в разных обличьях,
Богатства щедрого человека никогда не истощаются, в то время как тот, кто не дает, не находит никого, кто утешил бы его,
Человек с едой в запасе, который, когда нуждающийся приходит в жалком положении, прося хлеба, чтобы поесть,
Ожесточает свое сердце против него, когда встарь не находит никого, кто утешил бы его.

Щедр тот, кто дает нищему, который приходит к нему с нуждой в еде, и слабому,
Успех сопутствует ему в крике битвы. Он приобретает друга в будущих бедах,
Не друг тот, кто своему другу и товарищу, который приходит с мольбой о еде, ничего не предложит.

Пусть богатый удовлетворит бедного просителя, и обратит его взор на более длинный путь,
Богатство приходит то к одному, то к другому, и как колеса автомобиля вечно катятся,
Глупый человек добывает пищу бесплодным трудом: эта пища — я говорю правду — будет его погибелью,
Он не кормит ни верного друга, ни человека, который любил бы его. Вся вина на том, кто ест без соучастника.

—  Ригведа , X.117, [16]

Упанишады , составленные до 500  г. до н. э. , представляют собой некоторые из самых ранних обсуждений даны в Упанишадах . Брихадараньяка -упанишада в стихе 5.2.3 утверждает, что тремя характеристиками хорошего, развитого человека являются самоограничение ( дамах ), сострадание или любовь ко всей разумной жизни ( дайя ) и милосердие ( дана ). [17]

तदेतत्त्रयँ शिक्षेद् दमं दानं दयामिति [18]
Изучите три основные добродетели — себя сдержанность , милосердие и сострадание ко всей жизни.

-  Брихадараньяка Упанишада, V.ii.3, [17] [19]

В третьей книге «Чхандогья-упанишады» также говорится, что добродетельная жизнь требует: тапаса (аскетизма), даны (милосердия), арджавы (прямоты), ахимсы (непричинения вреда всем живым существам) и сатьявачаны (правдивости). [17]

Бхагавад-гита описывает правильные и неправильные формы даны в стихах 17.20–17.22. [4] : 653–655  Она определяетблаготворительность саттвикам (хорошую, просветленную, чистую) в стихе 17.20 как даваемую без ожидания возврата, в надлежащее время и в надлежащем месте и достойному человеку. Она определяет благотворительность раджас (страстную, эгоистичную, активную) в стихе 17.21 как даваемую с ожиданием некоторого возврата или с желанием плодов и результатов, или неохотно. Она определяет благотворительность тамас (невежественную, темную, разрушительную) в стихе 17.22 как даваемую с презрением, недостойному человеку (людям), в неподходящем месте и в неподходящее время. В книге 17 Бхадвада Гита предполагает, что устойчивость в саттвикам дана , или хорошая форма благотворительности, лучше; и что тамаса следует избегать. [4] : 634–661  Эти три психологические категории называются гунами в индуистской философии. [20]

В главе 91 Ади Парвы индуистского эпоса Махабхарата говорится, что человек должен сначала приобрести богатство честным путем, а затем заняться благотворительностью; быть гостеприимным к тем, кто приходит к нему; никогда не причинять боль ни одному живому существу; и делиться с другими частью того, что он потребляет. [21] : 3–4  В главе 87 Ади Парвы он называет сладкую речь и отказ от использования грубых слов или причинения вреда другим, даже если с вами поступили несправедливо, формой благотворительности. В Вана Парве , главе 194, Махабхарата рекомендует, чтобы человек «побеждал подлых благотворительностью, неправдивых — правдой, злых — прощением, а нечестных — честностью». [22] : 6  Анушасана Парва в главе 58 рекомендует общественные проекты как форму даны. [6] В ней обсуждается строительство резервуаров для питьевой воды для людей и скота как благородная форма дарения, а также дарение ламп для освещения темных общественных мест. [6] В последующих разделах главы 58 описывается посадка общественных садов с деревьями, которые дают плоды странникам и тень путешественникам, как похвальные акты благотворительности. [6] В главе 59 книги 13 Махабхараты Юдхиштхира и Бхишма обсуждают лучшие и долговечные дары между людьми:

Заверение всех существ в любви и привязанности и воздержание от любого рода вреда, акты доброты и благосклонности, оказанные человеку в беде, любые дары, которые даритель никогда не считает даром, сделанным им самим, составляют, о глава рода Бхараты, высший и лучший из даров ( дана ).

—  Махабхарата, XIII.59 [5]

Бхагавата Пурана обсуждает, когда дана является правильным, а когда — неправильным. В Книге 8, Главе 19, Стихе 36 говорится, что благотворительность неуместна, если она ставит под угрозу и калечит скромные средства к существованию биологических иждивенцев или свои собственные. Благотворительность из излишков дохода сверх того, что требуется для скромной жизни, рекомендуется в Пуранах . [14] : 43 

Индуистские тексты существуют на многих индийских языках. Например, « Тируккурах» , написанный между 200  г. до н. э. и 400  г. н. э. , является одним из самых почитаемых классических произведений по индуизму, написанных на южноиндийском языке. В нем обсуждается благотворительность, и ему посвящена Глава 23 Книги 1 о Добродетелях. [23] «Тируккурах » предполагает, что благотворительность необходима для добродетельной жизни и счастья. В ней Тируваллувар утверждает в Главе 23: «Давание бедным — это истинная благотворительность, все остальные даяния ожидают какой-то отдачи»; «Велика, воистину, сила терпеть голод. Еще больше сила утолять голод других»; «Подача милостыни — сама по себе великая награда тому, кто дает». [23] : 47  В Главе 101 он утверждает: «Верить, что богатство — это все, и при этом ничего не раздавать — это жалкое состояние ума»; «Огромное богатство может стать проклятием для того, кто не наслаждается им и не дает достойным». [23] : 205  Подобно Махабхарате, Тируккурах также распространяет концепцию благотворительности на дела (тело), ​​слова (речь) и мысли (разум). В нем говорится, что ярко сияющая улыбка, добрый свет любящих глаз и произнесение приятных слов с искренним сердцем — это форма благотворительности, которую каждый человек должен стремиться давать. [23] : 21 

Данав ритуалах

Dāna также используется для обозначения ритуалов . Например, виндуистской свадьбе Dānakanyādāna ( कन्यादान ) относится к ритуалу, где отец отдает руку своей дочери жениху, после того как просит жениха пообещать, что он никогда не потерпит неудачу в своем стремлении к дхарме (нравственной и законной жизни), артхе (богатству) и каме (любви). Жених обещает отцу невесты и повторяет свое обещание три раза в присутствии всех собравшихся в качестве свидетелей. [24]

Другие виды благотворительности включают пожертвование средств экономической деятельности и продуктов питания. Например, годана (пожертвование коровы), [25] бхудана ( भूदान ) (пожертвование земли) и видьядана или гьянадана ( विद्यादान , ज्ञानदान ): Обмен знаниями и навыками преподавания, аушадхадана ( औषधदान ): благотворительная помощь больным и больным, абхаядана ( अभयदान ): предоставление свободы от страха (убежище, защита тому, кто сталкивается с проблемой). неминуемая травма), и анна дана ( АННАДААН ): раздача еды бедным, нуждающимся и всем посетителям. [26]

Эффектдана

Благотворительность считается благородным делом в индуизме, которое следует совершать без ожидания какой-либо отдачи от тех, кто получает благотворительность. [13] Некоторые тексты рассуждают, ссылаясь на природу общественной жизни, что благотворительность является формой хорошей кармы, которая влияет на будущие обстоятельства и окружение человека, и что хорошие благотворительные дела ведут к хорошей будущей жизни из-за принципа взаимности . [13]

Живые существа подвергаются влиянию посредством данама ,
Враги теряют враждебность посредством данама ,
Незнакомец может стать любимым посредством данама ,
Пороки уничтожаются посредством данама .

—  Индуистская пословица, [13] : 365–366 

Другие индуистские тексты, такие как Вьяса Самхита , утверждают, что взаимность может быть врожденной в человеческой природе и социальных функциях, но дана сама по себе является добродетелью, поскольку совершение добра возвышает природу того, кто дает. [27] Тексты не рекомендуют благотворительность недостойным получателям или там, где благотворительность может нанести вред или способствовать нанесению вреда получателю или им. Таким образом, дана является дхармическим актом, требует идеалистически-нормативного подхода и имеет духовный и философский контекст. [13] Намерение и ответственность дарителя за усердие в отношении эффекта даны на получателя так же важны, как и сама дана . Хотя даритель не должен ожидать ничего взамен от даны , ожидается, что даритель приложит усилия, чтобы определить характер получателя и вероятную отдачу получателю и обществу. [13] Некоторые средневековые авторы утверждают, что дана лучше всего делается с шраддхой (верой), которая определяется как доброжелательность, радость, приветствие получателя благотворительности и даяние без анасуйи (поиска недостатков в получателе). [28] : 196–197  Эти ученые индуизма, утверждает Колер, [ уточняют ] предполагают, что благотворительность наиболее эффективна, когда она делается с радостью, чувством «бесспорного гостеприимства», когда дана игнорирует краткосрочные слабости, а также обстоятельства получателя и принимает долгосрочную перспективу. [28] : 196–197 

В исторических записях

Сюаньцзан , китайский паломник в Индию, описывает множество Пунья-шал (домов благости, заслуг, благотворительности) в своих  мемуарах VII века н. э . [29] [30] Он упоминает эти Пуньясалы и Дхармасалы в Такке (Пенджаб) и других североиндийских местах, таких как около храмов Дэва в Харидваре в устье реки Ганг и восемь храмов Дэва в Муластанапуре. Они, как записал Сюаньцзан, служили бедным и несчастным, предоставляя им еду, одежду и лекарства, а также приветствуя путешественников и обездоленных. Они были настолько распространены, писал он, что «путешественники [такие как он] никогда не были в беде». [29]

Аль-Бируни , персидский историк, который посетил и жил в Индии в течение 16 лет примерно с 1017  г. н. э. , упоминает практику благотворительности и милостыни среди индусов, которую он наблюдал во время своего пребывания. Он писал: «Они (индуисты) обязаны каждый день давать милостыню как можно больше». [8]

После уплаты налогов существуют различные мнения о том, как тратить свои доходы. Некоторые предназначают одну девятую часть на милостыню. [31] Другие делят этот доход (после уплаты налогов) на четыре части. Одна четвертая часть предназначается на общие расходы, вторая — на щедрые труды благородного ума, третья — на милостыню, а четвертая — на запас.

-  Абу Райхан аль-Бируни, Тарих Аль-Хинд, 11 век  н.э. [8]

Satram s, называемые Choultry , Dharamsala или Chathram s в некоторых частях Индии, были одним из проявлений индуистской благотворительности. Satrams — это приюты (дома отдыха) для путешественников и бедных, во многих из которых предлагалась вода и бесплатная еда. Они обычно устанавливались вдоль дорог, соединяющих основные индуистские храмы в Южной Азии , а также вблизи крупных храмов. [32]

Индуистские храмы служили благотворительными учреждениями. Бертон Стайн [33] утверждает, что южноиндийские храмы собирали пожертвования ( melvarum ) от верующих во времена династии Чола и империи Виджаянагара в 1-м тысячелетии до первой половины 2-го тысячелетия  н. э . [34] Эти даны затем использовались для того, чтобы кормить людей, находящихся в беде, а также финансировать общественные проекты, такие как ирригация и мелиорация земель. [33] [35]

Индуистские трактаты о дане

«Митакшара » Виджнянешвары —каноническое обсуждение и комментарий к дане, написанные в XI веке под покровительством династии Чалукьев . [36] : 6  Обсуждение благотворительности включено в его тезис об ачаре (нравственном поведении).

Основные санскритские трактаты, в которых обсуждается этика, методы и обоснование благотворительности и милостыни в индуизме, включают, как утверждает Мария Хейм, [36] : 4–5  Dāna Kānda «Книга дарения» XII века Лакшмидхары из Каннауджа , Dāna Sāgara «Море дарения» XII века Баллаласены из Бенгалии и дополнительная книга Dānakhanda в Чатурваргачинтамани «Драгоценность четырех целей человеческой жизни» Хемадири из Девагири (современный Даулатабад, Махараштра ) XIV века. Первые два представляют собой трактаты объемом в несколько сотен страниц каждый, в то время как третий представляет собой сборник о благотворительности объемом более тысячи страниц из региона, который сейчас является частью современной восточной Махараштры и Теланганы ; текст оказал влияние на индусов региона Декан и Южной Индии с 14 по 19 века. [36] : 4–5 

буддизм

Три монаха поют в Лхасе , Тибет. 1993 год.
Пожертвование в пагоде Суле ( Янгон )

Дана как формальный религиозный акт адресована буддийскими мирянами конкретно монашествующему или духовно развитому человеку. [37] В буддийской мысли она имеет эффект очищения и преобразования ума дарителя. [38]

Щедрость, развитая через даяние, приводит к переживанию материального богатства и возможному перерождению в счастливых состояниях. В Dighajanu Sutta Палийского канона щедрость (обозначаемая там палийским словом cāga , которое может быть синонимом dāna ) определяется как одна из четырех черт, обуславливающих счастье и богатство в следующей жизни. И наоборот, отсутствие даяния приводит к несчастным состояниям и бедности.

Dāna приводит к одному из pāramitās или «совершенств», dānapāramitā . Это может быть охарактеризовано как непривязанная и безусловная щедрость, даяние и отпускание. [ необходима цитата ]

Буддисты верят, что отдача без поиска чего-либо взамен приводит к большему духовному богатству. Более того, это уменьшает стяжательские импульсы, которые в конечном итоге приводят к постоянным страданиям [39] от эгоизма .

Dāna , или щедрость, может быть дана как материальными, так и нематериальными способами. Духовное даяние — или дар благородных учений, известный как dhamma-dāna , как говорит Будда, превосходит все другие дары. Этот тип щедрости включает тех, кто разъясняет учения Будды, например, монахов, которые проповедуют или читают Трипитаку , учителей медитации, неквалифицированных людей, которые поощряют других соблюдать предписания или помогают поддерживать учителей медитации. Наиболее распространенной формой даяния являются материальные дары, такие как еда, деньги, одежды и лекарства. [40]

джайнизм

Дана описывается как добродетель и долг в джайнизме, так же как и в буддийских текстах и ​​индуистских текстах, таких как Митаксара и Вахни-пурана . [36] : 47–49  Это считается актом сострадания и должно совершаться без желания материальной выгоды. [41] В текстах джайнизма обсуждаютсячетыре типа даны : Ахара-дана (пожертвование еды), Аусадха-дана (пожертвование лекарств), Джнана-дана (пожертвование знаний) и Абхая-дана (предоставление защиты или свободы от страха, убежища тому, кто находится под угрозой). [41] Дана является одним из десяти средств получения положительной кармы в сотериологических теориях джайнизма. Средневековые тексты джайнизма посвящают значительную часть своих обсуждений необходимости и добродетели даны . [28] : 193–205  Например, книга VIII Яшастилаки, раздел 43, посвящена концепции даны в джайнизме. [42]

Практика даны чаще всего наблюдается, когда миряне дают милостыню монашеской общине. В джайнизме монахи и монахини не должны участвовать в процессе приготовления пищи, и они также не могут покупать еду, поскольку не могут обладать деньгами. Поэтому дана важна для поддержания монашеской общины джайнов. Мирянин-донор также получает выгоду от акта даны, потому что « дана принимается как средство получения заслуг и улучшения качества [их] судьбы». [43]

Сикхизм

Дана , называемая Ванд Чхако , считается одной из трех обязанностей сикхов. [44] Обязанность подразумевает разделение части своего заработка с другими, путем благотворительности и заботы о других. Примерами даны в сикхизме являются бескорыстное служение и лангар . [45]

Смотрите также

Ссылки

Цитаты

  1. ^ «Джатака, истории прошлых рождений Будды, уровень 1, балюстрада, верхняя часть, в Боробудуре».
  2. ^ "Danam, Dānam: 1 определение". Библиотека мудрости . 2019-08-11 . Получено 2022-10-23 .
  3. ^ Коул, Уильям Оуэн (1991). Моральные проблемы в шести религиях . Хайнеманн. С. 104–105. ISBN 978-0435302993.
  4. ^ abc Chapple, Christopher Key (19 марта 2009 г.). Бхагавад-гита . SUNY Press. ISBN 978-1-4384-2842-0.
  5. ^ аб "Анусасана Парва". Махабхарата . Перевод Гангули, Кисари Мохан. Калькутта: Бхарата Пресс. 1893. ЛИКС. В Сэнсэй Уинстоне Нэнси. Он был в восторге от Миссисипи. Он был в восторге от того, что произошло в Нью -Йорке . म Нэнси и दानं


  6. ^ abcd "Анусасана Парва". Махабхарата . Перевод Гангули, Кисари Мохан. Калькутта: Бхарата Пресс. 1893. LVIII.
  7. ^ Шах, Шашанк; Рамамурти, В. Э. (2013). Душевные корпорации: основанная на ценностях перспектива корпоративной социальной ответственности . Springer. стр. 125. ISBN 978-81-322-1274-4. Концепция Дааны (благотворительности) восходит к ведическому периоду. Ригведа предписывает благотворительность как долг и ответственность каждого гражданина.
  8. ^ abc Бируни, Мухаммад ибн Ахмад (1910). "LXVII: О милостыне и о том, как человек должен тратить то, что он зарабатывает". Индия Аль-Беруни . Т. 2. Лондон: Kegan Paul, Trübner & Co., стр. 149–150.
  9. ^ ab "Spoken Sanskrit Dictionary: दान". Университет Кельна, Германия. Архивировано из оригинала 2014-12-14.
  10. ^
    • "Spoken Sanskrit Dictionary: परोपकार". Университет Кельна, Германия. Архивировано из оригинала 27.04.2015.
    • Марухо, Хелена Агеда; Нето, Луис Мигель (16 августа 2013 г.). Позитивные нации и сообщества . Спрингер. п. 82. ИСБН 978-94-007-6868-0.
  11. ^
    • "Spoken Sanskrit Dictionary: दक्षिणा". Университет Кельна, Германия. Архивировано из оригинала 27-04-2015.
    • Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма . Т. A–M. Rosen Publishing Group. стр. 169. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  12. ^
    • "Spoken Sanskrit Dictionary: bhikSA". Университет Кельна, Германия. Архивировано из оригинала 27.04.2015.
    • Гомес, Альберто Гарсия; Гарсия, Альберто; Миранда, Гонсало (2014). Религиозные взгляды на уязвимость человека в биоэтике . Springer. стр. 170–171. ISBN 978-94-017-8735-2.
  13. ^ abcdef Кришнан, Лилавати; Манодж, В.Р. (2008). «Отдача как тема индийской психологии ценностей». В Рао, К. Рамакришна; Паранджпе, AC; Далал, Аджит К. (ред.). Справочник по индийской психологии . Издательство Кембриджского университета. стр. 361–382. ISBN 978-81-7596-602-4.
  14. ^ ab Agarwal, Sanjay (2010). Daan и другие традиции дарения в Индии . AccountAid India. ISBN 978-81-910854-0-2.
  15. ^ ab Hindery, R. «Сравнительная этика в индуистских и буддийских традициях». Журнал Международной ассоциации буддийских исследований . 2 (1): 105.
  16. ↑ Ригведа, Мандала 10, Гимн 117, Ральф Т. Х. Гриффит (переводчик)
  17. ^ abc Кейн, Пандуранг Ваман (1941). «Саманья Дхарма». История Дхармашастры . Том. 2, Часть 1. Пуна: Бхандаркарский институт восточных исследований. п. 5.
  18. ^ "Джей Бэтмен ॥" . sanskritdocuments.org . Архивировано из оригинала 14 декабря 2014 г.
  19. ^ Брихадараньяка Упанишада. Перевод Мадхавананды, Свами. Адвайта Ашрам. 1950. с. 816. Для обсуждения: стр. 814–821.{{cite book}}: CS1 maint: postscript (link)
  20. ^ Бернард, Теос (1999). Индуистская философия . Мотилал Банарсидасс Publ. стр. 92–94. ISBN 978-81-208-1373-1.
  21. ^ "XCI: Самбхава Парва" . Ади Парва . Перевод Датта, Миннесота, Калькутта, напечатано Х. К. Дассом. 1895. с. 132.
  22. ^ "CXCIV: Маркандейа Самасья Парва" . Вана Парва . Перевод Датта, Миннесота, Калькутта, напечатано Х. К. Дассом. 1895. с. 291.
  23. ^ abcd Тирувахувар (1944). Тируккурах. Перевод Дикшитара, В. Р. Рамачандры.
  24. ^
    • Прабху, Пандхаринатх Х. (1991). Индуистская общественная организация . Популярный Пракашан. стр. 164–165. ISBN 978-81-7154-206-2.
    • Кейн, П. В. (1974). История Дхармашастры: Древнее и средневековое гражданское право в Индии . Том 2. Институт восточных исследований Бхандаркара. С. 531–538.
  25. ^ Падма, Эм. Би (1993). Положение женщин в средневековой Карнатаке . Прасаранга: Издательство Майсурского университета. С. 164.
  26. ^ Дюбуа, Аббе JA (1906). Индуистские манеры, обычаи и церемонии. Перевод Бошампа, Генри К. Козимо, Inc., стр. 223, 483–495.
  27. ↑ Дхарам Шастра: Индуистские религиозные кодексы. Том 3. Перевод Датта, Манматхи Натха. Нью-Дели: Cosmo Publishers. 1979 [1906]. С. 526–533.
  28. ^ abc Heim, Maria (2007). "Dana as a Moral Category". В Bilimoria, P.; Prabhu, J.; Sharma, R. (ред.). Indian Ethics: Classical Traditions and Contemporary Challenges . Том 1. ISBN 978-0754633013.
  29. ^ ab Hiuen Tsiang (1906) [629]. Si-yu-ki: Buddhist Records of the Western World . Перевод Beal, Samuel. Лондон: Kegan Paul, Trench, Trubner, & Co. стр. 165–166 (т. 1), 198 (т. 1), 274–275 (т. 2).
  30. ^ Тан Чунг (1970). «Древняя индийская жизнь глазами китайцев». Труды Индийского исторического конгресса . 32 : 137–149. JSTOR  44141059.
  31. ^ Аль Бируни утверждает, что еще одна девятая часть вкладывается в сбережения/резервы, одна девятая — в инвестиции/торговлю для получения прибыли.
  32. ^
    • Кумари, Коутха Нирмала (1998). История индуистских религиозных фондов в Андхра-Прадеше . Northern Book Centre. стр. 128. ISBN 978-81-7211-085-7.
    • Нилима, Кота (2012). Тирупати . Издательство Random House Индия. стр. 50–52. ISBN 978-81-8400-198-3.
    • Редди, Прабхавати С. (2014). Индуистское паломничество: меняющиеся модели мировоззрения Шрисаилама в Южной Индии . Routledge Hindu Studies. стр. 190. ISBN 978-0-415-65997-0.
    • Чакраварти, Прадип (27 июня 2010 г.). «Святилища прошлых времен». Индуист .
  33. ^ ab Stein, Burton (февраль 1960). «Экономическая функция средневекового южноиндийского храма». Журнал азиатских исследований . 19 (2): 163–76. doi :10.2307/2943547. JSTOR  2943547. S2CID  162283012.
  34. ^ Айянгар, Саккоттай Кришнасвами (2004). Древняя Индия: Собрание эссе по литературной и политической истории . Азиатские образовательные услуги. стр. 158–164. ISBN 978-81-206-1850-3.
  35. ↑ Стайн, Бертон (4 февраля 1961 г.). «Государство, храм и развитие сельского хозяйства». The Economic Weekly Annual : 179–187.
  36. ^ abcd Heim, Maria (1 июня 2004 г.). Теории дара в Южной Азии: индуистские, буддийские и джайнские . Psychology Press. ISBN 978-0-203-50226-6.
  37. ^ Харви, Питер (2013). Введение в буддизм: учения, история и практики (2-е изд.). Кембридж: Cambridge University Press. стр. 267. ISBN 978-0-521-67674-8.
  38. ^ Макфарлейн, Стюарт (2001). «Структура буддийского этического учения». В Harvey, Peter (ред.). Буддизм . Нью-Йорк: Continuum. стр. 186. ISBN 0826453503.
  39. ^ Tsong-kha-pa (2002). Newland, Guy; Cutler, Joshua (ред.). Великий трактат об этапах пути к просветлению, том II . Перевод Lamrim Chenmo Translation Committee. Канада: Snow Lion. стр. 236, 238. ISBN 1-55939-168-5.
  40. ^ Bikkhu Bodhi, ред. (1995). "Dana: The Practice of Giving". Access to Insight . Получено 21.11.2020 .
  41. ^ ab Watts, Thomas D. (2006). "Благотворительность". В Odekon, Mehmet (ред.). Энциклопедия мировой бедности . SAGE. стр. 143. ISBN 978-1-4129-1807-7.
  42. ^ Сингх, Рам Бхушан Прасад (2008) [1975]. Джайнизм в раннесредневековой Карнатаке. Мотилал Банарсидасс . п. 82. ИСБН 978-81-208-3323-4.
  43. ^ Дандас, Пол (2002). Джайны . Библиотека религиозных верований и практик (2-е изд.). Лондон; Нью-Йорк: Routledge. стр. 174. ISBN 978-0-415-26605-5.
  44. ^ "Сикхские верования". BBC Religions . 2009-09-24.
  45. ^ Флеминг, Марианна (2003). Размышления о Боге и морали . Хайнеманн. стр. 45. ISBN 978-0-435-30700-4.

Дальнейшее чтение