Патриарх Антиохии — традиционный титул , принадлежащий епископу Антиохии (современная Антакья , Турция ). Будучи традиционным «надзирателем» ( ἐπίσκοπος , episkopos , от которого происходит слово « епископ ») первой христианской общины из язычников, эта должность имела первостепенное значение в христианстве Павла с самого раннего периода . Эта епархия — одна из немногих, для которой сохранились имена ее архиереев с апостольских истоков. Сегодня пять церквей носят титул патриарха Антиохии: одна восточно-православная ( Сирийская православная церковь ); три восточно-католические церкви ( маронитская , сирийско-католическая и мелькитская греко-католическая церкви); и один восточно-православный ( Греческая православная церковь Антиохии ).
Согласно дособорскому церковному преданию, этот древний патриархат был основан апостолом Святым Петром . Патриаршая преемственность оспаривалась во время Мелетианского раскола в 362 году и снова после Халкидонского собора в 451 году, когда на престол претендовали соперничающие мелькиты и нехалкидонцы . После спора о престолонаследии в мелькитской церкви в VII веке марониты также начали назначать маронитского патриарха . После Первого крестового похода Католическая церковь начала назначать патриарха Антиохийской Латинской церкви , хотя после падения Антиохии в 1268 году это стало строго титульным и было полностью упразднено в 1964 году. Православные церкви Антиохии привели к тому, что фракции этих церквей вступили в общение с Римом под претензиями на патриархат: соответственно мелькитский греко-католический патриарх Антиохии и сирийский католический патриарх Антиохии . Их соответствующими православными коллегами являются греческий православный патриарх Антиохии и сирийский православный патриарх Антиохии .
В римские времена Антиохия была главным городом римской провинции Сирия и четвертым по величине городом Римской империи после Рима, Эфеса и Александрии .
Согласно Деяниям, церковь в Антиохии была первой, названной «христианской». [1] Согласно традиции, Святой Петр основал церковь в Антиохии, которая была первой крупной христианской областью до 4-го века, и был первым епископом города, [2] прежде чем отправиться в Рим , чтобы основать там Церковь. [3] [ самоизданный источник ] : 95 Игнатий Антиохийский (умер около 107 г.), считающийся третьим епископом города, был выдающимся апостольским отцом . К четвертому веку епископ Антиохии стал самым старшим епископом в регионе, охватывающем современную восточную Турцию , Ливан , Израиль , Палестину , Сирию , Иорданию , Ирак и Иран . Его иерархия служила наибольшему числу христиан в известном на тот момент мире. Синоды Антиохии собирались в базилике имени Юлиана Мученика , чьи мощи в ней хранились.
Несмотря на то, что в последние годы существования Восточной Римской империи Антиохийский патриарх отставал в церковной власти от Константинопольского патриарха , он оставался самым независимым, могущественным и пользующимся доверием из восточных патриархов. Антиохийская церковь была центром христианского образования, уступая только Александрии . В отличие от эллинистической христологии Александрии , Рима и Константинополя , антиохийское богословие находилось под сильным влиянием раввинистического иудаизма и других форм западноазиатской монотеистической мысли, подчеркивающих единую, трансцендентную божественную субстанцию ( οὐσία ), что, в свою очередь, привело к адопционизму . в определенных крайностях и к ясному различению двух природ Христа ( δύο φύσεις : диофизитство ): одной человеческой, другой божественной. Наконец, по сравнению с патриархатами в Константинополе, Риме и Александрии, которые по разным причинам погрязли в теологии имперской государственной религии, многим из их патриархов удалось преодолеть разрыв между противоречиями христологии и имперским единством благодаря своему благочестию и прямому пониманию. раннехристианской мысли, которая коренилась в первобытных церковных началах.
Христологические споры, последовавшие за Халкидонским собором 451 года, привели к длительной борьбе за Патриархат между теми, кто принял, и теми, кто отвергли Собор. Проблема достигла апогея в 512 году, когда в Сидоне нехалкидонцами был созван синод, в результате которого Флавиан II (халкидониец) был заменен на посту патриарха Севером (нехалкидонцем). Нехалкидонитов при Севере в конечном итоге стали называть Сирийской Православной Церковью (которая является частью Восточной Православной Церкви ), которая продолжала назначать своих собственных сирийских патриархов Антиохии . Халкидонцы отказались признать увольнение и продолжали признавать Флавиана Патриархом, образуя конкурирующую церковь. С 518 года, по смерти Флавиана и назначении его преемника, Халкидонская церковь стала называться Византийской ( Румской ) Антиохийской церковью . В средние века , когда Византийская Церковь Антиохии становилась все более зависимой от Константинополя , она стала использовать византийский обряд . [4]
За внутренними расколами, такими как раскол из-за монофизитства, последовали исламские завоевания, которые начались в конце VII века, в результате чего церковная власть патриарха запуталась в политике имперской власти, а затем и исламской гегемонии . Поскольку антиохийские патриархи считались независимыми как от византийских, так и от арабских мусульманских держав, но по сути были оккупированы ими обоими, де-факто власть антиохийских патриархов угасла. Кроме того, город пострадал от нескольких стихийных бедствий, включая крупные землетрясения в IV и VI веках, а также антихристианские завоевания, начиная с зороастрийских персов в VI веке, затем арабов-мусульман в седьмом веке, прежде чем город смог вернуть Византийская империя. в 969 году. [5]
Хотя говорящие на арамейском языке последователи отшельника Святого Марона , жившего в IV веке , действительно приняли условия Халкидона, в конце концов они стали следовать другой осужденной ереси, монофелитству , в VII веке, которого они придерживались, пока не вновь приняли халкидонское учение в VII веке. в 12 веке путем установления общения с Римом . [6] [7] Хотя марониты первоначально сражались вместе с византийцами в их борьбе против арабов, в 685 году нашей эры они назначили себе патриарха, святого Иоанна Марона , который стал первым патриархом Маронитской церкви. Назначение патриарха привело византийского императора в ярость, что привело к преследованию маронитов со стороны византийцев и их последующему отступлению в горы Ливана, где они продолжают проживать по сей день.
На протяжении веков возникли различия между Церковью на Востоке и Западе, такие как использование опресноков для Евхаристии на Западе или добавление филиокве к Никейскому Символу веры Папой Сергием IV . Возникший в результате раскол, Великий раскол , часто приурочивался к миссии кардинала Гумберта в Константинополь в 1054 году, когда Гумберт отлучил от церкви (недействительно) константинопольского патриарха Михаила I Керулария , который, в свою очередь, отлучил Папу от церкви и удалил его из диптихов . Следовательно, две основные христианские организации разорвали общение и превратились в две фракции: одна фракция, теперь известная как Католическая церковь, представляла Латинский Запад под руководством Папы; другая фракция, теперь идентифицируемая как Восточная Православная Церковь, представляла греческий Восток под коллегиальной властью патриархов Антиохии, Иерусалима, Константинополя и Александрии. Однако тогда этот раскол, скорее всего, был известен только среди высших священнослужителей, которые либо придавали ему мало значения, либо ожидали, что он скоро будет преодолен. [5]
Как и в случае с Александрийским и Иерусалимским патриархатами, сообщение между Римом и Антиохией было не таким простым, как между Римом и Константинополем. Тем не менее, документы между Антиохией и Римом существуют, например, когда в 1052 году патриарх Петр III отправил известие о своем назначении Льву IX и попросил его вернуть исповедание веры, поскольку папы не упоминались в диптихах в течение 30 лет. [5] После того, как Михаил I Керуларий отлучил Латинскую церковь в 1054 году, он сообщил также Петру III, чей ответ показывает неважность, которую он и многие другие сохраняли по отношению к событиям 1054 года; Петр утверждал, что латиняне были их братьями, но их мышление склонно к ошибкам и что их, как варваров, следует освободить от точного понимания ортодоксальности. [5] В 1085 году город был захвачен Султанатом Рума , но было разрешено, чтобы Иоанн Оксит , недавно назначенный патриархом императором Алексиосом I Комнином , мог жить в городе. Когда армия Первого крестового похода появилась перед стенами Антиохии , Иоанн был заключен в тюрьму губернатором города и подвергнут пыткам на глазах крестоносцев. После завоевания города в июне 1098 года Иоанн был освобожден и восстановлен духовным лидером крестоносца Адемаром Ле-Пюи в должности патриарха Антиохии. [8] После смерти Адемара нормандский Богемонд Таранто утвердился как принц Антиохии и выступил против Алексиоса I в 1099/1100 году, вынудив Иоанна покинуть патриархат из-за его предполагаемой лояльности к византийскому императору. Боэмунд выбрал лояльного ему франкского священнослужителя в качестве нового патриарха, положив начало Латинскому Антиохийскому Патриархату .
Западное влияние в этом районе было окончательно прекращено победами мамлюков - мусульман над государствами крестоносцев в 13 веке. В 1268 году Антиохийскому княжеству пришел конец с жестоким завоеванием города мамлюками, в результате чего значение патриархата, а также церковные расколы между Римом и Константинополем, а также между Константинополем, Александрией и Антиохией, остались изолированными, раздробленными и приниженными. Латинский Патриарх ушел в изгнание в 1268 году, и его должность стала только титульной. Офис освободился в 1953 году и был окончательно упразднен в 1964 году.
В 1724 году Кирилл VI был избран греческим патриархом Антиохии. Константинопольский патриарх считал его сторонником Рима , который отказался признать выборы и назначил вместо него другого патриарха. Многие мелькитяне продолжали признавать притязания Кирилла на патриархат. Таким образом, с 1724 года Антиохийская Греческая Церковь разделилась на Антиохийскую Греческую Православную Церковь и Мелькитскую Греко-Католическую Церковь . В 1729 году Папа Бенедикт XIII признал Кирилла восточно-католическим патриархом Антиохии и приветствовал его и его последователей в полном общении с католической церковью . [9]
Сегодня пять церквей претендуют на титул Антиохийского патриарха; [10] три из них являются автономными восточно-католическими церквями, находящимися в полном общении с Папой Римским. Все пятеро считают себя частью антиохийского наследия и претендуют на право на Антиохийский престол через апостольскую преемственность , хотя ни один из них в настоящее время не базируется в городе Антакья . Такое многочисленность Антиохийских Патриархов, а также отсутствие их местонахождения в Антиохии отражает тревожную историю христианства в регионе, которая была отмечена междоусобной борьбой и гонениями, особенно после исламского завоевания. Действительно, христианское население на исконных территориях антиохийских патриархов было практически уничтожено путем ассимиляции и изгнания, а нынешние христиане региона составляют небольшое меньшинство.
Нынешние патриархи Антиохии перечислены ниже в порядке их вступления на этот пост, от самых ранних до самых последних.
В какой-то момент существовал хотя бы номинально шестой претендент на Патриархию. Когда западноевропейские крестоносцы основали Антиохийское княжество , они основали в городе Латинскую церковную церковь, глава которой принял титул Патриарха. После изгнания крестоносцев мамлюками в 1268 году папа продолжал назначать титульного латинского патриарха Антиохии , фактической резиденцией которого была базилика Санта-Мария-Маджоре в Риме . Последним занимавшим этот пост был Роберто Вичентини , который умер, не оставив преемника в 1953 году. Сама должность была упразднена в 1964 году.
Один из способов понять исторические взаимоотношения между различными церквями — это изучить их цепочку епископской преемственности, то есть последовательность епископов, которых каждая церковь считает предшественниками нынешнего претендента каждой церкви на патриархат. В истории было четыре момента, когда спорное правопреемство патриархата приводило к длительному институциональному расколу, который привел к появлению пяти церквей, существующих сегодня.
Таким образом, преемственность, признанная каждой церковью, выглядит следующим образом: