Ангра - Майнью ( / ˈæŋrəˈm aɪnj uː / ; авест. : 𐬀𐬢𐬭𐬀⸱𐬨𐬀𐬌𐬥𐬌𐬌𐬎 , романиз .: Aŋra Ma i niiu ) или Ахриман ( перс . : اهريمن ) — авестийское название зороастрийской ипостаси «разрушительного/злого духа» и главного противника в зороастризме либо Спента - Майнью , « святых /творческих духов/ментальности», либо непосредственно Ахура-Мазды , высшего божества зороастризма . Среднеперсидский эквивалент — Ahriman 𐭠𐭧𐭫𐭬𐭭𐭩 (англизированное произношение: / ˈ ɑːr ɪ m ə n / ). Имя может появляться в англоязычных работах как Ahrimanes . [ 1] [a]
Авестийское angra mainyu «кажется, было изначальной концепцией Зороастра ». [2] В Гатах , которые являются древнейшими текстами зороастризма и приписываются Зороастру, angra mainyu еще не является собственным именем. [b] В одном случае в этих гимнах, где эти два слова появляются вместе, говорится о концепции mainyu («разум», «дух» или, иным образом, абстрактная энергия и т. д.) [c] , которая есть angra («разрушительная», «хаотичная», «беспорядочная», «тормозящая», «зловредная» и т. д., проявлением которой может быть гнев ). В этом единственном случае – в Ясне 45.2 – «более щедрый из двух духов» объявляет angra mainyu своей «абсолютной антитезой ». [2]
Аналогичное утверждение встречается в Ясне 30.3, где антитеза, однако, aka mainyu , aka — это слово на авестийском языке, означающее «зло». Следовательно, aka mainyu — это «злой дух» или «злой ум» или «злая мысль», в отличие от spenta mainyu , «щедрого духа», с которым Ахура Мазда задумал творение, которое затем «было».
Эпитет ака майнью повторяется в Ясне 32.5, когда принцип отождествляется с дэвами , которые обманывают человечество и самих себя. Хотя в более позднем зороастризме дэвы являются демонами, в Гатах это еще не очевидно: Зороастр утверждал, что дэвы являются «неправильными богами» или «ложными богами», которых следует отвергнуть, но они еще не демоны. [3] Некоторые также предполагали связь между Ангра-Майнью и мудрецом Ангирасом из Ригведы. [4] [5] Если это правда, это можно понимать как свидетельство религиозного раскола между поклоняющимися дэвам ведическими индоариями и ранними зороастрийцами.
В Ясне 32.3 эти дэвы определяются как потомки не Ангра-Майнью, а акем манах , «злых мыслей». Несколькими стихами ранее, однако, именно дэбааман , «обманщик» — не идентифицированный иначе, но «вероятно, Ангра-Майнью» [2] — побуждает дэвов выбрать ачистем манах — «худшие мысли». В Ясне 32.13 обитель нечестивых — это не обитель Ангра-Майнью, а обитель тех же самых «худших мыслей». «Можно было бы ожидать, что [Ангра-Майнью] будет править в аду, поскольку он создал «смерть и как, в конце, худшее существование будет для обманщиков» ( Й. 30.4)». [2]
Ясна 19.15 напоминает, что чтение Ахура Маздой заклинания Ахуна Вайрья повергает Ангра Майнью в ступор. В Ясне 9.8 Ангра Майнью создает Ази Дахаку , но змей отскакивает при виде булавы Митры ( Яшт 10.97, 10.134). В Яшт 13 фраваши обезвреживают планы Ангра Майнью осушить землю, а в Яшт 8.44 Ангра Майнью сражается, но не может победить Тиштрью и таким образом предотвратить дожди. В Вендидаде 19 Ангра Майнью призывает Зороастра отвернуться от доброй религии, обещая ему владычество над миром. Получив отказ, Ангра Майнью нападает на Зороастра с легионами демонов, но Зороастр отражает их всех. В Яште 19.96, стихе, отражающем предписание Гат, Ангра-Майнью будет побеждён, а Ахура-Мазда в конечном итоге одержит победу.
В Яште 19.46 и далее Ангра-Майнью и Спента-Майнью сражаются за обладание khvaraenah , «божественной славой» или «удачей». В некоторых стихах Ясны (например, Ясна 57.17) говорится, что эти два принципа создали мир, что, по-видимому, противоречит принципу Гаты, который объявляет Ахура Мазду единственным творцом и который повторяется в космогонии Вендидада 1. В этой первой главе, которая является основой для Бундахишна 9-го–12-го веков , создание шестнадцати земель Ахура Маздой противопоставляется созданию Ангра-Майнью шестнадцати бедствий, таких как зима, болезнь и порок. «Это изменение положения Ахура Мазды, его полное слияние с этим Щедрым Духом [орудием творения Мазды], должно было произойти самое позднее в IV веке до н. э.; это отражено в свидетельстве Аристотеля , который противопоставляет Ареймания Оромазду (apud Diogenes Laertius, 1.2.6)» [2] .
Яшт 15.43 относит Ангра-Майнью к нижнему миру, миру тьмы. Так же и Вендидад 19.47, но другие отрывки в той же главе (19.1 и 19.44) говорят о его обитании в области дэвов , которая, как утверждает Вендидад , находится на севере. Там (19.1, 19.43–44) Ангра-Майнью является daevanam daevo , « дэва дэвов » или глава дэвов . Превосходная степень daevo.taema , однако, отнесена к демону Паитише («противнику»). В перечислении дэвов в Вендидаде 1.43 Ангра-Майнью появляется первым, а Паитиша — последним. «Нигде не говорится, что Ангра-Майнью является создателем дэвов или их отцом». [2]
Зурванизм — историческая ветвь зороастризма, которая стремилась теологически разрешить дилемму, обнаруженную в упоминании антитетических «духов-близнецов» в Ясне 30.3 — развил представление о том, что Ахура Мазда ( МП : Ормузд) и Ангра Майнью (МП: Ариман) были братьями-близнецами, причем первый был воплощением добра, а второй — воплощением зла. Эта мифология братства близнецов явно засвидетельствована только в постсасанидской сирийской и армянской полемике , такой как у Эзника из Колба . Согласно этим источникам, генезис видел Зурвана как андрогинное божество, существующее в одиночку, но желающее потомства, которое создало бы «рай и ад и все, что между ними». Затем Зурван приносил жертвы в течение тысячи лет. К концу этого периода Зурван начал сомневаться в эффективности жертвоприношения, и в момент этого сомнения были зачаты Ормузд и Ахриман: Ормузд для жертвоприношения и Ахриман для сомнения. Осознав, что родятся близнецы, Зурван решил предоставить первенцу верховную власть над творением. Ормузд понял решение Зурвана, о котором он затем сообщил своему брату. Затем Ахриман опередил Ормузда, разорвав матку, чтобы появиться первым. Напомнив о решении предоставить верховную власть Ахриману, Зурван уступил, но ограничил царствование периодом в 9000 лет, после чего Ормузд будет править вечно. [6] : 419–428 Эзник из Колба также резюмирует миф, в котором говорится, что Ахриман продемонстрировал способность создавать жизнь, создав павлина.
История о том, как Ариман разорвал утробу, чтобы появиться первым, предполагает, что идеология зурванитов воспринимала Аримана как злого по своему выбору, а не как всегда изначально злого (как это встречается, например, в космологических мифах Бундахишна ) . А история о создании павлина Ариманом предполагает, что идеология зурванитов воспринимала Аримана как создателя, подобного Ормазду. Это существенно отличается от того, что встречается в Авесте (где основной эпитет Мазды — дадва , «Создатель», подразумевая, что Мазда — Создатель ), а также в зороастрийской традиции, где создание жизни продолжает оставаться исключительной прерогативой Мазды, и где, как говорят, творение было добрым, пока не было испорчено Ариманом и дэвами .
В пехлевийских текстах IX–XII веков имя Ариман (пишется как ʼhl(y)mn ) часто пишется перевернутым «в знак презрения и отвращения» [2] .
В Книге Арда Вираф 5.10 рассказчик – «праведный Вираф» – показан Сарошем и Адаром , чтобы увидеть «реальность Бога и архангелов, и нереальность Аримана и демонов», как это описал немецкий филолог и востоковед Мартин Хауг , чья радикальная интерпретация должна была изменить веру в 19 веке (см. «В современном зороастризме» ниже). [7] Эта идея «нереальности» также выражена в других текстах, таких как Денкард , «энциклопедия маздеизма» 9 века, [8] в которой говорится, что Ариман «никогда не был и никогда не будет». [2] В главе 100 Книги Арда Вираф , которая называется «Ахриман», рассказчик видит «Злого духа, ... чья религия зла, [и] который всегда высмеивал и издевался над нечестивыми в аду».
В Zurvanite Ulema-i Islam (зороастрийский текст, несмотря на название), "Ахриман также называется каким-то именем некоторыми людьми, и они приписывают ему зло, но ничего не может быть сделано им без Времени. [ требуется ссылка ] " Несколькими главами позже Улема отмечает, что "ясно, что Ахриман - не-сущность", но "при воскресении Ахриман будет уничтожен, и после этого все будет хорошо; и [изменение?] произойдет по воле Бога". В Sad Dar мир описывается как созданный Ормуздом и ставший чистым благодаря его истине. Но Ахриман, "будучи лишенным чего-либо хорошего, не исходит из того, что происходит из-за истины". (62.2)
Книга Джамаспи 2.3 отмечает, что «Ахриман, как червь, так сильно связан с тьмой и старостью, что в конце концов погибает». [9] Глава 4.3 вспоминает гротескную легенду о Тахмураспе (авестийский: Таксма Урупи), который ездил на Ангра-Майнью в течение тридцати лет (ср. Яшт 15.12, 19.29) и таким образом не давал ему творить зло. В главе 7 Джамасп объясняет, что индийцы заявляют, что Ахриман умрет, но «те, кто не исповедуют доброй религии, попадают в ад».
Бундахишн , зороастрийский рассказ о творении, завершенный в 12 веке, много говорит об Аримане и его роли в космогонии. В главе 1.23, после чтения Ахуна Вайрьи , Ормузд пользуется неспособностью Аримана создавать жизнь без вмешательства. Когда Ариман выздоравливает, он создает Джех , изначальную соблазнительницу, которая поражает женщин своими менструальными циклами. В Бундахишне 4.12 Ариман понимает, что Ормузд превосходит его самого, и поэтому бежит, чтобы создать своих многочисленных демонов, с помощью которых он сможет завоевать вселенную в битве. Вся вселенная в конечном итоге разделена между Ормуздом и язадами с одной стороны и Ариманом со своими дэвами с другой. Ариман убивает первобытного быка , но луна спасает семя умирающего существа, и из него происходят все животные создания. Но битва продолжается, и в центре ее оказывается человечество, чьей обязанностью остается противостоять силам зла с помощью добрых мыслей, слов и дел.
Другие тексты рассматривают мир, созданный Ормуздом, как ловушку для Ахримана, который затем отвлекается на творение и тратит свои силы в битве, которую он не может выиграть. ( Послания Зацпрама 3.23; Шканд Гуманиг Вичар 4.63–4.79). Дадистан Дениг объясняет, что Ормузд, будучи всеведущим, знал о намерениях Ахримана, но было бы против его «справедливости и доброты наказать Ахримана до того, как он сотворил зло [и] именно поэтому мир был создан». [2]
У Ахримана нет такого всеведения, о чем ему напоминает Ормузд ( Бундахишн 1.16). Напротив, в манихейском писании Мани приписывает Ахриману предвидение. [10]
Некоторые зороастрийцы верили, что Ариман «создал опасные бури, эпидемии и чудовищ во время борьбы с Ахура Маздой» и что эти два бога были близнецами . [11]
В 1862 году Мартин Хауг предложил новую реконструкцию того, что он считал изначальным монотеистическим учением Зороастра , как оно выражено в Гатах, — учения, которое, как он считал, было искажено более поздней зороастрийской дуалистической традицией, как оно выражено в постгатических писаниях и текстах традиции. [12] Для Ангра-Майнью эта интерпретация означала понижение от духа, равного Ахура-Мазде, до простого продукта Ахура-Мазды. Теория Хауга в значительной степени основывалась на новой интерпретации Ясны 30.3; он утверждал, что хорошего «близнеца» в этом отрывке не следует считать более или менее идентичным Ахура-Мазде, как предполагала ранняя зороастрийская мысль, [13] а как отдельную сотворенную сущность, Спента-Майнью. Таким образом, и Ангра-Майнью, и Спента-Майнью были созданы Ахура-Маздой и должны рассматриваться как его соответствующие «творческие» и «разрушительные» эманации. [13]
Интерпретация Хауга была с благодарностью принята парсами Бомбея , которые в то время находились под значительным давлением христианских миссионеров (наиболее известным из которых был Джон Уилсон ) [14] , которые искали новообращенных среди зороастрийской общины и критиковали зороастризм за его предполагаемый дуализм в противовес их собственному монотеизму. [15] Реконструкция Хауга имела и другие привлекательные аспекты, которые, казалось, делали религию более совместимой с просвещением девятнадцатого века , поскольку он приписывал Зороастру отказ от ритуалов и поклонения сущностям, отличным от верховного божества. [16]
Эти новые идеи впоследствии были распространены как интерпретация на языке парси, которая в конечном итоге достигла запада и, таким образом, в свою очередь, подтвердила теории Хауга. Среди парсов городов, которые привыкли к литературе на английском языке , идеи Хауга повторялись чаще, чем возражения священников на языке гуджарати , в результате чего идеи Хауга прочно укоренились и сегодня почти повсеместно принимаются как доктрина. [15]
Хотя некоторые современные ученые [d] [e] имеют теории, схожие с теориями Хауга относительно происхождения Ангра-Майнью, [13] [f] многие теперь думают, что традиционная «дуалистическая» интерпретация была на самом деле правильной с самого начала и что Ангра-Майнью всегда считался совершенно отдельным и независимым от Ахура Мазды. [13] [19] [20]
Согласно Плутарху , Зороастр учил поклонению Ариману. Энциклопедия Ирана утверждает: [21]
Существовали поклонники Аримана, что подтверждается Плутархом и в отрывке из Денкарда. Первый ( Исида и Осирис , 46) говорит, что Зороастр научил персов приносить в жертву Ареманию «жертвы для предотвращения зла и вещей мрака. Ибо, толкя в ступке траву, называемую омоми, они призывают Аида и тьму; затем, смешав ее с кровью убитого волка, они выносят ее в бессолнечное место и выбрасывают». А Денкард (стр. 182.6) говорит: «Извращенный, дьявольский, неправедный обряд «тайны колдунов» состоит в восхвалении Аримана, разрушителя». Такой культ, должно быть, перешел в мистерии Митры, где находятся посвящения Deo Arimanio. Возможность существования статуй Аримана будет обсуждаться ниже.
Руми полностью отрицает существование Аримана: [22]
Это наша главная ссора с магами (зороастрийцами). Они говорят, что есть два Бога: творец добра и творец зла. Покажите мне добро без зла – тогда я признаю, что есть Бог зла и Бог добра. Это невозможно, ибо добро не может существовать без зла. Поскольку между ними нет разделения, как могут быть два творца?
Рудольф Штайнер , основатель эзотерического духовного движения Антропософия , использовал концепцию Аримана для обозначения одной из двух крайних сил, которые отвлекают человечество от центрирующего влияния Бога. Штайнер связывал Аримана, низшего духа, с материализмом , наукой , наследственностью , объективностью и ожесточением души. Он считал, что современное христианство подвержено Ариманическому влиянию, поскольку оно тяготеет к материалистическим интерпретациям. Штайнер предсказал, что Ариман, как сверхчувственное Существо, воплотится в земную форму, через некоторое время после нашего нынешнего земного существования, фактически в третьем постхристианском тысячелетии . [23]
Opus Sanctorum Angelorum , спорная группа внутри Римско-католической церкви , определяет Аримана как «демона в ранге падших сил». В ней говорится, что его долг — скрывать человеческие мозги от Истины Божьей. [24]
Лекция, прочитанная Рудольфом Штайнером в Цюрихе 27 октября 1919 г.