stringtranslate.com

Ариман

Фарамарз убивает Ахримана - сцена из Шахнаме

Ангра - Майнью ( / ˈæŋrəˈm aɪnj / ; авест. : 𐬀𐬢𐬭𐬀⸱𐬨𐬀𐬌𐬥𐬌𐬌𐬎 , романиз .: Aŋra Ma  i niiu ) или Ахриман ( перс . : اهريمن ) — авестийское название зороастрийской ипостаси «разрушительного/злого духа» и главного противника в зороастризме либо Спента - Майнью , « святых /творческих духов/ментальности», либо непосредственно Ахура-Мазды , высшего божества зороастризма . Среднеперсидский эквивалент — Ahriman 𐭠𐭧𐭫𐭬𐭭𐭩 (англизированное произношение: / ˈ ɑːr ɪ m ə n / ). Имя может появляться в англоязычных работах как Ahrimanes . [ 1] [a]

В Авесте

В откровении Зороастра

Авестийское angra mainyu «кажется, было изначальной концепцией Зороастра ». [2] В Гатах , которые являются древнейшими текстами зороастризма и приписываются Зороастру, angra mainyu еще не является собственным именем. [b] В одном случае в этих гимнах, где эти два слова появляются вместе, говорится о концепции mainyu («разум», «дух» или, иным образом, абстрактная энергия и т. д.) [c] , которая есть angra («разрушительная», «хаотичная», «беспорядочная», «тормозящая», «зловредная» и т. д., проявлением которой может быть гнев ). В этом единственном случае – в Ясне 45.2 – «более щедрый из двух духов» объявляет angra mainyu своей «абсолютной антитезой ». [2]

Аналогичное утверждение встречается в Ясне 30.3, где антитеза, однако, aka mainyu , aka — это слово на авестийском языке, означающее «зло». Следовательно, aka mainyu — это «злой дух» или «злой ум» или «злая мысль», в отличие от spenta mainyu , «щедрого духа», с которым Ахура Мазда задумал творение, которое затем «было».

Эпитет ака майнью повторяется в Ясне 32.5, когда принцип отождествляется с дэвами , которые обманывают человечество и самих себя. Хотя в более позднем зороастризме дэвы являются демонами, в Гатах это еще не очевидно: Зороастр утверждал, что дэвы являются «неправильными богами» или «ложными богами», которых следует отвергнуть, но они еще не демоны. [3] Некоторые также предполагали связь между Ангра-Майнью и мудрецом Ангирасом из Ригведы. [4] [5] Если это правда, это можно понимать как свидетельство религиозного раскола между поклоняющимися дэвам ведическими индоариями и ранними зороастрийцами.

В Ясне 32.3 эти дэвы определяются как потомки не Ангра-Майнью, а акем манах , «злых мыслей». Несколькими стихами ранее, однако, именно дэбааман , «обманщик» — не идентифицированный иначе, но «вероятно, Ангра-Майнью» [2] — побуждает дэвов выбрать ачистем манах — «худшие мысли». В Ясне 32.13 обитель нечестивых — это не обитель Ангра-Майнью, а обитель тех же самых «худших мыслей». «Можно было бы ожидать, что [Ангра-Майнью] будет править в аду, поскольку он создал «смерть и как, в конце, худшее существование будет для обманщиков» ( Й. 30.4)». [2]

В Младшей Авесте

Ясна 19.15 напоминает, что чтение Ахура Маздой заклинания Ахуна Вайрья повергает Ангра Майнью в ступор. В Ясне 9.8 Ангра Майнью создает Ази Дахаку , но змей отскакивает при виде булавы Митры ( Яшт 10.97, 10.134). В Яшт 13 фраваши обезвреживают планы Ангра Майнью осушить землю, а в Яшт 8.44 Ангра Майнью сражается, но не может победить Тиштрью и таким образом предотвратить дожди. В Вендидаде 19 Ангра Майнью призывает Зороастра отвернуться от доброй религии, обещая ему владычество над миром. Получив отказ, Ангра Майнью нападает на Зороастра с легионами демонов, но Зороастр отражает их всех. В Яште 19.96, стихе, отражающем предписание Гат, Ангра-Майнью будет побеждён, а Ахура-Мазда в конечном итоге одержит победу.

В Яште 19.46 и далее Ангра-Майнью и Спента-Майнью сражаются за обладание khvaraenah , «божественной славой» или «удачей». В некоторых стихах Ясны (например, Ясна 57.17) говорится, что эти два принципа создали мир, что, по-видимому, противоречит принципу Гаты, который объявляет Ахура Мазду единственным творцом и который повторяется в космогонии Вендидада 1. В этой первой главе, которая является основой для Бундахишна 9-го–12-го веков , создание шестнадцати земель Ахура Маздой противопоставляется созданию Ангра-Майнью шестнадцати бедствий, таких как зима, болезнь и порок. «Это изменение положения Ахура Мазды, его полное слияние с этим Щедрым Духом [орудием творения Мазды], должно было произойти самое позднее в IV веке до н. э.; это отражено в свидетельстве Аристотеля , который противопоставляет Ареймания Оромазду (apud Diogenes Laertius, 1.2.6)» [2] .

Яшт 15.43 относит Ангра-Майнью к нижнему миру, миру тьмы. Так же и Вендидад 19.47, но другие отрывки в той же главе (19.1 и 19.44) говорят о его обитании в области дэвов , которая, как утверждает Вендидад , находится на севере. Там (19.1, 19.43–44) Ангра-Майнью является daevanam daevo , « дэва дэвов » или глава дэвов . Превосходная степень daevo.taema , однако, отнесена к демону Паитише («противнику»). В перечислении дэвов в Вендидаде 1.43 Ангра-Майнью появляется первым, а Паитиша — последним. «Нигде не говорится, что Ангра-Майнью является создателем дэвов или их отцом». [2]

В зурванитском зороастризме

Зурванизм — историческая ветвь зороастризма, которая стремилась теологически разрешить дилемму, обнаруженную в упоминании антитетических «духов-близнецов» в Ясне 30.3 — развил представление о том, что Ахура Мазда ( МП : Ормузд) и Ангра Майнью (МП: Ариман) были братьями-близнецами, причем первый был воплощением добра, а второй — воплощением зла. Эта мифология братства близнецов явно засвидетельствована только в постсасанидской сирийской и армянской полемике , такой как у Эзника из Колба . Согласно этим источникам, генезис видел Зурвана как андрогинное божество, существующее в одиночку, но желающее потомства, которое создало бы «рай и ад и все, что между ними». Затем Зурван приносил жертвы в течение тысячи лет. К концу этого периода Зурван начал сомневаться в эффективности жертвоприношения, и в момент этого сомнения были зачаты Ормузд и Ахриман: Ормузд для жертвоприношения и Ахриман для сомнения. Осознав, что родятся близнецы, Зурван решил предоставить первенцу верховную власть над творением. Ормузд понял решение Зурвана, о котором он затем сообщил своему брату. Затем Ахриман опередил Ормузда, разорвав матку, чтобы появиться первым. Напомнив о решении предоставить верховную власть Ахриману, Зурван уступил, но ограничил царствование периодом в 9000 лет, после чего Ормузд будет править вечно. [6] : 419–428  Эзник из Колба также резюмирует миф, в котором говорится, что Ахриман продемонстрировал способность создавать жизнь, создав павлина.

История о том, как Ариман разорвал утробу, чтобы появиться первым, предполагает, что идеология зурванитов воспринимала Аримана как злого по своему выбору, а не как всегда изначально злого (как это встречается, например, в космологических мифах Бундахишна ) . А история о создании павлина Ариманом предполагает, что идеология зурванитов воспринимала Аримана как создателя, подобного Ормазду. Это существенно отличается от того, что встречается в Авесте (где основной эпитет Мазды — дадва , «Создатель», подразумевая, что Мазда — Создатель ), а также в зороастрийской традиции, где создание жизни продолжает оставаться исключительной прерогативой Мазды, и где, как говорят, творение было добрым, пока не было испорчено Ариманом и дэвами .

В зороастрийской традиции

В пехлевийских текстах IX–XII веков имя Ариман (пишется как ʼhl(y)mn ) часто пишется перевернутым «в знак презрения и отвращения» [2] .

В Книге Арда Вираф 5.10 рассказчик – «праведный Вираф» – показан Сарошем и Адаром , чтобы увидеть «реальность Бога и архангелов, и нереальность Аримана и демонов», как это описал немецкий филолог и востоковед Мартин Хауг , чья радикальная интерпретация должна была изменить веру в 19 веке (см. «В современном зороастризме» ниже). [7] Эта идея «нереальности» также выражена в других текстах, таких как Денкард , «энциклопедия маздеизма» 9 века, [8] в которой говорится, что Ариман «никогда не был и никогда не будет». [2] В главе 100 Книги Арда Вираф , которая называется «Ахриман», рассказчик видит «Злого духа, ... чья религия зла, [и] который всегда высмеивал и издевался над нечестивыми в аду».

В Zurvanite Ulema-i Islam (зороастрийский текст, несмотря на название), "Ахриман также называется каким-то именем некоторыми людьми, и они приписывают ему зло, но ничего не может быть сделано им без Времени. [ требуется ссылка ] " Несколькими главами позже Улема отмечает, что "ясно, что Ахриман - не-сущность", но "при воскресении Ахриман будет уничтожен, и после этого все будет хорошо; и [изменение?] произойдет по воле Бога". В Sad Dar мир описывается как созданный Ормуздом и ставший чистым благодаря его истине. Но Ахриман, "будучи лишенным чего-либо хорошего, не исходит из того, что происходит из-за истины". (62.2)

Книга Джамаспи 2.3 отмечает, что «Ахриман, как червь, так сильно связан с тьмой и старостью, что в конце концов погибает». [9] Глава 4.3 вспоминает гротескную легенду о Тахмураспе (авестийский: Таксма Урупи), который ездил на Ангра-Майнью в течение тридцати лет (ср. Яшт 15.12, 19.29) и таким образом не давал ему творить зло. В главе 7 Джамасп объясняет, что индийцы заявляют, что Ахриман умрет, но «те, кто не исповедуют доброй религии, попадают в ад».

Бундахишн , зороастрийский рассказ о творении, завершенный в 12 веке, много говорит об Аримане и его роли в космогонии. В главе 1.23, после чтения Ахуна Вайрьи , Ормузд пользуется неспособностью Аримана создавать жизнь без вмешательства. Когда Ариман выздоравливает, он создает Джех , изначальную соблазнительницу, которая поражает женщин своими менструальными циклами. В Бундахишне 4.12 Ариман понимает, что Ормузд превосходит его самого, и поэтому бежит, чтобы создать своих многочисленных демонов, с помощью которых он сможет завоевать вселенную в битве. Вся вселенная в конечном итоге разделена между Ормуздом и язадами с одной стороны и Ариманом со своими дэвами с другой. Ариман убивает первобытного быка , но луна спасает семя умирающего существа, и из него происходят все животные создания. Но битва продолжается, и в центре ее оказывается человечество, чьей обязанностью остается противостоять силам зла с помощью добрых мыслей, слов и дел.

Другие тексты рассматривают мир, созданный Ормуздом, как ловушку для Ахримана, который затем отвлекается на творение и тратит свои силы в битве, которую он не может выиграть. ( Послания Зацпрама 3.23; Шканд Гуманиг Вичар 4.63–4.79). Дадистан Дениг объясняет, что Ормузд, будучи всеведущим, знал о намерениях Ахримана, но было бы против его «справедливости и доброты наказать Ахримана до того, как он сотворил зло [и] именно поэтому мир был создан». [2]

У Ахримана нет такого всеведения, о чем ему напоминает Ормузд ( Бундахишн 1.16). Напротив, в манихейском писании Мани приписывает Ахриману предвидение. [10]

Некоторые зороастрийцы верили, что Ариман «создал опасные бури, эпидемии и чудовищ во время борьбы с Ахура Маздой» и что эти два бога были близнецами . [11]

В современном зороастризме

В 1862 году Мартин Хауг предложил новую реконструкцию того, что он считал изначальным монотеистическим учением Зороастра , как оно выражено в Гатах, — учения, которое, как он считал, было искажено более поздней зороастрийской дуалистической традицией, как оно выражено в постгатических писаниях и текстах традиции. [12] Для Ангра-Майнью эта интерпретация означала понижение от духа, равного Ахура-Мазде, до простого продукта Ахура-Мазды. Теория Хауга в значительной степени основывалась на новой интерпретации Ясны  30.3; он утверждал, что хорошего «близнеца» в этом отрывке не следует считать более или менее идентичным Ахура-Мазде, как предполагала ранняя зороастрийская мысль, [13] а как отдельную сотворенную сущность, Спента-Майнью. Таким образом, и Ангра-Майнью, и Спента-Майнью были созданы Ахура-Маздой и должны рассматриваться как его соответствующие «творческие» и «разрушительные» эманации. [13]

Интерпретация Хауга была с благодарностью принята парсами Бомбея , которые в то время находились под значительным давлением христианских миссионеров (наиболее известным из которых был Джон Уилсон ) [14] , которые искали новообращенных среди зороастрийской общины и критиковали зороастризм за его предполагаемый дуализм в противовес их собственному монотеизму. [15] Реконструкция Хауга имела и другие привлекательные аспекты, которые, казалось, делали религию более совместимой с просвещением девятнадцатого века , поскольку он приписывал Зороастру отказ от ритуалов и поклонения сущностям, отличным от верховного божества. [16]

Эти новые идеи впоследствии были распространены как интерпретация на языке парси, которая в конечном итоге достигла запада и, таким образом, в свою очередь, подтвердила теории Хауга. Среди парсов городов, которые привыкли к литературе на английском языке , идеи Хауга повторялись чаще, чем возражения священников на языке гуджарати , в результате чего идеи Хауга прочно укоренились и сегодня почти повсеместно принимаются как доктрина. [15]

Хотя некоторые современные ученые [d] [e] имеют теории, схожие с теориями Хауга относительно происхождения Ангра-Майнью, [13] [f] многие теперь думают, что традиционная «дуалистическая» интерпретация была на самом деле правильной с самого начала и что Ангра-Майнью всегда считался совершенно отдельным и независимым от Ахура Мазды. [13] [19] [20]

Поклонение Ариману

Согласно Плутарху , Зороастр учил поклонению Ариману. Энциклопедия Ирана утверждает: [21]

Существовали поклонники Аримана, что подтверждается Плутархом и в отрывке из Денкарда. Первый ( Исида и Осирис , 46) говорит, что Зороастр научил персов приносить в жертву Ареманию «жертвы для предотвращения зла и вещей мрака. Ибо, толкя в ступке траву, называемую омоми, они призывают Аида и тьму; затем, смешав ее с кровью убитого волка, они выносят ее в бессолнечное место и выбрасывают». А Денкард (стр. 182.6) говорит: «Извращенный, дьявольский, неправедный обряд «тайны колдунов» состоит в восхвалении Аримана, разрушителя». Такой культ, должно быть, перешел в мистерии Митры, где находятся посвящения Deo Arimanio. Возможность существования статуй Аримана будет обсуждаться ниже.

ислам

Руми полностью отрицает существование Аримана: [22]

Это наша главная ссора с магами (зороастрийцами). Они говорят, что есть два Бога: творец добра и творец зла. Покажите мне добро без зла – тогда я признаю, что есть Бог зла и Бог добра. Это невозможно, ибо добро не может существовать без зла. Поскольку между ними нет разделения, как могут быть два творца?

Антропософия

Рудольф Штайнер , основатель эзотерического духовного движения Антропософия , использовал концепцию Аримана для обозначения одной из двух крайних сил, которые отвлекают человечество от центрирующего влияния Бога. Штайнер связывал Аримана, низшего духа, с материализмом , наукой , наследственностью , объективностью и ожесточением души. Он считал, что современное христианство подвержено Ариманическому влиянию, поскольку оно тяготеет к материалистическим интерпретациям. Штайнер предсказал, что Ариман, как сверхчувственное Существо, воплотится в земную форму, через некоторое время после нашего нынешнего земного существования, фактически в третьем постхристианском тысячелетии . [23]

Opus Sanctorum Angelorum

Opus Sanctorum Angelorum , спорная группа внутри Римско-католической церкви , определяет Аримана как «демона в ранге падших сил». В ней говорится, что его долг — скрывать человеческие мозги от Истины Божьей. [24]

В популярной культуре

Смотрите также

Сноски

  1. ^ Например: то, что старый зороастрийец мог ежедневно говорить: «Да приумножится Ахура Мазда! Да сокрушится сила Ахриманеса !» — немаловажное доказательство того, насколько далеко на правильном пути завела его вера. [1] — Кобб (1865), стр. 131
  2. ^ Собственные имена вообще редки в Гатах. В этих текстах даже Ахура Мазда и Амеша Спента еще не являются собственными именами.
  3. ^ Перевод mainyu как «дух» является общепринятым приближением. Основа mainyu — «человек», «мысль», а «дух» здесь подразумевается в смысле «разум».
  4. ^ Вывод о том, что Дьявольский Дух также был эманацией Ахура Мазды, неизбежен. Но нам не нужно заходить так далеко, чтобы предполагать, что Заратустра представлял себе Дьявола как непосредственно происходящего от Бога. Скорее, поскольку свободная воля также является основным принципом Заратуштры, мы можем думать о «рождении», подразумеваемом в идее близнецовства, как о состоящем в эманации Богом недифференцированного «духа», который только при возникновении свободной воли разделился на два «близнецовых» Духа противоположной преданности. [17] : 13 
    — Гершевич (1964), стр. 32


  5. ^ Миф о Духах-Близнецах является моделью, которую он установил для выбора, который призван сделать каждый человек. Не может быть сомнений в том, что оба являются сыновьями Ахура Мазды, поскольку они явно названы близнецами, и мы узнаем из Ясны . 47.2–3, что Ахура Мазда является отцом одного из них. До того, как сделать выбор, ни один из них не был злым. Поэтому нет ничего шокирующего в том, что Ангра-Майнью был сыном Ахура Мазды, и нет необходимости прибегать к невероятному решению, что Зороастр говорил образно. То, что братство Ормазда и Ахримана позже считалось отвратительной ересью, — это другой вопрос; к тому времени Ормазд заменил Щедрого Духа; и больше не было следов, с точки зрения ортодоксов, изначального выбора, возможно, самой изначальной концепции пророка. [2]
    - Дюшен-Гиймен (1982), стр. 670–673.


  6. ^ Эта западная гипотеза оказала влияние на реформаторов-парсов в девятнадцатом веке и до сих пор доминирует во многих теологических дискуссиях парсов, а также до сих пор поддерживается некоторыми западными учеными. [18]
    — Бойс (1990)


Цитаты

  1. ^ ab Cobbe, Frances Power (1865). «Священные книги зороастрийцев». Исследования новых и старых этических и социальных предметов. Лондон, Великобритания: Trubner & Company. стр. 131. Получено 30 апреля 2022 г. – через Google.
  2. ^ abcdefghij Дюшен-Гиймен, Жак (1982). «Ариман». Энциклопедия Ираника . Том. 1. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Рутледж и Кеган Пол. стр. 670–673 – через iranicaonline.org.
  3. ^ Хелленшмидт, Кларис; Келленс, Жан (1993), «Дайва», Encyclopaedia Iranica , т. 6, Коста-Меса: Mazda, стр. 599–602
  4. ^ Талагери, Шрикант Г. (2000). Ригведа: исторический анализ. Адитья Пракашан. п. 179. ИСБН 9788177420104.
  5. ^ Бозе, Сайкат К. (2015-06-20). Сапог, копыта и колеса: и социальная динамика за южноазиатской войной. Vij Books India Pvt Ltd. ISBN 9789384464547.
  6. ^ Занер, Ричард Чарльз (1955), Зурван, зороастрийская дилемма , Оксфорд: Кларендон
  7. Хауг, Мартин; Чарльз Ф. Хорн, ред. (1917), «Книга Арда Вираф», Священные книги и ранняя литература Востока , т. 7, перевод Хауга, Мартина, Нью-Йорк: Парк, Остин и Липскомб
  8. ^ де Менасце, Жан-Пьер (1958), Une encyclopédie mazdéenne: le Dēnkart. Четыре конференции, проведенные в Парижском университете под покровительством фонда Ратанбай Катрак , Париж: Presses Universitaires de France
  9. ^ Моди, Дживанджи Джамшеджи Моди (1903), Джамасп Намак («Книга Джамаспи») , Бомбей: Восточный институт КР Кама
  10. ^ Дхалла, Манекджи Нуссерванджи (1938), История зороастризма , Нью-Йорк: OUPстр. 392.
  11. ^ Уилкинсон, Филипп (1999). Спиллинг, Майкл; Уильямс, Софи; Дент, Мэрион (ред.). Иллюстрированный словарь религий (первое американское изд.). Нью-Йорк: DK . стр. 70. ISBN 0-7894-4711-8.
  12. ^ Хауг, Мартин (1884). Уэст, Эдвард У. (ред.). Очерки о священном языке, писаниях и религии парсов (3-е изд.). Лондон, Великобритания: Trubner – через Google Books.
  13. ^ abcd Бойс, Мэри (1982). История зороастризма (Третье впечатление, с исправлениями). Т. 1: Ранний период. С. 192–194.
  14. ^ Уилсон, Джон (1843). Религия парсов: раскрытая, опровергнутая и противопоставленная христианству . Бомбей, Индиана: American Mission Press. С. 106 и далее.
  15. ^ ab Maneck, Susan Stiles (1997). Смерть Аримана: Культура, идентичность и теологические изменения среди парсов Индии . Бомбей, IN: KR Cama Oriental Institute. стр. 182 и далее.
  16. ^ Бойс, Мэри (2001). Зороастрийцы: Их религиозные верования и практики. Routledge. стр. 20. ISBN 9780415239028– через Google Книги.
  17. ^ Гершевич, Илья (январь 1964). «Собственный вклад Зороастра». Журнал исследований Ближнего Востока . 23 (1): 12–38. doi :10.1086/371754. S2CID  161954467.
  18. ^ Бойс, Мэри (1990). Текстовые источники для изучения зороастризма. Издательство Чикагского университета. стр. 16. ISBN 9780226069302– через Google Книги.
  19. ^ Кларк, Питер (1998). Зороастризм: Введение в древнюю веру. Sussex Academic Press. С. 7–9. ISBN 9781898723783– через Google Книги.
  20. ^ Нигосян, Соломон Александр (1993). Зороастрийская вера: традиция и современные исследования. McGill – Queen's Press. стр. 22. ISBN 9780773511446– через Google Книги.
  21. ^ Фонд, Encyclopaedia Iranica. "Добро пожаловать в Encyclopaedia Iranica". iranicaonline.org . Получено 11 сентября 2024 г.
  22. ^ Асгар, Ирфан. Понятие зла в Коране и исламской мистической мысли. Дисс. Университет Западного Онтарио (Канада), 2021.
  23. ^ Штайнер, Рудольф (1985). Ариманический обман . Спринг-Вэлли, Нью-Йорк: Anthroposophic Press. стр. 6. Лекция, прочитанная Рудольфом Штайнером в Цюрихе 27 октября 1919 г.
  24. ^ Das Handbuch des Engelwerkes . Инсбрук , 1961. с. 120.

Внешние ссылки