.JPG/1280px-Siria,_sculture_del_mitreo_di_sidon,_389_dc,_krono_mitriaco_con_testa_leonina_e_spire_del_tempo_(serpente).JPG)
Ариманий ( греч . Αρειμάνιος Areimánios ; лат . Arīmanius ) — имя малоизвестного божества, встречающееся в нескольких греческих литературных текстах и пяти латинских надписях . Предполагается, что он является противником Оромаза ( др.-греч . Ὡρομάζης Hōromázēs ), бога света. В классических текстах, в контексте зороастризма , Ариманий (с вариациями) довольно ясно относится к греческой и римской интерпретации персидского Аримана . [ 1] : 2034 Латинские надписи, которые были найдены в митраистском контексте, предполагают переопределенное или другое божество с почти идентичным именем. [2] : 226
Самый развернутый отрывок в классической литературе об Ареймании находится в двух разделах Плутарха [3], который описывает его как темную или злую сторону в дуалистической оппозиции с Оромазом (для Ормузда или Ахура Мазды ). [5] Однако Плутарх [3] конкретно описывал персидский зороастризм , а не малоизвестного Аримания из мистерий Митры . В контексте римского митраизма , исходя из того, как используется это имя, кажется неправдоподобным, что оно относится к злой сущности, какими бы грозными ни казались его изображения. [2] : 226–227
Наиболее распространенная форма имени в ее немногих появлениях среди греческих авторов - Ἀρειμανιος ( Areimanios ), предположительно, передающая не засвидетельствованную древнеперсидскую форму * ahramanyu , которая, однако, дала бы среднеперсидскую * ahrmen . Имя дано как Ἀριμάνης ( Arimanēs ) Агафием , и Ἀρειμανής ( Areimanēs ) Гесихием , передающая среднеперсидское Ahreman . Вариации имени, не выводимые систематической лингвистикой, вполне могут быть объяснены его сходством с греческими словами, означающими «воинственный» (см. имена и эпитеты Ареса ). [4] : 312–313
Согласно Плутарху [3] : 46 Зороастр назвал «Арейманиоса» одним из двух соперников, которые были творцами добра и зла. С точки зрения чувственного восприятия Оромаз был сравним со светом, а Арейманиос — с тьмой и невежеством; между ними находился Митра- посредник. Арейманиос получал подношения, которые относились к отражению зла и трауру .
Описывая ритуал Арейманиоса, Плутарх [3] говорит, что бог был призван как Гадес [6] : 68 дает идентификацию как Плутон , имя греческого правителя подземного мира, которое чаще всего использовалось в текстах и надписях, относящихся к мистериальным религиям , а также у греческих драматургов и философов Афин в классический период . Туркан [7] : 232 отмечает, что Плутарх делает из Арейманиоса «своего рода темного Плутона». Плутарх, однако, называет греческого бога Гадесом , а не именем Плутон, используемым в Элевсинской традиции [a] («Скрытый») и тьмой. [b]
Ритуал Арейманиоса требовал неизвестного растения, которое Плутарх называет « омоми » ( Хаома или Сома ), которое следовало растолочь в ступке и смешать с кровью принесенного в жертву волка. Затем вещество относили в место, « где никогда не светит солнце », и бросали туда. Он добавляет, что «водяные крысы» принадлежат этому богу, и поэтому опытные крысоловы — счастливые люди.
Затем Плутарх приводит космогонический миф:
Оромаз, рожденный от чистейшего света, и Ареиманий, рожденный от тьмы, постоянно воюют друг с другом; и Оромаз создал шесть богов, первого — Доброй Мысли, второго — Истины, третьего — Порядка, а из остальных — одного — Мудрости, одного — Богатства и одного — Умельца Удовольствия в том, что Почетно. Но Ареиманий создал соперников, как бы равных им по числу. Затем Оромаз увеличил себя в три раза и удалился от Солнца так же далеко, как Солнце удалено от Земли, и украсил небеса звездами. Одну звезду он поместил там перед всеми остальными как стража и сторожа, Собачью звезду . Двадцать четыре других бога он создал и поместил в яйцо . Но те, что были созданы Ареиманием, которые были равны по числу остальным, пронзили яйцо и проникли внутрь; поэтому зло теперь сочетается с добром. Но настанет предопределенное время, когда будет постановлено, что Арейманий, занятый насыланием эпидемий и голода, будет полностью уничтожен и исчезнет; и тогда земля станет ровной равниной, и будет один образ жизни и одна форма правления для благословенного народа, который будет говорить на одном языке. — Плутарх [8] [3] : 47
Ученый Мэри Бойс утверждает, что этот отрывок демонстрирует «довольно точное» знание основ зороастризма. [9]
В своей книге «Жизнь Фемистокла» Плутарх заставляет персидского царя обращаться к Ареиманию по имени, прося бога заставить врагов царя вести себя таким образом, чтобы прогнать своих лучших людей; де Йонг (1997) [4] : 313 сомневается, что персидский царь будет молиться богу зла своей национальной религии, особенно публично.
По словам Плутарха, царь затем принес жертву и напился — по сути, это шутка о персидских царях в трудах Плутарха, и, таким образом, сомнительное доказательство реального поведения. [4] : 314
Франц Кюмон считал, что греко-римский митраизм находился под влиянием некоторых верований древнего маздеизма , включая этический дуализм . Однако никаких доказательств культа « омоми » ( хаома , сома ) [2], который Плутарх связывал с персидским ритуалом Аримания , не обнаружено ни в одном митреуме . [3]
Большинство ученых сомневаются, что митраисты на самом деле сохранили доктрину персидских магов , несмотря на их апелляции к их авторитету, но имя Аримания трудно отделить от персидской традиции Аримана ; [7] : 232 [2] : 217 и далее; тем не менее, ассоциация Митры с якобы непобедимым злым богом была отвергнута многими учеными как изначально неправдоподобная. [2] : 227
Как бы неправдоподобна ни была терпимость к злому богу, надпись Deo Areimanio ( богу Арейманию ) действительно встречается на нескольких алтарях Митры , но без какого-либо описания, которое связывало бы это имя с конкретным изображением. [11] Существует пять высококачественных посвящений Ариманию, найденных по всей Римской империи , но ни одно из них не находится ни на одном из многочисленных изображений митраистской львиноголовой фигуры . [12] Текст посвящений предполагает, что в митраистском контексте Ариманиес не воспринимался как злое существо, каким бы грозным оно ни было. Гордон замечает:
Оккультист ДиДжей Купер предполагает, что фигура с головой льва не изображает бога, а скорее символически представляет духовное состояние, достигаемое в степени Льва — уровне « адепта » митраизма. [13] Если это так, то это было бы еще одной причиной отделить имя Аримания от фигуры с головой льва.
Изуродованная статуя, найденная в Йорке, имеет фрагментарную посвятительную надпись, которая, как было прочитано, содержит имя Ариманий . Фигура, кажется, обвита змеей. Одно время предполагалось, что она представляет собой львиноголового бога митраизма , [7] : 232 или некоторую форму Эона . Но поскольку Ариманий также может быть романо- кельтским личным именем, неясно, относится ли надпись к богу, представленному статуей, или к человеку, который сделал вотивное посвящение. Никаких других митраистских предметов не было найдено рядом со статуей, как и ее голова; любые львиные черты являются предположительными. [1] : 2034–2035
Статуя представляет собой представление степени Льва, интернализованной
.
Медиа, связанные с Ариманием на Wikimedia Commons