stringtranslate.com

Митраизм

Двусторонний митраистский рельеф. Фиано Романо (Рим), II-III вв. н. э. ( Лувр ).
Митра убивает быка ( ок.  150 г. н. э .; Лувр-Ланс )
Митра, рожденный в скалах, и митраистские артефакты ( Термы Диоклетиана , Рим)

Митраизм , также известный как мистерии Митры или культ Митры , был римской мистериальной религией, сосредоточенной на боге Митре. Хотя он был вдохновлен иранским поклонением зороастрийскому божеству ( язата ) Митре , римский Митра был связан с новой и отличительной образностью, и уровень преемственности между персидской и греко-римской практикой остается спорным. [a] Мистерии были популярны среди императорской римской армии с 1 по 4 век н. э. [2]

Поклонники Митры имели сложную систему из семи степеней посвящения и общих ритуальных трапез. Посвященные называли себя syndexioi , «объединенными рукопожатием». [b] Они встречались в посвященных mithraea (единственное число mithraeum ), подземных храмах , которые сохранились в большом количестве. Культ , по-видимому, имел свой центр в Риме , [3] и был популярен по всей западной половине империи , на юге вплоть до Римской Африки и Нумидии , на востоке вплоть до Римской Дакии , на севере вплоть до Римской Британии , [4] (стр. 26–27) и в меньшей степени в Римской Сирии на востоке. [3]

Митраизм рассматривается как соперник раннего христианства . [5] (стр. 147) В IV веке митраисты столкнулись с преследованиями со стороны христиан , и впоследствии эта религия была подавлена ​​и уничтожена в Римской империи к концу столетия. [6]

Многочисленные археологические находки, включая места встреч, памятники и артефакты, внесли свой вклад в современные знания о митраизме по всей Римской империи. [c] Знаковые сцены Митры показывают его рождение из скалы, убийство быка и разделение пира с богом Солом (Солнцем). Около 420 мест предоставили материалы, связанные с культом. Среди найденных предметов около 1000 надписей, 700 примеров сцены убийства быка ( тавроктония ) и около 400 других памятников. [4] (стр. xxi) Было подсчитано, что в городе Риме было не менее 680  митреев . [8] [ необходима полная цитата ] Никаких письменных повествований или теологии религии не сохранилось; ограниченную информацию можно извлечь из надписей и кратких или мимолетных ссылок в греческой и латинской литературе . Интерпретация физических свидетельств остается проблематичной и спорной. [d]

Имя

Термин «митраизм» — это современная условность. Писатели римской эпохи называли его такими фразами, как «митраические мистерии», «мистерии Митры» или «мистерии персов». [1] [e] Современные источники иногда называют греко-римскую религию римским митраизмом или западным митраизмом, чтобы отличить ее от персидского поклонения Митре . [1] [f]

Этимология

Барельеф тавроктонии мистерий, Мец , Франция.

Имя Митра (латинское, эквивалентно греческому Μίθρας [11] ) является формой имени Митра , имени древнего, дозороастрийского, а позднее и зороастрийского бога [g] [h] — связь, понятная исследователям митры со времен Франца Кюмона . [i] Ранний пример греческой формы имени содержится в произведении Ксенофонта IV века до н. э. « Киропедия » , представляющем собой биографию персидского царя Кира Великого . [13]

Точная форма латинского или классического греческого слова варьируется из-за грамматического процесса склонения . Существуют археологические свидетельства того, что на латыни верующие писали номинативную форму имени бога как «Митра». Греческий текст Порфирия De Abstinentia ( Περὶ ἀποχῆς ἐμψύχων ) содержит ссылку на ныне утерянные истории мистерий Митры Эвбула и Палласа, формулировка которых предполагает, что эти авторы рассматривали имя «Митра» как несклоняемое иностранное слово. [j]

Родственные имена божеств на других языках включают:

На санскрите митра — необычное имя бога солнца, однако чаще всего его называют «Сурья» или «Адитья». [18]

Иранское слово «Митра» и санскритское «Митра» предположительно происходят от индоиранского слова «mitrás », означающего «договор, соглашение, завет». [20]

Современные историки по-разному понимают, относятся ли эти имена к одному и тому же богу или нет. Джон Р. Хиннеллс писал о Митре / Митре / Митре как об одном божестве, которому поклонялись в нескольких различных религиях. [21] С другой стороны, Дэвид Уланси считает убивающего быка Митру новым богом, которому начали поклоняться в I веке до н. э., и к которому было применено старое имя. [m]

Мэри Бойс , академический исследователь древних иранских религий, пишет, что, хотя римский митраизм, по-видимому, имел меньше иранского содержания, чем привыкли думать древние римляне или современные историки, тем не менее, «как показывает само имя Митры , это содержание имело некоторое значение» [n] .

Иконография

Рельеф с изображением Митры, убивающего быка, из Нойенхайма близ Гейдельберга , обрамленный сценами из жизни Митры.

Многое о культе Митры известно только по рельефам и скульптурам. Было много попыток интерпретировать этот материал.

Культ Митры в Римской империи характеризовался изображениями бога, убивающего быка. Другие изображения Митры встречаются в римских храмах, например, Митра, пирующий с Солнцем, и изображения рождения Митры из скалы. Но изображение убийства быка (тавроктония) всегда находится в центральной нише. [9] (стр. 6) Текстовые источники для реконструкции теологии, лежащей в основе этой иконографии, очень редки. [o] (См. раздел Интерпретации сцены убийства быка ниже.)

Практика изображения бога, убивающего быка, кажется, свойственна римскому митраизму. По словам Дэвида Уланси, это «возможно, самый важный пример» очевидного различия между иранскими и римскими традициями: «... нет никаких доказательств того, что иранский бог Митра когда-либо имел какое-либо отношение к убийству быка». [9] (стр. 8)

Сцена заклания быка

В каждом митреуме центральным элементом было изображение Митры, убивающего священного быка, действие, называемое тавроктония. [p] [q] Изображение может быть рельефным или отдельно стоящим, а боковые детали могут присутствовать или отсутствовать. Центральным элементом является Митра, одетый в анатолийский костюм и носящий фригийский колпак ; он стоит на коленях на изможденном быке, держа его за ноздри [4] (стр. 77) левой рукой и нанося удар правой. При этом он оглядывается через плечо на фигуру Солнца. Собака и змея тянутся к крови. Скорпион хватает гениталии быка. Ворон летает вокруг или сидит на быке. Из хвоста быка, иногда из раны, видны один или три колосья пшеницы. Бык часто был белым. Бог сидит на быке неестественным образом, его правая нога сдерживает копыто быка, а левая нога согнута и покоится на спине или боку быка. [r] Двое факелоносцев по обе стороны одеты как Митра: Каутес с факелом, направленным вверх, и Каутопат с факелом, направленным вниз. [4] (стр. 98–99) [24] Иногда Каутес и Каутопат несут пастушьи посохи вместо факелов. [25]

Римский тавроктонный рельеф из Аквилеи ( ок.  175  г. н. э.; Музей истории искусств , Вена)

Событие происходит в пещере, в которую Митра внес быка, после того как поохотился на него, оседлал его и преодолел его силу. [4] (стр. 74) Иногда пещера окружена кругом, на котором изображены двенадцать знаков зодиака. За пределами пещеры, слева вверху, находится Солнце , в своей пылающей короне, часто управляющее квадригой . Луч света часто достигает вниз, чтобы коснуться Митры. Справа вверху находится Луна , с ее полумесяцем, которая может быть изображена управляющей бигой . [26]

На некоторых изображениях центральная тавроктония обрамлена серией вспомогательных сцен слева, сверху и справа, иллюстрирующих события в повествовании о Митре; рождение Митры из скалы, водное чудо, охота и езда на быке, встреча с Солом, который преклоняет перед ним колени, пожимание рук Солу и разделение с ним трапезы из частей быка, и вознесение на небеса на колеснице. [26] В некоторых случаях, как в случае с лепной иконой в Санта-Приска -Митреум в Риме, бог показан героически обнаженным . [s] Некоторые из этих рельефов были построены так, чтобы их можно было поворачивать на оси. На обратной стороне была еще одна, более сложная сцена пиршества. Это указывает на то, что сцена убийства быка использовалась в первой части празднования, затем рельеф был повернут, а вторая сцена использовалась во второй части празднования. [28] Помимо главной культовой иконы, ряд митреев имели несколько вторичных тавроктоний, а также были найдены некоторые небольшие переносные версии, вероятно, предназначенные для личного поклонения. [29]

Банкет

Вторая по важности сцена после тавроктонии в митраистском искусстве — так называемая сцена пира. [30] (стр. 286–287) Сцена пира показывает Митру и Sol Invictus, пирующих на шкуре зарезанного быка. [30] (стр. 286–287) На конкретной сцене пира на рельефе Фиано Романо один из факелоносцев указывает кадуцеем на основание алтаря, где, как кажется, вспыхивает пламя. Роберт Туркан утверждал, что, поскольку кадуцей является атрибутом Меркурия , а в мифологии Меркурий изображается как психопомп , вызывание пламени в этой сцене относится к отправке человеческих душ и выражает митраистское учение по этому вопросу. [31] Туркан также связывает это событие с тавроктонией: Кровь убитого быка пропитала землю у основания алтаря, и из крови души извлекаются в пламя кадуцеем. [31]

Рождение из камня

Митра изображен рождённым из скалы. Он показан выходящим из скалы, уже в юности, с кинжалом в одной руке и факелом в другой. Он обнажён, стоит, сдвинув ноги, и носит фригийский колпак. [32]

В некоторых вариациях он показан выходящим из скалы ребенком, а в одной из них он держит в одной руке земной шар; иногда можно увидеть молнию. Есть также изображения, на которых пламя вырывается из скалы, а также из шапки Митры. У одной статуи основание было перфорировано, чтобы она могла служить фонтаном, а основание другой имело маску бога воды. Иногда у Митры также есть другое оружие, такое как луки и стрелы, а вокруг также есть животные, такие как собаки, змеи, дельфины , орлы, другие птицы, львы, крокодилы, омары и улитки. На некоторых рельефах есть бородатая фигура, идентифицированная как бог воды Океан , а на некоторых - боги четырех ветров. На этих рельефах четыре элемента могли быть вызваны вместе. Иногда Виктория, Луна , Солнце и Сатурн также, по-видимому, играют свою роль. В частности, Сатурн часто изображается передающим Митре кинжал или короткий меч, который позже использовался в тавроктонии. [32]

На некоторых изображениях присутствуют также Каутес и Каутопейтс; иногда они изображены как пастухи. [33]

В некоторых случаях можно увидеть амфору , а в некоторых случаях можно увидеть вариации, например, рождение яйца или дерева. Некоторые интерпретации показывают, что рождение Митры праздновалось зажиганием факелов или свечей. [32] [34]

Фигура с головой льва

Рисунок леонтоцефалина, найденного в митреуме в Остии Антике , Италия (190 г. н.э.; CIMRM [35]  312)
Фигура с головой льва из Сидонского Митреума (500 г. н.э.; CIMRM [35]  78 и 79; Лувр )

Одной из наиболее характерных и малоизученных особенностей мистерий является обнаженная фигура с головой льва, часто встречающаяся в храмах Митры. Современные ученые называют ее описательными терминами, такими как леонтоцефалин (с головой льва) или леонтоцефал (с головой льва).

Его тело — тело обнаженного мужчины, обвитое змеей (или двумя змеями, как кадуцей ), причем голова змеи часто покоится на голове льва. Пасть льва часто открыта. Обычно его изображают с четырьмя крыльями, двумя ключами (иногда одним ключом) и скипетром в руке. Иногда фигура стоит на земном шаре, на котором начертан диагональный крест. На фигуре из Остия Антика Митреум (слева, CIMRM [35]  312) четыре крыла несут символы четырех времен года, а на груди выгравирована молния. У основания статуи находятся молот и клещи Вулкана и петух и жезл Меркурия ( кадуцей ). Также встречается редкая вариация той же фигуры с человеческой головой и головой льва, выходящей из ее груди. [36] [37]

Хотя в современных египетских и гностических мифологических представлениях широко распространены фигуры с головами животных, точной аналогии митраистской леонтоцефалической фигуре не обнаружено. [36]

На основании посвятительных надписей на алтарях предполагается, что имя фигуры — Ариманий , латинизированная форма имени Ариман [t] — как ни странно, демоническая фигура в зороастрийском пантеоне. Ариманий известен из надписей как бог в культе Митры, как видно, например, на изображениях из Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (CIMRM [35] ), таких как CIMRM [35]  222 из Остии , CIMRM 369 из Рима и CIMRM [35]  1773 и 1775 из Паннонии . [38]

Некоторые ученые идентифицируют человека-льва как Айона , или Зурвана , или Кроноса , в то время как другие утверждают, что это версия зороастрийского Аримана или более мягкого ведийского Арьямана . [u] Хотя точная идентичность фигуры с головой льва является предметом споров среди ученых, в целом все согласны с тем, что этот бог связан со временем и сменой сезонов. [40] (стр. 94)

Ритуалы и богослужения

По мнению М. Дж. Вермасерена и К. К. ван Эссена, митраистский Новый год и день рождения Митры приходились на 25 декабря. [v] [w] Бек категорически не согласен. [43] (стр. 299, примечание 12) Клаусс утверждает:

«Мистерии Митры не имели собственных публичных церемоний. Праздник Natalis Invicti , проводившийся 25 декабря, был общим праздником Солнца и никоим образом не был свойствен только мистериям Митры». [44]

Посвященные в митраизм должны были принести клятву тайны и преданности. [45]

Митра считался «героем-воином», подобным греческим героям . [46]

Митраистский катехизис

По-видимому, некоторые ритуалы степени включали чтение катехизиса , в котором посвященному задавался ряд вопросов, относящихся к символике инициации, и он должен был дать конкретные ответы. Пример такого катехизиса, по-видимому, относящегося к степени Льва, был обнаружен во фрагментарном египетском папирусе (Papyrus Berolinensis 21196), [45] [47] и гласит:

Митраистский рельеф с оригинальными цветами (реконструкция), ок.  140–160 гг. н. э.; из Аргенторатума . Археологический музей Страсбурга .

Почти не сохранилось ни одного писания Митры или рассказа из первых рук о его глубоко секретных ритуалах; [o] за исключением вышеупомянутой клятвы и катехизиса, а также документа, известного как Литургия Митры , из Египта IV века, чей статус как митраистского текста был подвергнут сомнению учеными, включая Франца Кюмона . [x] [48] Стены митры обычно были побелены, и там, где это сохранилось, на них, как правило, имеются обширные хранилища граффити ; и они, вместе с надписями на митраистских памятниках, образуют основной источник митраистских текстов. [49]

Пиршество

Из археологии многочисленных митреев становится ясно, что большинство ритуалов были связаны с пиршеством, поскольку почти всегда находят столовые приборы и остатки пищи. Они, как правило, включают как кости животных, так и очень большое количество остатков фруктов. [4] (стр. 115) Наличие большого количества вишневых косточек, в частности, подтверждает, что середина лета (конец июня, начало июля) является сезоном, особенно связанным с митраистскими празднествами. В альбоме Вирунума в виде надписанной бронзовой таблички записано, что митраистский праздник памяти состоялся 26 июня 184 года. Бек утверждает, что религиозные празднования в эту дату свидетельствуют об особом значении, придаваемом летнему солнцестоянию ; но это время года совпадает с древним признанием солнечного максимума в середине лета, когда также отмечаются иконографически идентичные праздники, такие как Лита , канун Святого Иоанна и Яни .

Во время своих пиров посвященные митраисты возлежали на каменных скамьях, расположенных вдоль длинных сторон митреума — обычно там могло быть место для 15–30 обедающих, но очень редко — для более чем 40 мужчин. [4] (стр. 43) Столовые-аналогичные комнаты, или триклинии , можно было найти над землей в окрестностях почти любого храма или религиозного святилища в Римской империи, и такие комнаты обычно использовались для своих регулярных пиров римскими «клубами», или коллегиями . Митраистские пиры, вероятно, выполняли для митраистов очень похожую функцию, как и коллегии для тех, кто имел право присоединиться к ним; действительно, поскольку квалификация для римских коллегий, как правило, ограничивалась определенными семьями, местностями или традиционными ремеслами, митраизм мог отчасти функционировать как предоставление клубов для не состоящих в клубах. [50] Размер митреума не обязательно является показателем размера общины. [27] (стр. 12, 36)

Алтари, иконография и предполагаемое доктринальное разнообразие

Каждый митреум имел несколько алтарей в дальнем конце, под изображением тавроктонии, а также обычно содержал значительное количество вспомогательных алтарей, как в главном помещении митреума, так и в притворе или нартексе . [4] (стр. 49) Эти алтари, выполненные по стандартному римскому образцу, имеют именную посвятительную надпись от конкретного посвященного, который посвятил алтарь Митре «во исполнение своего обета», в благодарность за полученные милости.

Сожженные остатки внутренностей животных обычно находят на главных алтарях, что указывает на регулярное жертвенное использование, хотя митреи обычно не были снабжены помещениями для ритуального забоя жертвенных животных (высокоспециализированная функция в римской религии), и можно предположить, что митреум мог бы организовать эту услугу для них в сотрудничестве с профессиональным виктимариусом [51] (стр. 568) гражданского культа. Молитвы были адресованы Солнцу три раза в день, а воскресенье было особенно священным. [52]

Сомнительно, что митраизм имел монолитную и внутренне последовательную доктрину. [y] Она могла меняться от места к месту. [30] (стр. 16) Иконография относительно последовательна. [26] У него не было преобладающего святилища или культового центра; и, хотя в каждом митреуме были свои собственные должностные лица и функционеры, не было центрального надзорного органа. В некоторых митреуме, например, в Дура Европос , настенные росписи изображают пророков, несущих свитки, [54] но не известны ни одни названные мудрецы Митры, и нет никаких ссылок на титул какого-либо писания Митры или учения. Известно, что посвященные могли переходить со своими степенями из одного Митреума в другой. [4] (стр. 139)

Митреум

Митреум , найденный в руинах Остии Антики , Италия .

Храмы Митры утоплены под землей, не имеют окон и очень характерны. В городах подвал жилого дома может быть переоборудован; в других местах они могут быть выкопаны и перекрыты сводом или переоборудованы из естественной пещеры. Храмы Митры распространены в империи; хотя и неравномерно распределены, значительное количество найдено в Риме , Остии , Нумидии , Далмации , Британии и вдоль границы Рейна и Дуная, в то время как в Греции , Египте и Сирии они встречаются несколько реже . [4] (стр. 26–27) По словам Уолтера Беркерта, секретный характер ритуалов Митры означал, что Митраизм можно было практиковать только в Митреуме. [55] Некоторые новые находки в Тиенене свидетельствуют о крупномасштабных пиршествах и предполагают, что мистическая религия могла быть не такой секретной, как обычно считалось. [z]

В большинстве случаев митреи, как правило, небольшие, внешне непримечательные и дешево построенные; культ обычно предпочитает создавать новый центр, а не расширять существующий. Митреум представлял собой пещеру, в которую Митра переносил и затем убивал быка; и там, где каменные своды были невозможны, эффект имитировался с помощью рейки и штукатурки. Они обычно располагались рядом с источниками или ручьями; пресная вода, по-видимому, требовалась для некоторых митраистских ритуалов, и в конструкцию часто включали бассейн. [4] (стр. 73) Обычно у входа есть нартекс или прихожая, а часто и другие вспомогательные помещения для хранения и приготовления пищи. Сохранившиеся митреи представляют нам фактические физические останки архитектурных сооружений священных пространств митраистского культа. Митрей — это современная монета, и митраисты называли свои священные сооружения speleum или antrum (пещера), crypta (подземный коридор или ход), fanum (священное или святое место) или даже templum (храм или священное пространство). [aa]

В своей базовой форме митреи полностью отличались от храмов и святилищ других культов. В стандартной модели римских религиозных территорий здание храма функционировало как дом для бога, который должен был иметь возможность наблюдать через открытые двери и колонный портик за жертвенным поклонением, совершаемым на алтаре, установленном в открытом дворе — потенциально доступном не только для посвященных культа, но и для колиторов или непосвященных верующих. [51] (стр. 493) Митреи были антитезой этого. [51] (стр. 355)

Степени посвящения

В Суде в разделе «Митра » говорится, что «никто не мог быть посвящен в них (тайны Митры), пока он не покажет себя святым и стойким, пройдя несколько последовательных испытаний». [56] Григорий Назианзин ссылается на «испытания в мистериях Митры». [57]

Существовало семь степеней посвящения в митраизм, которые перечислены святым Иеронимом. [58] Манфред Клаусс утверждает, что число степеней, семь, должно быть связано с планетами. Мозаика в Митреуме Фелициссима, Остия Антика, изображает эти степени с символическими эмблемами, которые либо связаны со степенями, либо являются символами планет. Степени также имеют надпись рядом с ними, предписывающую каждую степень защите различных планетарных богов. [4] : 132–133  В порядке возрастания важности, степени посвящения были: [4] (стр. 133–138)

В других местах, как в Дура-Европос , сохранились митраистские граффити, содержащие списки членов, в которых посвященные митреума названы по их митраистским степеням. В Вирнуме список членов или альбом sacratorum поддерживался в виде таблички с надписью, обновляемой из года в год по мере посвящения новых членов. С помощью перекрестных ссылок на эти списки можно отследить некоторых посвященных из одного митреума в другой; а также предположительно идентифицировать посвященных митраистов с лицами в других современных списках, таких как списки военной службы и списки приверженцев немитраистских религиозных святилищ. Имена посвященных также встречаются в надписях посвящений алтарей и других культовых объектов.

Клаусс отметил в 1990 году, что в целом только около 14% митраистских имен, записанных до 250 г. н. э., идентифицируют степень посвященного, и, следовательно, поставил под сомнение традиционную точку зрения, что все посвященные принадлежали к одной из семи степеней. [59] Клаусс утверждает, что степени представляли собой отдельный класс жрецов, sacerdotes . Гордон поддерживает прежнюю теорию Меркельбаха и других, особенно отмечая такие примеры, как Дура, где все имена связаны с митраистской степенью. Некоторые ученые утверждают, что практика могла различаться с течением времени или от одного Митреума к другому.

Самый высокий чин, pater , безусловно, наиболее распространен в посвящениях и надписях, и, по-видимому, не было чем-то необычным для митреума иметь нескольких мужчин с этим чином. Часто встречается форма pater patrum (отец отцов), которая, по-видимому, указывает на патера с первичным статусом. Есть несколько примеров лиц, обычно имеющих более высокий социальный статус, присоединяющихся к митреуму со статусом pater , особенно в Риме во время «языческого возрождения» 4-го века. Было высказано предположение, что некоторые митреи могли присуждать почетный статус pater сочувствующим сановникам. [60]

Посвященный в каждую степень, по-видимому, должен был пройти определенное испытание или тест, [4] (стр. 103), включающий воздействие жары, холода или угрозы опасности. «Яма испытаний», датируемая началом 3-го века, была обнаружена в митреуме в Карроубурге . Рассказы о жестокости императора Коммода описывают, как он развлекался, разыгрывая митраистские испытания посвящения в форме убийства. К концу 3-го века разыгрываемые испытания, по-видимому, стали менее строгими, поскольку «ямы испытаний» были покрыты полом.

Принятие в общину завершалось рукопожатием с pater , так же, как Митра и Sol пожимали руки. Посвященные, таким образом, назывались syndexioi (те, кого объединило рукопожатие). Этот термин используется в надписи Профициция [b] и высмеивается Фирмиком Матернусом в De errore profanarum religionum , [61] христианском труде IV века, критикующем язычество. [ 62] В Древнем Иране взятие правой руки было традиционным способом заключения договора или обозначения некоего торжественного взаимопонимания между двумя сторонами. [63]

Ритуальные реконструкции

Реконструкция митреума с мозаикой, изображающей степени посвящения

Действия самых выдающихся божеств в митраистских сценах, Солнца и Митры, имитировались в ритуалах двумя самыми старшими офицерами в иерархии культа, Патером и Гелиодромом . [30] (стр. 288–289) Посвященные устраивали священный пир, повторяющий праздник Митры и Солнца. [30] (стр. 288–289)

Рельефы на чаше, найденной в Майнце [64] [65] , по-видимому, изображают митраистское посвящение. На чаше посвященный изображен ведущим в место, где Патер будет сидеть в облике Митры с натянутым луком. Сопровождает посвященного мистагог , который объясняет посвященному символизм и теологию. Считается, что обряд воспроизводит то, что стало называться «Водным чудом», в котором Митра стреляет стрелой в скалу, и из скалы теперь бьет вода.

Роджер Бек выдвинул гипотезу о третьем процессионном ритуале Митры, основанном на чаше Майнца и Порфирии. Эта сцена, называемая «Процессия бегуна Солнца», показывает Гелиодрома, сопровождаемого двумя фигурами, представляющими Каутеса и Каутопата (см. ниже), и предшествует посвященному степени Майлза, возглавляющему ритуальное представление солнечного путешествия вокруг митреума, которое должно было представлять космос. [66]

Следовательно, утверждалось, что большинство митраистских ритуалов включали в себя реконструкцию посвященными эпизодов в повествовании о Митре, [4] (стр. 62–101) повествования, основными элементами которого были: рождение из скалы, высекание воды из камня выстрелом из стрелы, убийство быка, подчинение Солнца Митре, Митра и Солнце, пирующие на быке, восхождение Митры на небеса на колеснице. Заметной особенностью этого повествования (и его регулярного изображения в сохранившихся наборах рельефных резных фигур) является отсутствие женских персонажей (единственным исключением является Луна, наблюдающая за тавроктонией в верхнем углу напротив Гелиоса , и предполагаемое присутствие Венеры как покровительницы уровня нимфы ). [4] (стр. 33)

Членство

Еще одно посвящение Митре легионеров II Геркулесовского легиона было обнаружено при раскопках в Ситифисе (современный Сетиф в Алжире ), поэтому подразделение или часть, должно быть, перемещались по крайней мере один раз.

В сохранившихся списках членов упоминаются только мужские имена. Историки, включая Кюмона и Ричарда Гордона, пришли к выводу, что культ был только для мужчин. [ab] [ac]

Древний ученый Порфирий ссылается на женщин, посвященных в митраистские обряды. [ad] Историк начала 20-го века А.С. Геден писал, что это может быть следствием недопонимания. [2] По словам Гедена, хотя участие женщин в ритуале не было чем-то неизвестным в восточных культах, преобладающее военное влияние в митраизме делает это маловероятным в данном случае. [2] Недавно Дэвид Джонатан предположил, что «женщины были вовлечены в митраистские группы, по крайней мере, в некоторых местах империи». [69] (стр. 121)

Солдаты были широко представлены среди митраистов, а также торговцы, таможенники и мелкие бюрократы. Мало кто, если вообще кто-либо, был из ведущих аристократических или сенаторских семей до «языческого возрождения» середины IV века; но всегда было значительное количество вольноотпущенников и рабов. [4] (стр. 39)

Этика

Клаус предполагает, что утверждение Порфирия о том, что люди, посвященные в степень Льва, должны хранить свои руки чистыми от всего, что приносит боль и вред и является нечистым, означает, что к членам общин предъявлялись моральные требования. [ae]

В отрывке из «Цезаря» Юлиана Отступника упоминаются «заповеди Митры». [af] Тертуллиан в своем трактате «О военной короне» пишет, что митраисты в армии были официально освобождены от ношения праздничных корон на основе ритуала митраистского посвящения, который включал отказ от предложенной короны, потому что «их единственной короной был Митра». [70]

История и развитие

Митра до римских мистерий

Митра-Гелиос, с солнечными лучами и в иранской одежде, [71] с Антиохом I Коммагенским . ( Гора Немрут , I в. до н.э.)
Рельеф IV века , изображающий инвеституру сасанидского царя Ардашира II . Митра стоит на цветке лотоса слева, держа барсом . [71]

По словам археолога Маартена Вермасерена, свидетельства из Коммагены, датируемые I в. до н. э., демонстрируют «почитание Митры», но не относятся к «тайнам». [ag] В колоссальной статуе, воздвигнутой царем Антиохом I (69–34 гг. до н. э.) на горе Немрут , Митра изображен безбородым, в фригийском колпаке [3] [73] (или похожем головном уборе – персидской тиаре ), в иранской (парфянской) одежде [71] и первоначально восседал на троне рядом с другими божествами и самим царем. [74] На задней стороне тронов есть надпись на греческом языке, которая включает составное имя Аполлон-Митра-Гелиос в родительном падеже ( Ἀπόλλωνος Μίθρου Ἡλίου ). [75] Вермасерен также сообщает о культе Митры в Фаюме в 3 веке до н. э. [39] (стр. 467) Р. Д. Барнетт утверждает, что королевская печать царя Соссатара из Митанни, датируемая примерно  1450 годом до н. э., изображает тавроктонного Митру. [ah]

Зарождение римского митраизма

Происхождение и распространение мистерий были предметом интенсивных споров среди ученых, и существуют радикально различающиеся взгляды на эти вопросы. [76] Согласно Клауссу, мистерии Митры не практиковались до I века н. э. [4] Согласно Уланси, самые ранние свидетельства о мистериях Митры относят их появление к середине I века до н. э.: историк Плутарх говорит, что в 67 году до н. э. пираты Киликии (провинция на юго-восточном побережье Малой Азии, которая обеспечивала морской доступ к соседней Коммагене) практиковали «тайные обряды» Митры. [ai] Согласно CM Daniels, [78] неясно, относится ли что-либо из этого к происхождению мистерий. [aj] Уникальные подземные храмы или митреи внезапно появляются в археологии в последней четверти I века н. э. [79] (стр. 118)

Древнейшая археология

Надписи и памятники, связанные с Митраическими мистериями, каталогизированы в двухтомном труде Маартена Дж. Вермасерена, Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (или CIMRM ). [35] Считается , что самый ранний памятник, изображающий Митру, убивающего быка, относится к CIMRM  593, найденному в Риме. Даты нет, но надпись сообщает нам, что он был посвящен неким Алкимом, управляющим Т. Клавдия Ливиана. Вермасерен и Гордон полагают, что этот Ливиан — некий Ливиан, который был командиром преторианской гвардии в 101 г. н. э., что дает самую раннюю дату 98–99 гг. н. э. [80]

Вотивный алтарь из города Алба-Юлия на территории современной Румынии, посвященный Invicto Mythrae во исполнение обета ( votum )

Пять небольших терракотовых пластинок с изображением фигуры, держащей нож над быком, были раскопаны недалеко от Керчи в Крыму , датированные Бесковым и Клауссом второй половиной I века до н. э. [ak] , а Беком — 50 годом до н. э. — 50 годом н. э. Это могут быть самые ранние тавроктонии, если их считать изображением Митры. [al]

Фигура, убивающая быка, носит фригийский колпак, но описывается Беком и Бесковым как в остальном не похожая на стандартные изображения тавроктонии. Другая причина не связывать эти артефакты с Митраическими мистериями заключается в том, что первая из этих табличек была найдена в женской гробнице. [am]

Алтарь или блок около святых Петра и Марчеллино на Эсквилине в Риме был украшен двуязычной надписью императорского вольноотпущенника по имени Т. Флавий Гигин, вероятно, между 80 и 100 гг. н. э. Он посвящен Sol Invictus Mithras . [an]

CIMRM [35]  2268 — сломанное основание или алтарь из Нове/Стеклен в Нижней Мезии, датируемый 100 г. н. э., на котором изображены Каутес и Каутопейтс.

Другие ранние археологические находки включают греческую надпись из Венозии, сделанную актером Сагарисом , вероятно, в 100–150 гг. н. э.; Сидонский кипп, посвященный жрецом Митры Феодотом Асклепию, в 140–141 гг. н. э.; и самую раннюю военную надпись, сделанную К. Сацидием Барбаром, центурионом XV Аполлинария, с берега Дуная в Карнунтуме , вероятно, до 114 г. н. э. [14] (стр. 150)

По словам CM Daniels, [78] надпись из Карнунтума является самым ранним посвящением митре из Дунайского региона, который наряду с Италией является одним из двух регионов, где митраизм впервые укоренился. [ao] Самый ранний датируемый митреум за пределами Рима датируется 148 годом н. э. [ap] Митреум в Кесарии Приморской является единственным в Палестине, и эта дата является предполагаемой. [aq]

Места самых ранних культов

По данным Роджера Бека, засвидетельствованные места римского культа на самом раннем этапе ( ок.  80–120 гг. н. э. ) следующие: [30] (стр. 34–35)

Митрея, датируемая по керамике

Датируемые посвящения

Классическая литература о Митре и мистериях

Митра и Бык: На этой фреске из митреума в Марино, Италия (третий век) изображены тавроктония и небесная подкладка плаща Митры.

По словам Бойса , самые ранние литературные упоминания о мистериях принадлежат латинскому поэту Статию (около 80 г. н. э.) и Плутарху (около 100 г. н. э.). [22] [ar]

Статиус

Фиваида ( ок.  80 г. н. э. [9] (стр. 29) ) , эпическая поэма Статия , изображает Митру в пещере, борющегося с чем-то, имеющим рога. [85] Контекст представляет собой молитву богу Фебу . [86] Пещера описывается как persei , что в этом контексте обычно переводится как персидский . По словам переводчика Дж. Х. Мозли, это буквально означает Persean , имея в виду Персея , сына Персея и Андромеды , [9] (стр. 29) этот Перс является предком персов согласно греческой легенде. [9] (стр. 27–29)

Иустин Мученик

Ранний христианский апологет Иустин Мученик , писавший примерно в 145 г. н. э., обвиняет культ Митры в подражании христианскому причастию ,

Которому подражали злые дьяволы в мистериях Митры, приказывая делать то же самое. Ибо то, что хлеб и чаша воды помещаются с определенными заклинаниями в мистических обрядах того, кто посвящается, ты либо знаешь, либо можешь узнать. [87]

Плутарх

Греческий биограф Плутарх (46–127 гг. н. э.) говорит, что «тайные мистерии ... Митры» практиковались пиратами Киликии , прибрежной провинции на юго-востоке Анатолии , которые были активны в I веке до н. э.: «Они также приносили странные жертвы; я имею в виду те, что были на Олимпе; и они праздновали некоторые тайные мистерии, среди которых мистерии Митры продолжаются и по сей день, будучи первоначально учрежденными ими». [88] Он упоминает, что пираты были особенно активны во время Митридатовых войн (между Римской республикой и царем Понта Митридатом VI ), в которых они поддерживали царя. [88] Связь между Митридатом и пиратами также упоминается древним историком Аппианом . [89] В комментарии к Вергилию IV века , написанном Сервием, говорится, что Помпей поселил некоторых из этих пиратов в Калабрии на юге Италии. [90]

Дион Кассий

Историк Дион Кассий (II-III вв. н. э.) рассказывает, как имя Митры было произнесено во время государственного визита в Рим Тиридата I Армянского во время правления Нерона . (Тиридат был сыном Вонона II Парфянского , и его коронация Нероном в 66 г. н. э. подтвердила окончание войны между Парфией и Римом.) Дион Кассий пишет, что Тиридат, когда он собирался получить свою корону, сказал римскому императору, что он почитает его «как Митру». [91] Роджер Бек считает возможным, что этот эпизод способствовал появлению митраизма как популярной религии в Риме. [как]

Порфир

Мозаика (I в. н. э.), изображающая Митру, выходящего из пещеры, в окружении Каута и Каутопата ( Музей искусств Уолтерса )

Философ Порфирий (III–IV вв. н. э.) дает отчет о происхождении мистерий в своем труде De antro nympharum ( Пещера нимф ). [93] Ссылаясь на Эвбула как на свой источник, Порфирий пишет, что первоначальный храм Митры был естественной пещерой с фонтанами, которую Зороастр нашел в горах Персии. Для Зороастра эта пещера была образом всего мира, поэтому он посвятил ее Митре, создателю мира. Позже в том же труде Порфирий связывает Митру и быка с планетами и знаками зодиака: сам Митра связан со знаком Овна и планетой Марс , в то время как бык связан с Венерой . [at]

Порфирий пишет близко к упадку культа, и Роберт Туркан оспорил идею о том, что утверждения Порфирия о митраизме точны. Его случай заключается в том, что они далеки от представления того, во что верили митраисты, они являются просто представлениями неоплатоников о том, что им было удобно в конце 4-го века читать в мистериях. [94] Меркельбах и Бек считали, что работа Порфирия «фактически полностью окрашена доктринами мистерий». [43] (стр. 308, примечание 37) Бек считает, что классические ученые пренебрегли доказательствами Порфирия и заняли излишне скептическую позицию по отношению к Порфирию. [95] По словам Бека, De antro Порфирия является единственным ясным текстом из античности, который рассказывает нам о цели митраистских мистерий и о том, как эта цель была реализована. [au] Дэвид Уланси считает важным, что Порфирий «подтверждает... что астральные концепции играли важную роль в митраизме». [9] (стр. 18)

Литургия Митры

В более поздней античности греческое имя Митры (Μίθρας) встречается в тексте, известном как « Литургия Митры », части Парижского греческого магического папируса [97], здесь Митре дан эпитет «великий бог», и он отождествляется с богом солнца Гелиосом . [99] [100] Среди ученых были разные мнения относительно того, является ли этот текст выражением митраизма как такового. Франц Кюмон утверждал, что это не так; [101] (стр. 12) Марвин Мейер думает, что это так; [98] (стр. 180–182) в то время как Ганс Дитер Бец рассматривает его как синтез греческих, египетских и митраистских традиций. [101] [102]

Современные дебаты о происхождении

Гипотеза Кюмона: из персидской государственной религии

Инталия эпохи Августа с изображением тавроктонии ( Музей искусств Уолтерса )
Рельеф IV века, изображающий инвеституру сасанидского царя Ардашира II . Митра стоит на цветке лотоса слева, держа барсом . [103]

Изучение Митры началось с Франца Кюмона , который опубликовал двухтомный сборник исходных текстов и изображений памятников на французском языке в 1894–1900 годах, Textes et monuments figurés relatifs aux mystères de Mithra [Французский: Тексты и иллюстрированные памятники, относящиеся к мистериям Митры ]. [104] Английский перевод части этой работы был опубликован в 1903 году под названием The Mysteries of Mithra . [105] Гипотеза Кюмона, как автор резюмирует ее на первых 32 страницах своей книги, заключалась в том, что римская религия была «римской формой маздеизма », [43] (стр. 298) персидской государственной религии, распространенной с Востока. Он отождествил древнее арийское божество, которое появляется в персидской литературе как Митра, с индуистским богом Митрой ведийских гимнов. [106] По словам Кюмона, бог Митра прибыл в Рим «в сопровождении большого изображения маздеистского пантеона». [107] Кюмон считает, что, хотя традиция «претерпела некоторые изменения на Западе... изменения, которым она подверглась, были в основном поверхностными». [108]

Критика и переоценка Кюмона

Теории Кюмона подверглись резкой критике со стороны Джона Р. Хиннеллса и Р. Л. Гордона на Первом международном конгрессе по митраистике, состоявшемся в 1971 году. [av] Джон Хиннеллс не хотел полностью отвергать идею иранского происхождения, [109] но писал: «теперь мы должны заключить, что его реконструкция просто не выдержит. Она не получает никакой поддержки от иранского материала и фактически противоречит идеям этой традиции, как они представлены в существующих текстах. Прежде всего, это теоретическая реконструкция, которая не согласуется с фактической римской иконографией». [aw] Он обсудил реконструкцию Кюмоном сцены убийства быка и заявил, что «изображение Митры, данное Кюмоном, не просто не подтверждается иранскими текстами, но и фактически находится в серьезном противоречии с известной иранской теологией». [ax] В другой статье Р. Л. Гордона утверждалось, что Кюмон серьезно исказил имеющиеся доказательства, заставив материал соответствовать его предопределенной модели зороастрийского происхождения. Гордон предположил, что теория персидского происхождения полностью неверна и что мистерии Митры на Западе были совершенно новым творением. [111]

Похожую точку зрения высказал Лютер Х. Мартин: «Иными словами, помимо имени самого бога, митраизм, по-видимому, в значительной степени развивался в контексте римской культуры и, следовательно, лучше всего понимается в контексте римской культуры» [112] (стр. xiv) .

По словам Хопфе, «все теории происхождения митраизма признают связь, пусть и неясную, с образом Митры/Митры древней арийской религии». [17] В докладе на Втором международном конгрессе по митраистике в 1975 году Уго Бьянки говорит, что, хотя он приветствует «тенденцию подвергать сомнению в исторических терминах отношения между восточным и западным митраизмом», это «не должно означать уничтожения того, что было ясно самим римлянам, что Митра был «персидским» (в более широкой перспективе: индоиранским) богом». [113]

Бойс писала: «до сих пор не было представлено никаких удовлетворительных доказательств, показывающих, что до Зороастра среди иранцев существовала концепция верховного бога, или что среди них Митра — или любое другое божество — когда-либо пользовалось отдельным культом, своим собственным, за пределами их древних или зороастрийских пантеонов». [114] Она также сказала, что хотя недавние исследования минимизировали иранизирующие аспекты самосознающей персидской религии «по крайней мере в той форме, которую она приобрела в Римской империи», имени Митры достаточно, чтобы показать, «что этот аспект имеет некоторое значение». Она также говорит, что «персидская принадлежность мистерий признается в самых ранних литературных упоминаниях о них». [22]

Бек сообщает нам, что с 1970-х годов ученые в целом отвергли Кюмона, но добавляет, что недавние теории о том, каким был зороастризм в период до н. э., теперь делают возможной некую новую форму переноса Кюмона с востока на запад. [ay] Он говорит, что

... несомненный остаток персидских вещей в мистериях и лучшее знание того, что составляло фактический маздеизм, позволили современным ученым постулировать для римского митраизма продолжающуюся иранскую теологию. Это действительно основная линия митраистской науки, модель Кюмона, которую последующие ученые принимают, изменяют или отвергают. Для передачи иранской доктрины с Востока на Запад Кюмон постулировал правдоподобного, хотя и гипотетического, посредника: магусеев иранской диаспоры в Анатолии. Более проблематично — и никогда должным образом не рассматривалось Кюмоном или его преемниками — то, как реальные римские митраисты впоследствии поддерживали довольно сложную и изощренную иранскую теологию за западным фасадом. За исключением изображений в Дуре двух «магов» со свитками, нет прямых и явных свидетельств носителей таких доктрин. ... До определенного момента иранская парадигма Кюмона, особенно в измененной форме Туркана, безусловно, правдоподобна. [115] [116] [117]

Он также говорит, что «старая кюмонтианская модель формирования в Анатолии и распространения из нее... никоим образом не умерла – и не должна быть мертва». [118]

Современные теории

Барельеф, изображающий тавроктонию. Митра изображён смотрящим на Sol Invictus, убивающего быка. В верхней части рельефа изображены Sol и Luna.

Бек предполагает, что культ был создан в Риме одним основателем, который имел некоторые знания как греческой, так и восточной религии, но предполагает, что некоторые из использованных идей могли пройти через эллинистические царства. Он замечает, что «Митра — более того, Митра, который был отождествлен с греческим богом Солнца Гелиосом » был среди богов синкретического греко-армяно-иранского королевского культа в Немруте , основанного Антиохом I Коммагенским в середине I века до н. э. [119] Предлагая теорию, Бек говорит, что его сценарий можно считать кюмоновским в двух отношениях. Во - первых, потому что он снова смотрит на Анатолию и анатолийцев, и, что более важно, потому что он возвращается к методологии, впервые использованной Кюмоном. [120]

Меркельбах предполагает, что его мистерии были по сути созданы определенным человеком или людьми [121] и созданы в определенном месте, городе Риме, кем-то из восточной провинции или пограничного государства, который знал иранские мифы в деталях, которые он вплел в свои новые степени посвящения; но что он, должно быть, был греком и говорил по-гречески, потому что он включил в него элементы греческого платонизма . Мифы, как он предполагает, были, вероятно, созданы в среде имперской бюрократии и для ее членов. [122] Клаусс склонен соглашаться. Бек называет это «наиболее вероятным сценарием» и заявляет: «До сих пор митраизм в целом рассматривался так, как будто он каким-то образом развился из своего иранского предшественника, как Топси — самый неправдоподобный сценарий, если он заявлен явно». [43] (стр. 304, 306)

Археолог Льюис М. Хопфе отмечает, что в римской Сирии , в отличие от более западных территорий, есть только три митры . Он пишет: «Археология указывает, что римский митраизм имел свой эпицентр в Риме... полностью развитая религия, известная как митраизм, похоже, зародилась в Риме и была принесена в Сирию солдатами и торговцами». [az]

Придерживаясь иной точки зрения, чем другие современные ученые, Уланси утверждает, что мистерии Митры зародились в греко-римском мире как религиозный ответ на открытие греческим астрономом Гиппархом астрономического явления прецессии равноденствий – открытие, которое было равносильно открытию того, что весь космос движется доселе неизвестным образом. Это новое космическое движение, предполагает он, рассматривалось основателями митраизма как указание на существование могущественного нового бога, способного сдвигать космические сферы и тем самым управлять вселенной. [9] (стр. 77 и далее)

ADH Bivar , LA Campbell и G. Widengren по-разному утверждали, что римский митраизм представляет собой продолжение некоторой формы иранского поклонения Митре. [123] Совсем недавно Парванех Пуршариати сделала похожие заявления. [124]

По мнению Антонии Триполитис, римский митраизм зародился в ведической Индии и вобрал в себя многие черты культур, с которыми он столкнулся в своем путешествии на Запад. [ba]

Sol Invictus из Археологического музея Милана (Museo archeologico)

Более поздняя история

Первое важное расширение мистерий в Империи, похоже, произошло довольно быстро, в конце правления Антонина Пия (р. 121 н. э., ум. 161 н. э.) и при Марке Аврелии . К этому времени все ключевые элементы мистерий были на месте. [bb]

Митраизм достиг апогея своей популярности во II и III веках, распространяясь с «поразительной» скоростью в тот же период, когда поклонение Sol Invictus было включено в спонсируемые государством культы. [43] (стр. 299) [bc] В этот период некий Паллас посвятил монографию Митре, а немного позже Эвбул написал « Историю Митры» , хотя обе работы сейчас утеряны. [127] Согласно «Истории Августов» IV века , император Коммод участвовал в его мистериях [128], но он так и не стал одним из государственных культов. [bd]

Историк Якоб Буркхардт пишет:

Митра — проводник душ, которых он ведет от земной жизни, в которую они пали, обратно к свету, из которого они вышли... Не только из религий и мудрости восточных и египтян, и даже в меньшей степени из христианства, римляне почерпнули представление о том, что жизнь на земле — это просто переход к высшей жизни. Их собственные страдания и осознание старения достаточно ясно дали понять, что земное существование — это сплошные трудности и горечь. Поклонение Митре стало одной, и, возможно, самой значимой, из религий искупления в упадочном язычестве. [129]

Преследования и христианизация

Религия и ее последователи столкнулись с преследованиями в 4 веке из-за христианизации , и митраизм прекратил свое существование в какой-то момент между его последним десятилетием и 5 веком. Уланси утверждает, что «митраизм пришел в упадок с ростом влияния христианства, до начала 5 века, когда христианство стало достаточно сильным, чтобы силой истребить конкурирующие религии, такие как митраизм». [be] По словам Шпейделя, христиане яростно боролись с этим страшным врагом и подавили его в конце 4 века. Святилища митры были разрушены, и религия больше не была делом личного выбора. [bf] [bg] По словам Л. Х. Мартина, римский митраизм прекратил свое существование с антиязыческими указами христианского императора Феодосия в последнее десятилетие 4 века. [bh]

Клаус утверждает, что надписи показывают Митру как один из культов, перечисленных в надписях римских сенаторов , которые не обратились в христианство, как часть «языческого возрождения» среди элиты во второй половине 4-го века. [bi] Бек утверждает, что «Довольно рано в [четвертом] веке религия была практически мертва по всей империи». [43] (стр. 299) Археологические свидетельства указывают на продолжение культа Митры вплоть до конца 4-го века. В частности, большое количество вотивных монет, внесенных верующими, было обнаружено в Митреуме в Понс Саррави (Сарребург) в Галлии Бельгике, в серии, которая идет от Галлиена (правил в 253–268 годах) до Феодосия I (правил в 379–395 годах). Они были разбросаны по полу, когда митреум был разрушен, поскольку христиане, по-видимому, считали монеты оскверненными; таким образом, обеспечивая надежные даты функционирования митреума вплоть до конца столетия. [4] (стр. 31–32)

Франц Кюмон утверждает, что митраизм мог сохраниться в некоторых отдаленных кантонах Альп и Вогезов до V века. [133] По словам Марка Хамфриса, преднамеренное сокрытие объектов культа Митры в некоторых областях предполагает, что были приняты меры предосторожности против христианских атак. В таких областях, как граница Рейна , вторжения варваров также могли сыграть свою роль в конце митраизма. [134]

В некоторых митреумах, которые были найдены под церквями, таких как Санта Приска Митреум и Сан Клементе Митреум, план церкви наверху был сделан таким образом, чтобы символизировать господство христианства над митраизмом. [135] Культ исчез раньше, чем культ Изиды . Изида все еще помнилась в Средние века как языческое божество, но Митра был забыт уже в поздней античности . [4] (стр. 171)

Интерпретации сцены убийства быка

Необычная тавроктония в Национальном музее Брукенталя

Согласно Кюмону, образ тавроктонии был греко-римским представлением события в зороастрийской космогонии, описанного в зороастрийском тексте IX века, Бундахишн . В этом тексте злой дух Ариман (не Митра) убивает изначальное существо Гаваеводата , которое представлено в виде быка. [bj] Кюмон считал, что должна была существовать версия мифа, в которой Митра, а не Ариман, убил быка. Но согласно Хиннеллсу, такой вариант мифа неизвестен, и что это всего лишь предположение: «Ни в одном известном иранском тексте [ни зороастрийском, ни в каком-либо другом] Митра не убивает быка». [137] (стр. 291)

Дэвид Уланси находит астрономические свидетельства в самом митреуме. [138] Он напоминает нам, что платоновский писатель Порфирий писал в 3 веке н. э., что пещероподобный храм Митреум изображал «образ мира» [bk] и что Зороастр освятил пещеру, напоминающую мир, созданный Митрой. [bl] Потолок митреума Кесарии Приморской сохраняет следы синей краски, что может означать, что потолок был расписан так, чтобы изображать небо и звезды. [140]

Бек дал следующий небесный состав Тавроктонии: [141]

Было предложено несколько небесных идентичностей для Тауроктонного Митры (ТМ). Бек суммирует их в таблице ниже. [142]

Солнце и Митра пируют с Луной и божествами-близнецами Каутесом и Каутопатом, его спутниками (сторона B двустороннего римского мраморного рельефа, II или III в. н. э.)

Уланси предположил, что Митра, по-видимому, произошел от созвездия Персея , которое расположено чуть выше Тельца в ночном небе. Он видит иконографические и мифологические параллели между двумя фигурами: оба молодые герои, несут кинжал и носят фригийский колпак. Он также упоминает сходство изображения Персея, убивающего Горгону , и тавроктонии, обе фигуры связаны с пещерами и обе имеют связи с Персией в качестве дополнительных доказательств. [9] (стр. 25–39) Михаэль Шпайдель связывает Митру с созвездием Ориона из -за близости к Тельцу и последовательного характера изображения фигуры с широкими плечами, расклешенной к подолу одеждой и суженной на талии поясом, таким образом принимая форму созвездия. [132]

В противовес теориям выше, которые связывают Митру с определенными созвездиями, Джелберт предполагает, что божество представляло Млечный Путь. [143] Джелберт утверждает, что в изображении тавроктонии тело Митры аналогично пути Млечного Пути, который соединяет Тельца и Скорпиона, и что эта раздвоенная секция отражает форму, масштаб и положение божества относительно других персонажей в сцене. Представление о Митре как о Млечном Пути резонировало бы с его статусом бога света и владыки генезиса, предполагает Джелберт, из-за светимости этой небесной особенности, а также расположения традиционных врат души в Тельце-Близнецах и Скорпионе-Стрельце, порталах, которые когда-то считались точками входа для души при рождении и смерти соответственно.

Бек критиковал Шпейделя и Уланси за приверженность буквальной картографической логике, описывая их теории как «блуждающий огонек», который «заманил их на ложный след». [30] Он утверждает, что буквальное прочтение тавроктонии как карты звездного неба поднимает две основные проблемы: трудно найти аналог созвездия для самого Митры (несмотря на усилия Шпейделя и Уланси) и что, в отличие от карты звездного неба, каждая черта тавроктонии может иметь более одного аналога. Вместо того чтобы рассматривать Митру как созвездие, Бек утверждает, что Митра является главным путешественником на небесной сцене (представленной другими символами сцены), Непобедимым Солнцем, движущимся через созвездия. [30] Но Мейер снова считает, что литургия Митры отражает мир митраизма и может быть подтверждением теории Уланси о том, что Митра ответственен за прецессию равноденствий. [bm]

Питер Крисп утверждает, что убийство было совершено в отношении « священного быка » и что «этот акт [считалось] создающим жизненную силу вселенной и поддерживающим ее». [145]

Сравнимые системы верований

Митраистский алтарь с изображением Каута верхом на быке (Сибиу/Херманштадт, Румыния)

Культ Митры был частью синкретической природы древнеримской религии . Почти все митреи содержат статуи, посвященные богам других культов, и надписи, посвященные Митре, часто можно найти в других святилищах, особенно в святилищах Юпитера Долихена . [4] (стр. 158) Митраизм не был альтернативой другим традиционным религиям Рима, но был одной из многих форм религиозной практики, и многие посвященные митраисты также могут участвовать в гражданской религии , а также в качестве посвященных других мистериальных культов. [146]

христианство

Ранние христианские апологеты отмечали сходство между митраистскими и христианскими ритуалами , но тем не менее крайне негативно относились к митраизму: они интерпретировали митраистские ритуалы как злые копии христианских. [147] [148] Например, Тертуллиан писал, что в качестве прелюдии к церемонии посвящения в митраизм посвящаемый совершал ритуальное омовение, а в конце церемонии получал знак на лбу. Он описывал эти обряды как дьявольскую подделку крещения и миропомазания христиан. [149] Иустин Мученик противопоставлял митраистское причастие Евхаристии : [ 150]

Посему и злые демоны в мимикрии передали, что то же самое должно быть сделано в Мистериях Митры. Ибо хлеб и чаша воды в этих мистериях предлагаются посвящаемому с определенными речами, которые ты либо знаешь, либо можешь узнать. [151]

Эрнест Ренан предположил в 1882 году, что при других обстоятельствах митраизм мог бы достичь выдающегося положения современного христианства. Ренан писал: «Если бы рост христианства был остановлен какой-то смертельной болезнью, мир был бы митраистским». [152] [bn] С тех пор эта теория была оспорена. Леонард Бойл писал в 1987 году, что «слишком много... было сделано из «угрозы» митраизма для христианства», [154] указывая на то, что во всем городе Риме известно всего пятьдесят митреев. JA Ezquerra считает, что, поскольку эти две религии не разделяли схожих целей, никогда не было реальной угрозы того, что митраизм захватит римский мир. [bo] Митраизм пользовался поддержкой римской аристократии в то время, когда их консервативные ценности рассматривались как подвергающиеся нападкам во время подъема христианства. [156]

По словам Мэри Бойс, митраизм был сильным врагом христианства на Западе, хотя она скептически относится к его влиянию на Востоке. [bp] [158] [159] Ф. Коарелли (1979) составил таблицу сорока фактических или возможных митреев и подсчитал, что в Риме было «не менее 680–690» митреев. [8] [bq] Л. М. Хопфе утверждает, что было найдено более 400 митраистских мест. Эти места разбросаны по всей Римской империи от мест до Дура-Европос на востоке и Англии на западе. Он также говорит, что митраизм мог быть соперником христианства. [br] Дэвид Уланси считает утверждение Ренана «несколько преувеличенным», [bs] но считает митраизм «одним из главных конкурентов христианства в Римской империи». [bs]

Смотрите также

Сноски

  1. ^ "Термин "митраизм", конечно, является современным изобретением: в древности этот культ был известен как " мистерии Митры "; или как " мистерии персов ". ... Митраисты, которые явно не были персами ни в каком этническом смысле, считали себя культовыми "персами". ... сами древнеримские митраисты были убеждены, что их культ был основан не кем иным, как Зороастром, который " посвятил Митре, создателю и отцу всего, пещеру в горах, граничащих с Персией ", идиллическое место, " изобилующее цветами и источниками воды ". (Порфирий, О пещере нимф , 6) [1]
  2. ^ ab «Чтобы рукопожатые могли с радостью давать свои обеты вечно». — Клаусс (2000). [4] (стр. 42)
  3. ^ «Мы много знаем о них, потому что археологи раскопали множество мест встреч вместе с многочисленными артефактами и изображениями культового мифа, в основном в форме рельефной скульптуры» — Бек (2011). [7]
  4. ^ ... в отсутствие каких-либо древних объяснений ее значения иконография Митры оказалась исключительно трудной для расшифровки. — Уланси (1991) [9] (стр. 3)
  5. ^ "После этого Цельс, желая продемонстрировать свою ученость в своем трактате против нас, цитирует также некоторые персидские мистерии, где он говорит: « Эти вещи неясно намекаются в рассказах персов, и особенно в мистериях Митры, которые празднуются среди них  ...»
    Глава 24: «После примера, заимствованного из мистерий Митры, Цельс заявляет, что тот, кто будет исследовать христианские мистерии вместе с вышеупомянутыми персидскими, сравнив их вместе и раскрыв обряды христиан, увидит таким образом разницу между ними». [10]
  6. ^ «На протяжении большей части двадцатого века основной проблемой, с которой сталкивались исследователи как римского митраизма, так и иранского бога Митры, был вопрос преемственности». [1]
  7. ^ Поэтому весьма вероятно, что именно в контексте союза Митридата с киликийскими пиратами возникла синхретическая связь между Персеем и Митрой, которая привела к тому, что имя Митра (греческая форма имени Митра ) было дано богу нового культа . — Д. Уланси (1991) [9] (стр. 90)
  8. ^ ... Митра является следующим по значимости божеством и, возможно, даже занимал положение, близкое к равному с Ахура Мазде. Он был связан с Солнцем, и со временем имя Митра стало общим словом для «Солнца». Митра функционировал преимущественно в этической сфере; он был богом завета, который наблюдал за всеми торжественными соглашениями, которые люди заключали между собой ... В более поздние времена Митра дал свое имя митраизму , мистической религии. [12]
  9. ^ Аргумент Кюмона... был простым и может быть кратко изложен: Имя бога культа, Митра , является латинской (и греческой) формой имени древнего иранского бога, Митры ; кроме того, римляне верили, что их культ был связан с Персией (так римляне называли Иран); поэтому мы можем предположить, что римский митраизм есть не что иное, как иранский культ Митры, пересаженный в Римскую империю. — Д. Уланси (1991) [9] (стр. 8)
  10. ^ Цитата из Гордона: [14] (стр. 160) «Обычная западная форма имени Митры в мистериях оканчивалась на -s , как мы можем видеть из одного подлинного посвящения в именительном падеже, перерезанного поверх посвящения Сарапису (463, Terme de Caracalla), и из случайных грамматических ошибок, таких как deo inviato Metras (1443). Но вероятно, что Эвбул и Паллас, по крайней мере, использовали имя «Митра» как несклоняемое [иностранное слово] (ap. Porphyry, De abstinentia II.56 и IV.16)». [14]
  11. ^ Священная литература Индии упоминает его со времен гимнов Ригведы. Но именно в Иране Митра достиг наибольшей известности: возродившись после реформ Заратустры, Митра стал одним из великих богов императоров Ахеменидов, и по сей день ему поклоняются в Индии и Иране парсы и заратустрийцы. [16]
  12. ^ Имя Митра происходит от корня mei- (который подразумевает идею обмена), сопровождаемого инструментальным суффиксом. Таким образом, это было средство обмена, «контракт», который управляет человеческими отношениями и является основой общественной жизни. На санскрите mitra означает «друг» или «дружба», как mihr на персидском языке. На зенде mithra означает именно «контракт», который в конечном итоге был обожествлен, следуя той же процедуре, что и Венера , «чары» для римлян. Мы находим его призванным вместе с Варуной в соглашении, заключенном около
  13. ^ ... тесный союз между пиратами и Митридатом Евпатором, названным в честь Митры и мифически происходящим от Персея, привел к тому, что пираты приняли имя Митра для нового бога. — Д. Уланси (1991) [9] (стр. 94)
  14. ^ «Теория о том, что сложная иконография характерных памятников (самые древние из которых относятся ко второму веку нашей эры) могла быть интерпретирована путем прямой ссылки на иранскую религию, в настоящее время широко отвергнута; и недавние исследования в значительной степени склонны к сокращению того, что, по-видимому, является фактическим иранским содержанием этой «осознанно «персидской» религии», по крайней мере в той форме, которую она приобрела во времена Римской империи. Тем не менее, как показывает одно только имя Митры, это содержание имело некоторое значение; и персидская принадлежность мистерий признается в самом раннем литературном упоминании о них. [22]
  15. ^ ab ... у нас практически нет теологических утверждений ни самих митраистов, ни других авторов. — Клаусс (2000) [4] (стр. xxi)
  16. ^ Английское слово tauroctony является адаптацией греческого слова tauroktónos (ταυροκτόνος, «убийство быка»).
  17. ^ «Хотя иконография культа сильно различалась от храма к храму, есть один элемент иконографии культа, который присутствовал в по сути в той же форме в каждом митреуме и который, более того, имел важнейшее значение для идеологии культа; а именно так называемая тавроктония, или сцена убийства быка, в которой бог Митра в сопровождении ряда других фигур изображен в процессе убийства быка ». — Д. Уланси (1991) [9] (стр. 6)
  18. ^ «Правая нога бога, появляющаяся слева, если смотреть на тавроктонию, почти всегда прямая, поскольку она прижимает копыто быка к земле, в то время как его левая нога, которая обычно покоится на спине или боку быка, согнута в колене, а его ступня часто частично скрыта складками его туники. Любой, кто знаком с иконографией культа, сразу же узнает эту неловкую и, возможно, неестественную позу как типичный или даже существенный аспект тавроктонии. Замечательная последовательность этой особой черты подчеркивается сравнением с тонкой изменчивостью других...» — З. Мазур ( ок.  2011 г. ) [23]
  19. ^ Фигура самого Митры обычно одета в восточный костюм из фригийского колпака, tunica manicata (туника с длинными рукавами), anaxyrides (брюки в восточном стиле) и плаща, хотя в некоторых случаях он изображен героически обнаженным или даже, в уникальном примере из Остии, в том, что, по-видимому, является греческим хитоном. Как и общая тенденция в греко-римском искусстве, большинство, если не все, сцены тавроктонии, независимо от среды, в которой они были выполнены, были нарисованы, и различные предметы одежды Митры обычно были окрашены либо в синий, либо в красный цвет, часто, как на картине в Марино, большая часть костюма была красного цвета, и только внутренняя часть плаща была синей и испещренной звездами. Бык часто был белым, иногда носил dorsuale, римскую жертвенную повязку красного или коричневого цвета, в то время как факелоносцы могли быть изображены в различных цветах, причем наиболее распространенными были красные и зеленые. — Bjørnebye (2007). [27] : глава: Митраистская икона в Риме четвертого века: Состав митраистской культовой иконы 
  20. ^ Обратите внимание, однако, что ни одна надпись, упоминающая имя Аримания, не была найдена выгравированной на фигуре с головой льва. Все посвящения имени Аримания начертаны на алтарях без фигур. [ необходима цитата ]
  21. ↑ По мнению некоторых, человек-лев — это Айон ( Зурван или Кронос ); по мнению других — Ариман . [39] (стр. 467 и далее)
  22. ^ Следует иметь в виду, что митраистский Новый год начинался в Natalis Invicti , день рождения их непобедимого бога, т. е. 25 декабря, когда новый свет... появляется из-под небесного свода. — Вермасерен и ван Эссен (1965) [41]
  23. ^ «В течение некоторого времени монеты и другие памятники продолжали связывать христианские доктрины с поклонением Солнцу, к которому ранее был пристрастием Константин. Но даже когда эта фаза подошла к концу, римское язычество продолжало оказывать другие, постоянные влияния, большие и малые. ... Церковный календарь сохраняет многочисленные остатки дохристианских праздников — в частности, Рождества, которое сочетает в себе элементы, включающие как праздник Сатурналий, так и день рождения Митры». [42]
  24. ^ Первоначальный редактор текста, Альбрехт Дитрих, утверждал, что в нем записан подлинный ритуал Митры, но это утверждение было отвергнуто Кюмоном, который считал, что ссылки на Митру в тексте были просто результатом экстравагантного синкретизма, очевидного в магических традициях. До недавнего времени большинство ученых следовали за Кюмоном, отказываясь видеть какую-либо подлинную доктрину Митры в Литургии Митры. — Д. Уланси (1991) [9] (стр. 105)
  25. ^ "Тем не менее, тот факт, что Порфирий и/или его источники не испытывали никаких угрызений совести по поводу адаптации или даже выдумывания данных о Митре для соответствия своим аргументам, не обязательно означает, что они действительно так поступали. Гораздо более вероятно, что доктрина Митры (в слабом смысле этого слова!) действительно была тем, что говорили философы... нет непреодолимых расхождений между практикой и теорией Митры, как это засвидетельствовано у Порфирия и практикой и теорией Митры, поскольку археология позволила нам восстановить их. Даже если бы и были серьезные расхождения, они имели бы значение только в контексте старой модели внутренне последовательной и монолитной доктрины Митры. [53] (стр. 87)
  26. ^ Обнаружение большого количества столовой посуды, а также останков животных в яме за пределами недавно раскопанного митреума в Тиенене, Бельгия, также привлекло новое внимание к теме митраистских процессий и масштабных пиров, требуя переосмысления секретности культа и его заметности в местном обществе... предоставляет доказательства масштабных, полупубличных пиров за пределами самого митреума, предполагая, что каждый митреум мог иметь гораздо больше последователей, чем можно было бы предположить, исходя из его относительного размера. — Бьёрнебай (2007). [27] (стр. 12, 36)
  27. ^ Сохранившиеся митры представляют собой реальные физические останки архитектурных сооружений священных пространств культа Митры. Хотя сами митраисты никогда не использовали слово mithraeum, насколько нам известно, но предпочитали такие слова, как speleum или antrum (пещера), crypta (подземный коридор), fanum (священное или святое место) или даже templum (храм или священное пространство), слово mithraeum является общепринятым наименованием в митраистской науке и используется на протяжении всего этого исследования. — Bjørnebye (2007). [27] : глава: Митры как здания 
  28. ^ В то время как большинство восточных культов отводили женщинам значительную роль в своих церквях, а иногда даже преобладающую, находя в них ярых сторонников веры, Митра запретил им участвовать в своих мистериях и тем самым лишил себя неоценимой помощи этих пропагандистов. Грубая дисциплина ордена не позволяла им занимать степени в священных когортах, и, как и среди маздеев Востока, они занимали лишь второстепенное место в обществе верующих. Среди сотен надписей, дошедших до нас, ни одна не упоминает ни жрицу, ни женщину-посвященную, ни даже жертвующую. [67]
  29. ^ ... Более того, в списке не указано ни одной женщины: Неоднократные попытки показать, что женщины могут принадлежать к культу, являются выдачей желаемого за действительное (Пиккоттини, 1994). [68]
  30. ^ Более того, Порфирий, по-видимому, единственный автор, который упоминает женщин, посвященных в служение и обряды Митры, и его намек, возможно, вызван недоразумением... Участие женщин в ритуале было известно в восточных культах, но преобладающее военное влияние в митраизме, по-видимому, делает это маловероятным в данном случае. [2]
  31. ^ «Обвинение Юстина, по крайней мере, ясно показывает, что заповеди Митры действительно существовали». [4] (стр. 144–145)
  32. ↑ Гермес обращается к Юлиану:
    «Что касается тебя... Я даровал тебе познание Митры-Отца. Соблюдай его заповеди, тем самым обеспечив себе якорный канат и надежную пристань на всю жизнь, и, когда тебе придется покинуть мир, будь уверен, что бог, который тебя наставляет, будет к тебе благосклонен». — Клаусс (2000). [4] (стр. 144) цитирует Цезаря (336c в переводе WC Wright).
  33. ^ Другие ранние свидетельства первых десятилетий до н. э. относятся только к почитанию Митры без упоминания мистерий: примерами, которые можно привести, являются надписи на гробницах царя Антиоха I Коммагенского в Немруд-Даге и его отца Митридата в Арсамее на Оронте. Оба царя воздвигли на обширных террасах ряд колоссальных статуй, восседающих на тронах, в честь своих предковых богов. В Немруде мы находим среди них царя Антиоха (69–34 до н. э.), и в надписи упоминается Митра ... — Vermaseren (1963) [72]
  34. ^ «Я ... вижу эти фигуры или некоторые из них в оттиске замечательной королевской печати царя Митанни Сауссатара ( ок.  1450 г. до н. э. прапрадеда Куртивазы), единственной королевской митаннийской печати, которой мы обладаем ... Митра- тауроктонос , характерно стоящий на коленях на быке, чтобы убить его. Мы даже можем видеть собаку и змею ... под ним находятся две фигуры, одна из которых отмечена звездой, каждая из которых сражается со львами ... под крылатым диском между львами и воронами стоит крылатый лев с человеческой головой, ...» [39] (стр. 467–468)
  35. ^ «Наши самые ранние свидетельства о мистериях Митры относят их появление к середине I века до н. э.: историк Плутарх говорит, что в 67 году до н. э. большая банда пиратов, обосновавшаяся в Киликии (провинция на юго-восточном побережье Малой Азии), практиковала «тайные обряды Митры». Самые ранние физические останки культа датируются примерно концом I века н. э., а пика популярности митраизм достиг в III веке». [77]
  36. ^ «Традиционно существует два географических региона, где митраизм впервые укоренился в Римской империи: Италия и Дунай. Италию я предлагаю опустить, поскольку эта тема требует значительного обсуждения, а введение культа там, как засвидетельствовали его ранние посвящающие, похоже, не было военным. Однако, прежде чем мы обратимся к Дунаю, есть одно раннее событие (а не географическое положение), которое, возможно, следует кратко упомянуть мимоходом. Это предполагаемое появление культа в Италии в результате победы Помпея Великого над киликийскими пиратами, которые практиковали «странные жертвоприношения собственного производства... и совершали определенные тайные обряды, среди которых обряды Митры продолжаются и поныне, будучи впервые учреждены ими».
    Достаточно сказать, что нет ни археологических, ни сопутствующих свидетельств появления митраизма на Западе в то время, и нет никаких древних литературных ссылок, как современных, так и более поздних. Если уж на то пошло, упоминание Плутарха тщательно опускает момент, когда культ был занесен в Италию в то время или пиратами». [78] (стр. 250)
  37. ^ "Другим возможным доказательством являются пять терракотовых пластин с тауроктоном, найденных в Крыму и включенных в записи митраистских памятников Кюмоном и Вермасереном. Если они митраистские, то они, безусловно, являются старейшими известными изображениями тауроктона Митры; несколько различающиеся даты, указанные российскими археологами, устанавливают начало I века н. э. как terminus ad quem , что, как говорят, также подтверждается стратиграфическими условиями". [81] (стр. 14)
    В примечании 20 книга цитируется как Blawatsky & Kolchelenko (1966). [82]
  38. ^ ... область [Крым] представляет интерес в основном из-за терракотовых табличек из Керчи (пять, из которых две находятся в CIMRM [35] под номерами 11 и 12): На них изображена фигура, убивающая быка, и их вероятная дата (вторая половина I в. до н. э. — первая половина I в. н. э.) делает их самыми ранними тавроктониями — если они изображают Митру. Их иконография значительно отличается от стандартной тавроктонии (например, в обнажении гениталий бога в стиле Аттиса ). [83]
  39. ^ "Бляшки - типичные боспорские терракоты... В то же время следует признать, что у табличек есть некоторые странные особенности, которые делают спорным, действительно ли это Митра(ы). Самым поразительным является тот факт, что его гениталии видны, как и в иконографии Аттиса, что подчеркивается высоким анаксиридом. Вместо туники и струящегося плаща он носит своего рода куртку, застегнутую на груди только одной пуговицей, возможно, это попытка не очень искусного художника изобразить плащ. Бык маленький и с горбом, а тауроктон не вонзает свой нож в бок быка, а держит его поднятым. Нагота придает ему характер бога плодородия, и если мы хотим напрямую связать это с мистериями Митры, то действительно смущает, что первая из этих табличек была найдена в женской гробнице". [81] (стр. 15)
    «Он схватил один из рогов быка левой рукой и запрокинул ему голову; правая рука поднята, чтобы нанести смертельный удар. Пока что этот бог должен быть Митрой. Но в резком контрасте с обычными изображениями [Митры] он одет в похожее на куртку одеяние, застегнутое на груди брошью, которая оставляет его гениталии открытыми — иконография, типичная для Аттиса». [4] (стр. 156)
  40. ^ CIMRM [35]  362 а, b = el l, VI 732 = Моретти, lGUR I 179:
    СОЛИ | ИНВИКТО МИТРАЕ | Т. ФЛАВИЙ АВГ. ЛИБ. ГИГИНУС | ЭФЕВИАН | ДД "
    но греческий титул — просто «Helioi Mithrai» (ʽΗλιωι Μιθραι). Имя « FLAVIUS » для императорского вольноотпущенника датируется 70–136 гг. н. э. Греческий раздел ссылается на патера культа по имени Лоллий Руф, что свидетельствует о существовании системы рангов в этот ранний период. [14]
  41. ^ "Значительное перемещение [государственных служащих и военных] по всей империи имело большое значение для митраизма, и даже при очень фрагментарных и недостаточных свидетельствах, которые у нас есть, ясно, что перемещение войск было основным фактором в распространении культа. Традиционно существуют два географических региона, где митраизм впервые укоренился: Италия и Дунай. Италию я предлагаю опустить, поскольку эта тема требует значительного обсуждения, а введение культа там, как засвидетельствовали его ранние посвящающие, похоже, не было военным. Однако, прежде чем мы обратимся к Дунаю, есть одно раннее событие (а не географическое местоположение), которое, возможно, следует кратко упомянуть мимоходом. Это предполагаемое появление культа в Италии в результате победы Помпея Великого над киликийскими пиратами, которые практиковали "странные жертвоприношения собственного производства... и праздновали определенные тайные обряды, среди которых обряды Митры продолжаются и по сей день, были впервые учреждены ими" (ссылка. Плутарх, Помпей 24–25)
    Достаточно сказать, что нет ни археологических, ни смежных свидетельств о появлении митраизма на западе в то время, и нет никаких древних литературных ссылок, как современных, так и более поздних. Если уж на то пошло, упоминание Плутарха тщательно опускает момент, что культ был введен в Италию в то время или пиратами. Возвращаясь к Дунаю, самое раннее посвящение из этого региона - это алтарь «Митре» [ sic ], установленный К. Сацидом Барбаром, центурионом XV Апполинария, находившимся в то время в Карнунтуме в Паннонии (Дойчез-Альтенбург, Австрия). Перемещения этого легиона особенно информативны». Далее в статье говорится, что XV Апполинарис изначально базировался в Карнунтуме, но между 62 и 71 гг. н. э. был переведен на восток, сначала в Армянскую кампанию, а затем для подавления еврейского восстания. Затем в 71–86 гг. снова в Карнунтуме, затем в 86–105 гг. с перерывами в дакийских войнах, затем в 105–114 гг. снова в Карнунтуме и, наконец, в 114 г. переместился в Каппадокию. [78]
  42. ^ Первый датируемый Митреум за пределами Италии находится в Бёккингене на Неккаре, где центурион легиона VIII Августа посвятил два алтаря: один Митре, а другой (датированный 148 годом) Аполлону. [78] (стр. 263)
  43. ^ «В настоящее время это единственный Митреум, известный в Римской Палестине». [84] (стр. 154)
    «Трудно установить точную дату основания Митреума Кесарии Приморской. Не обнаружено никаких посвятительных табличек, которые могли бы помочь в датировке. Лампы, найденные с медальоном тауректона , относятся к концу первого века — концу третьего века нашей эры. Другая керамика и монеты из хранилища также относятся к этой эпохе. Поэтому предполагается, что этот Митреум развивался к концу первого века и оставался активным до конца третьего века. Это совпадает с датами, назначенными для Дура-Европос и Сидонской Митреи ». [84] (стр. 153)
  44. ^ ... персидская принадлежность мистерий признается в самом раннем литературном упоминании о них. Это латинский поэт Статий : около 80 г. н. э. он описал Митру как того, кто «крутит непослушные рога под скалами персидской пещеры». Лишь немного позже ( ок.  100 г. н. э. ) Плутарх приписал анатолийское происхождение мистерий, поскольку, по его словам, киликийские пираты , которых Помпей победил в 67 г. до н. э., «отмечали определенные тайные обряды, среди которых обряды Митры продолжаются и по сей день, будучи впервые учрежденными ими». [22] (стр. 468–469)
  45. ^ В сценарии Кумона этот эпизод не может обозначать окончательный момент перехода, поскольку митраизм в этом сценарии уже был установлен в Риме, хотя и в масштабе, слишком малом, чтобы оставить какой-либо след в исторических или археологических записях. Тем не менее, это могло бы стать толчком к выходу митраизма на более широкую сцену популярности. [92]
  46. ^ «Поэтому место рядом с равноденственным кругом было назначено Митре как подходящее место. И по этой причине он носит меч Овна, который является воинственным знаком. Его также носят в Быке, который является знаком Венеры. Ибо Митра, как и Бык, является Демиургом и владыкой поколения». — Порфирий [93]
  47. ^ De antro 6 [Порфирия] на самом деле является единственным явным свидетельством из древности относительно намерения мистерий митраизма и средств, с помощью которых это намерение было реализовано. Порфирий, кроме того, был умным и хорошо поставленным теоретиком современной религии, с доступом к исследованиям предшественников, ныне утерянным. [96]
  48. ^ В ходе Первого международного конгресса двое ученых, в частности, представили сокрушительную критику иранской гипотезы Кюмона... Один из них, Джон Хиннеллс, был организатором конференции... Однако в долгосрочной перспективе более важным оказался еще более радикальный доклад, представленный Р. Л. Гордоном... — Ulansey (1991) [9] (стр. 10)
  49. ^ "Поскольку реконструкция Кюмоном теологии, лежащей в основе рельефов в терминах зороастрийского мифа о творении, зависит от символического выражения конфликта добра и зла, мы должны теперь заключить, что его реконструкция просто не выдержит. Она не получает никакой поддержки от иранского материала и фактически противоречит идеям этой традиции, как они представлены в существующих текстах. Прежде всего, это теоретическая реконструкция, которая не согласуется с фактической римской иконографией. Что же тогда изображают рельефы? И как мы можем продолжать любое исследование митраизма? Я бы согласился с Р. Гордоном, что исследователи митры должны в будущем начинать с римских свидетельств, а не с изложения зороастрийских мифов и затем подгонять римскую иконографию под эту схему. ... Если мы не откроем историю митраизма Эвбула, мы вряд ли когда-либо получим окончательное доказательство какой-либо теории. Возможно, все, на что можно надеяться, это теория, которая соответствует свидетельствам и подтверждает себя (простой) правдоподобностью". [110] (стр. 303–304)
  50. ^ "Действительно, можно пойти дальше и сказать, что изображение Митры, данное Кюмоном, не просто не подкреплено иранскими текстами, но на самом деле находится в серьезном противоречии с известной иранской теологией. Кюмон реконструирует изначальную жизнь бога на земле, но такая концепция немыслима с точки зрения известной, в частности зороастрийской, иранской мысли, где боги никогда, и, по-видимому, никогда не могли, жить на земле. Интерпретировать римский митраизм с точки зрения зороастрийской мысли и утверждать земную жизнь бога - значит объединять непримиримые вещи. Если верить, что у Митры была изначальная жизнь на земле, то концепция бога изменилась настолько фундаментально, что иранское происхождение стало фактически неактуальным". [110] (стр. 292)
  51. ^ «С 1970-х годов исследователи западного митраизма в целом согласились с тем, что основная версия Кюмона о переносе с востока на запад несостоятельна»; хотя он добавляет, что «последние тенденции в изучении иранской религии, изменяя картину этой религии до рождения западных мистерий, теперь делают пересмотренный сценарий Кюмона о переносе с востока на запад и преемственности жизнеспособным». [40]
  52. ^ "Помимо этих трех митраев [в Сирии и Палестине], есть только несколько объектов из Сирии, которые могут быть идентифицированы с митраизмом. Археологические свидетельства митраизма в Сирии, таким образом, резко контрастируют с обилием митраев и материалов, которые были обнаружены в остальной части Римской империи. Как частота, так и качество митраистских материалов выше в остальной части империи. Даже на западной границе в Британии археология предоставила богатые митраистские материалы, такие как те, что были найдены в Уолбруке. Если принять теорию Кюмона о том, что митраизм зародился в Иране, переместился на запад через Вавилон в Малую Азию , а затем в Рим, можно было бы ожидать, что культ оставил свои следы в этих местах. Вместо этого археология указывает на то, что римский митраизм имел свой эпицентр в Риме. Где бы ни было его конечное место происхождения, полностью развитая религия, известная как митраизм, по-видимому, зародилась в Риме и была принесена в Сирию солдатами и торговцами. Ни один из митраистских материалы или храмы в римской Сирии, за исключением скульптуры из Коммагены, датируются более ранним периодом, чем конец первого или начало второго века. [ сноска в цитируемом тексте:  30. Митра, отождествляемый с фригийской шапкой и нимбом вокруг головы, изображен на колоссальной статуе, воздвигнутой царем Антиохом I Коммагенским в 69–34 гг. до н. э. (см. Vermaseren, CIMRM [35] 1.53–56). Нет никаких других литературных или археологических свидетельств, указывающих на то, что религия Митры, как она была известна среди римлян во втором-четвертом веках нашей эры, практиковалась в Коммагене]. Хотя мало что можно доказать из молчания, кажется, что относительное отсутствие археологических свидетельств из Римской Сирии будет противоречить традиционным теориям о происхождении митраизма." [3]
        
  53. ^ Он возник в Ведической Индии, мигрировал в Персию через Вавилон, а затем на запад через эллинизированный Восток, и, наконец, через всю длину и ширину эллинистическо-римского мира. В своем путешествии на запад он вобрал в себя многие черты культур, в которых он оказался. [125]
  54. ^ «Первое важное расширение мистерий в Империи, по-видимому, произошло относительно быстро в конце правления Антонина Пия и при Марке Аврелии (9). К этому времени, очевидно, мистерии были полностью институционализированы и способны к относительно стереотипному самовоспроизведению посредством согласованной и весьма сложной символической системы, сведенной в иконографии и архитектуре к читаемому набору «знаков». Тем не менее, у нас есть веские основания полагать, что установление по крайней мере некоторых из этих знаков следует датировать по крайней мере еще периодом Флавиев или самыми ранними годами второго века. Дальше этого мы не можем пойти...» [126] (стр. 150–151)
  55. ^ "... поразительное распространение культа в конце II и начале III вв. н.э. ... Это необычайное расширение, задокументированное археологическими памятниками ..." [4] (стр. 25)
  56. ^ "Культ Митры никогда не входил в число тех, которые государство поддерживало общественными средствами, и никогда не был включен в официальный список праздников, отмечаемых государством и армией – во всяком случае, насколько нам известно из Feriale Duranum , религиозного календаря подразделений в Дура-Европос в Келе Сирия;" [где был Митреум] "то же самое относится и ко всем другим мистериальным культам". Он добавляет, что на индивидуальном уровне различные лица играли роли как в государственных культах, так и в жречестве Митры. [4] (стр. 24)
  57. ^ «Митраизм пришел в упадок с ростом влияния христианства, вплоть до начала пятого века, когда христианство стало достаточно сильным, чтобы силой истребить конкурирующие религии, такие как митраизм». [130]
  58. ^ «Как мистическая религия она охватила Римскую империю в течение первых четырех столетий нашей эры. Святилища митры можно найти от Римской Аравии до Британии, от Дуная до Сахары, везде, куда бы ни направлялся римский солдат. Христианская апологетика яростно боролась с культом, которого они боялись, и в конце IV века н. э., став жертвой иудео-христианского духа нетерпимости, римский митраизм был подавлен, его святилища были уничтожены вместе с последними остатками религиозной свободы в империи». [131]
  59. ↑ Михаэль Шпайдель, специалист по военной истории, связывает Митру с Орионом . [132]
  60. ^ Культ был решительно отвергнут христианскими полемистами, особенно Юстином и Тертуллианом, из-за предполагаемого сходства между ним и ранним христианством. И с антиязыческими указами христианского императора Феодосия в течение последнего десятилетия четвертого века, митраизм исчез из истории религий как жизнеспособная религиозная практика. [6]
  61. ^ «Митра также нашел место в «языческом возрождении», которое произошло, особенно в Западной империи, во второй половине IV века н. э. В течение короткого периода, особенно в Риме, этот культ, наряду с другими, переживал последний расцвет, о чем у нас есть свидетельства из высших кругов сенаторского сословия. Одним из этих сенаторов был Руфий Цеионий Сабин, который в 377 году н. э. посвятил алтарь» длинному списку богов, включающему Митру. [4] (стр. 29–30)
  62. ^ " 19. Он наслал на тело Гава и Гайомарда Алчность, Нужду, [Мор,] Болезнь, Голод, Недуг, Порок и Летаргию. 20. Перед тем, как прийти к «Гаву», Ормазд дал «Гаву» исцеляющую коноплю, которую называют «бандж», и натер ее перед ее глазами, чтобы ее недомогание, вызванное ударом, [грехом] и травмой, могло уменьшиться; она тут же ослабела и заболела, ее молоко иссякло, и она умерла." [136]
  63. ^ 10: «Поскольку, однако, пещера есть образ и символ мира...» [139]
  64. ^ 2: «Ибо, как говорит Эвбул, Зороастр был первым, кто освятил в соседних горах Персии стихийно созданную пещеру, цветущую и имеющую фонтаны, в честь Митры, создателя и отца всех вещей; 12: пещеру, согласно Зороастру, имеющую подобие мира, который был создан Митрой. Но вещи, содержащиеся в пещере, будучи расположены в соответствии с соразмерными интервалами, были символами земных элементов и климатов». [93]
  65. ^ ... Литургия Митры отражает мир митраизма, но неясно, как именно она соотносится с другими выражениями мистерий Митры. ... С помощью ноги быка, интерпретируемой астрономически, митраистский бог, или Митра, поворачивает небесную сферу, и если текст предполагает, что Митра «двигает небеса и поворачивает их назад (antistrephousa)», Митра может быть ответственен за астрономическую прецессию равноденствий, постепенное изменение ориентации Земли в пространстве, вызванное колебанием во вращении Земли (так считает Уланси). [144]
  66. ^ «Иногда я позволяю себе говорить, что если бы христианство не одержало верх, митраизм стал бы мировой религией. У него были свои таинственные собрания: свои часовни, которые очень напоминали маленькие церкви. Он создавал очень прочные узы братства между своими посвященными: у него была Евхаристия, Вечеря...» — Ренан (2004) [153]
  67. ^ «Многие ошибочно полагали, что все религии имеют своего рода универсалистскую тенденцию или амбицию. В случае митраизма такая амбиция часто принималась как должное и связывалась с не менее сомнительным предположением, что между Митрой и Христом существовало соперничество за императорскую милость. ... Если бы христианство потерпело неудачу, Римская империя никогда бы не стала митраистской». [155]
  68. ^ «Митраизм энергично распространялся на западе и некоторое время представлял собой грозный вызов христианству; но пока неизвестно, насколько далеко или насколько эффективно он проник на восток. В парфянском городе-крепости Дура-Европос на Евфрате был обнаружен Митреум; но сам зороастризм вполне мог стать препятствием для его распространения в Иране». [157]
  69. ^ Полезное топографическое исследование с картой Ф. Коарелли (1979) перечисляет 40 фактических или возможных митреев (последнее выведено из мест находок, с разумной оговоркой, что митреум не обязательно будет соответствовать каждой находке). В основном из сравнений размеров и населения с Остией, Коарелли вычисляет, что в Риме было «не менее 680–690» митреев во всех ... . [8]
  70. ^ Сегодня более четырехсот мест поклонения Митре были идентифицированы в каждой области Римской империи. Митреи были найдены на западе до Британии и на востоке до Дура-Европаса . Между вторым и четвертым веками н. э. митраизм, возможно, соперничал с христианством за господство в римском мире. [5] (стр. 147)
  71. ^ ab ... изучение митраизма также имеет большое значение для нашего понимания того, что Арнольд Тойнби назвал «Горнилом христианства», культурной матрицей, в которой христианская религия зародилась из цивилизации древнего Средиземноморья. Ведь митраизм был одним из главных конкурентов христианства в Римской империи ... Несомненно, утверждение Ренана несколько преувеличено. — Д. Уланси (1991) [9] (стр. 3–4)

Ссылки

  1. ^ abcd Бек, Роджер (20 июля 2002 г.). «Митраизм». Encyclopaedia Iranica (Электронная энциклопедия). Архивировано из оригинала 20 мая 2020 г. . Получено 14 марта 2011 г. .
  2. ^ abcd Geden, AS (15 октября 2004 г.) [1925]. Избранные отрывки, иллюстрирующие митраизм. Kessinger Publishing. стр. 51 и далее. ISBN 978-1-4179-8229-5. Получено 28 марта 2011 г.
  3. ^ abcd Хопфе, Льюис М. (1994). «Археологические указания на происхождение римского митраизма». В Хопфе, Льюис М. (ред.). Раскрытие древних камней: очерки памяти Х. Нила Ричардсона . Эйзенбраунс. стр. 147–158, 156.
  4. ^ abcdefghijklmnopqrstu vwxyz aa ab ac ad ae af ag Клаусс, Манфред (2000). Римский культ Митры: Бог и его тайны . Издательство Эдинбургского университета. ISBN
     0-415-92977-6. ISBN  0-7486-1396-X
  5. ^ ab Hopfe, Lewis M.; Richardson, Henry Neil (сентябрь 1994 г.). "Археологические указания на происхождение римского митраизма". В Hopfe, Lewis M. (ред.). Раскрытие древних камней: эссе в память о H. Neil Richardson. Eisenbrauns. ISBN 978-0-931464-73-7. Получено 19 марта 2011 г.
  6. ^ ab Martin, Luther H. (30 декабря 2004 г.). "Предисловие". Бек о митраизме: Собрание сочинений с новыми эссе . Ashgate Publishing. стр. xiii. ISBN 978-0-7546-4081-3.
  7. ↑ Бек, Роджер (17 февраля 2011 г.). «Языческая тень Христа?». BBC-History. Архивировано из оригинала 23 октября 2019 г. Получено 4 июня 2011 г.
  8. ^ abc Коарелли, Филиппо; Бек, Роджер; Хаазе, Вольфганг (1984). Aufstieg und niedergang der römischen welt [Расцвет и упадок римского мира ] (на немецком языке). Вальтер де Грютер. п. 202 и далее. ISBN 978-3-11-010213-0. Получено 20 марта 2011 г.
  9. ^ abcdefghijklmnopqr Уланси, Дэвид (1991). Истоки Митраических Мистерий . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 0-19-506788-6.
  10. ^ Ориген . «Contra Celsus». Книга 6, Глава 22. Архивировано из оригинала 3 июля 2017 года . Получено 11 ноября 2012 года – через newadvent.org.
  11. ^ Льюис, Чарльтон Т.; Шорт, Чарльз (ред.). «Митра». Латинский словарь . Архивировано из оригинала 3 октября 2020 г. Получено 20 февраля 2021 г. – через Университет Тафтса.
  12. ↑ Энциклопедия мировых религий . Encyclopaedia Britannica, Inc. 2006. стр. 509. ISBN 978-1-59339-491-2.
  13. ^ Ксенофонт . Киропедия . 7.5.53. цитируется в Liddell, Henry George; Scott, Robert (ред.). "Μίθρας". Греко-английский лексикон . Университет Тафтса . Архивировано из оригинала 24 января 2023 г. Получено 24 января 2023 г. – через perseus.tufts.edu.
  14. ^ abcd Гордон, Ричард Л. (1978). «Дата и значение CIMRM 593 (Британский музей, коллекция Таунли)» (PDF) . Журнал исследований Митры . II : 148–174. Архивировано из оригинала (PDF) 25 мая 2010 г.
  15. ↑ Например, в "Гимне 59". Ригведа . Том 3. Архивировано из оригинала 12 марта 2019 года . Получено 13 мая 2011 года .
  16. ^ ab Speidel, Michael (1980). Митра-Орион: греческий герой и римский бог армии. Brill. стр. 1 и далее. ISBN 978-90-04-06055-5– через Google Книги.
  17. ^ ab Hopfe, Lewis M.; Richardson, Henry Neil (сентябрь 1994 г.). "Археологические указания на происхождение римского митраизма". В Hopfe, Lewis M. (ред.). Uncovering Ancient Stones: Essays in memory of H. Neil Richardson. Eisenbrauns. стр. 150. ISBN 978-0-931464-73-7. Получено 19 марта 2011 г. . Все теории происхождения митраизма признают связь, пусть и смутную, с образом Митры / Митры древней арийской религии.
  18. ^ ab Turcan, Robert (1996). Культы Римской империи . Wiley-Blackwell. стр. 196. ISBN 978-0-631-20047-5. Получено 19 марта 2011 г.
  19. ↑ Тиме, Пол (октябрь–декабрь 1960 г.). «Арийские боги митаннийских договоров». Журнал Американского восточного общества . 80 (4): 301–317. doi :10.2307/595878. JSTOR  595878.
  20. ^ "Митраизм" в Encyclopaedia Iranica
  21. ^ Хиннеллс, Джон Р. (1990). «Введение: заданные и те вопросы, которые следует задать». В Хиннеллс, Джон Р. (ред.). Исследования по митраизму . Рим: L'Erma di Bretschneider. стр. 11. Бог уникален тем, что ему поклоняются в четырех различных религиях: индуизме (как Митра), в иранском зороастризме и манихействе (как Митра) и в Римской империи (как Митра).
  22. ^ abcd Бойс, Мэри; Гренет, Франц (1975). Зороастризм под македонским и римским правлением. Том. Часть 1. Brill. С. 468–469. ISBN 90-04-09271-4. Получено 16 марта 2011 г.
  23. ^ Мазур, Зик . «Гармоническая оппозиция (часть I): пифагорейские темы космогонического посредничества в римских мистериях Митры» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 21 ноября 2011 г. Получено 14 июня 2011 г.
  24. ^ Näsström, Britt-Marie. "Жертвоприношения Митры" (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 9 апреля 2016 года . Получено 4 апреля 2011 года . На нем фригийский колпак и ветреный плащ, и, что самое примечательное, его голова повернута в другую сторону, как будто он не хочет смотреть на свой поступок. Тем не менее, эта жертва является гарантией спасения для участников.
  25. ^ Хиннеллс, Дж. Р. (1976). «Иконография Каутеса и Каутопата: данные». Журнал исследований митры . 1 : 36–67.
    См. также Маландра, Уильям В. «Кауты и коупаты». Энциклопедия Ираника .[ постоянная мертвая ссылка ]
  26. ^ abc Гриффит, Элисон (1996). "Митраизм". L'Ecole Initiative . Архивировано из оригинала 27 апреля 2004 года . Получено 2 апреля 2004 года .
  27. ^ abcd Бьорнебай, Йонас (2007). Hic locus est felix, Sanctus, piusque benignus: Культ Митры в Риме четвертого века (докторская диссертация).
  28. ^ Клаук, Ганс-Йозеф; Макнил, Брайан (декабрь 2003 г.). Религиозный контекст раннего христианства: путеводитель по греко-римским религиям. T & T Clark Ltd. стр. 146 и далее. ISBN 978-0-567-08943-4. Получено 4 сентября 2011 г.
  29. ^ Бек, Роджер (2006). Религия культа Митры в Римской империи . Оксфорд, Великобритания: Oxford University Press. стр. 21. ISBN 978-0-19-814089-4. Часто митреум украшался в других местах вторичными образцами тавроктонии, а также, по-видимому, существовали небольшие переносные версии, возможно, для личного поклонения.
  30. ^ abcdefgh Бек, Роджер (2004). «На месте льва: Митра в тавроктонии». Бек о митраизме: Собрание сочинений с новыми эссе . Ashgate Publishing. С. 270–276. ISBN 978-0-7546-4081-3. Архивировано из оригинала 14 апреля 2023 г. . Получено 23 февраля 2023 г. .
  31. ^ ab Бек, Роджер (2007). Религия культа Митры в Римской империи . Лондон, Великобритания: Oxford University Press. С. 27-28. ISBN 978-0-19-921613-0.
  32. ^ abc Вермасерен, MJ (1951). «Чудесное рождение Митры». В Геревиче, Ласло (ред.). Студия археологии . Брилл. стр. 93–109 . Проверено 4 октября 2011 г.
  33. ^ Вермасерен, MJ (1951). Геревич, Ласло (ред.). Студия археологии. Брилл. п. 108 . Проверено 4 октября 2011 г.
  34. ^ Коммодиан. Наставления . 1.13. Непобедимый родился из камня, если его считать богом.
    См. также изображение «Mitras petra Genetrix Terme» на вставке выше.
  35. ^ abcdefghijklmno Вермасерен, Маартен Йозеф (1960) [1956]. Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religisis Mithriacae . Гаага: Мартинус Нийхофф.
  36. ^ ab von Gall, Hubertus (1978). "Бог с головой льва и человекоголовый в мистериях Митры". В Duchesne-Guillemin, Jacques (ред.). Études mithriaques . стр. 511.
  37. ^ Кюмон, Франц. Тайны Митры. стр. 105. Архивировано из оригинала 2 июля 2017 г. Получено 13 февраля 2011 г.
  38. ^ Джексон, Говард М. (июль 1985 г.). «Значение и функция леонтоцефалина в римском митраизме». Numen . 32 (1): 17–45. doi :10.1163/156852785X00148. S2CID  144419653.
  39. ^ abc Barnett, RD (1975). "[название не указано]". В Hinnells, John R. (ред.). Mithraic Studies . Международный конгресс по митраическим исследованиям. Т. II. Манчестер, Великобритания: Manchester University Press. стр. 467–468.
  40. ^ ab Beck, Roger B. (2004). "Главное повествование Кюмона". Бек о митраизме: Собрание сочинений с новыми эссе . Aldershot: Ashgate. стр. 28. ISBN 0-7546-4081-7. Архивировано из оригинала 4 мая 2023 г. . Получено 23 февраля 2023 г. .
  41. ^ Вермасерен, Маартен Йозеф; ван Эссен, Карел Клавдий (1965). Раскопки митреума церкви Санта-Приска в Риме. Брилл. п. 238 . Проверено 3 апреля 2011 г.
  42. ^ "Римская религия". Encyclopaedia Britannica (онлайн-ред.). Архивировано из оригинала 3 сентября 2011 г. Получено 4 июля 2011 г.
  43. ^ abcdefg Бек, Роджер (1987). «Митра Меркельбаха». Феникс . 41 (3): 296–316. дои : 10.2307/1088197. JSTOR  1088197.
  44. ^ Клаусс, Манфред (1990). Митра: Kult und Mysterien (на немецком языке). Мюнхен, Германия: Бек. п. 70.
  45. ^ ab "Митраизм". Sodalitas Graeciae (Nova Roma) / Религия из папирусов. Nova Roma. 11 марта 2009 г. Архивировано из оригинала 18 мая 2013 г. Получено 7 сентября 2013 г.
  46. ^ Янсон, Хорст Вольдемар ; Янсон, Энтони Ф. (2004). Туборг, Сара; Мур, Джулия; Оппенгеймер, Маргарет; Кастро, Анита (ред.). История искусства: западная традиция . Том. 1 (пересмотренное 6-е изд.). Река Аппер-Сэддл, Нью-Джерси: Pearson Education . п. 220. ИСБН 0-13-182622-0.
  47. ^ Брашир, Уильям М. (1992). Митраистский катехизис из Египта: (P. Berol. 21196). Дополнение к группе Tyche . Том. 1. Staatliche Museen Preußischer Kulturbesitz (соавтор). Верлаг Адольф Хольцхаузен. ISBN 9783900518073. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. . Получено 6 августа 2022 г. – через Google Books.
  48. ^ Мейер, Марвин В. (1976). «Литургия Митры» . Миссула, Монтана: Scholars Press для Общества библейской литературы. ISBN 0891301135.
  49. ^ Фрэнсис, Э. Д. (1971). «Митраические граффити из Дура-Европос». В Хиннеллс, Джон Р. (ред.). Mithraic Studies . Том 2. Manchester University Press. С. 424–445.
  50. ^ Беркерт, Уолтер (1987). Древние мистические культы . Издательство Гарвардского университета. стр. 41. ISBN 0-674-03387-6.
  51. ^ abc Прайс, С.; Кернс, Э. (ред.). Оксфордский словарь классического мифа и религии .
  52. ^ Триполитис, Антония (2002). Религии эллинистически-римской эпохи . Вм. Издательство Б. Эрдманс. п. 55. ИСБН 978-0-8028-4913-7.
  53. ^ Бек, Роджер (2006). Религия культа Митры в Римской империи . Лондон, Великобритания: Oxford University Press. С. 16, 85–87, 288–289. ISBN 978-0-19-921613-0.
  54. ^ Хиннеллс, Джон Р., ред. (1971). Исследования Митры . Том 2. Manchester University Press. пластина 25.
  55. ^ Беркерт, Уолтер (1987). Древние мистические культы . Издательство Гарвардского университета. стр. 10. ISBN 0-674-03387-6.
  56. ^ Ссылка на Суду указана как 3: 394, М 1045 (Адлер). [4] (стр. 102)
  57. ↑ Ссылка на Григория дана на Oratio 4.70  . [4] (стр. 102)
  58. ^ Джером . "К Лаэте, гл. 2". Письма . Том 107. Архивировано из оригинала 7 октября 2008 г.
  59. ^ Клаусс, Манфред (1990). «Die sieben Grade des Mithras-Kultes» [Семь степеней культа Митры]. Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik (на немецком языке). 82 : 183–194.
  60. ^ Гриффит, Элисон. «Митраизм в частной и общественной жизни сенаторов Рима 4-го века». Электронный журнал исследований митры . Архивировано из оригинала 28 сентября 2010 года . Получено 10 января 2010 года .
  61. ^ ... "последователи Митры были "посвященными в кражу быка, объединенными рукопожатием прославленного отца"". ( Err. prof. relig.  5.2) [4] (стр. 105)
  62. ^ Healy, Patrick J., ed. (1909). «Firmicus Maternus». Католическая энциклопедия . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Robert Appleton Company. Архивировано из оригинала 2 июля 2017 года . Получено 8 апреля 2011 года – через newadvent.org.
  63. ^ Беркерт, Уолтер (1987). Древние мистические культы. Издательство Гарвардского университета. С. 16. ISBN 978-0-674-03387-0. Получено 4 ноября 2011 г. . Взятие правой руки — это старая иранская форма клятвы верности, ...
  64. ^ Бек, Роджер (2000). «Ритуал, миф, доктрина и посвящение в мистериях Митры: новые свидетельства из культового сосуда». Журнал римских исследований . 90 (90): 145–180. doi :10.2307/300205. JSTOR  300205. S2CID  161475387.
  65. ^ Меркельбах, Рейнхольд (1995). "Das Mainzer Mithrasgefäß" [Сосуд Митры из Майнца] (PDF) . Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik (на немецком языке) (108): 1–6. Архивировано (PDF) из оригинала 18 июля 2020 года . Проверено 17 октября 2008 г.
  66. ^ Мартин, Лютер Х. (2004). «Ритуальная компетентность и митраический ритуал». В Уилсоне, Брайане К. (ред.). Религия как человеческая способность: сборник в честь Э. Томаса Лоусона . BRILL. стр. 257.
  67. ^ Кюмон, Франц (1903). Тайны Митры. стр. 173. Получено 6 июля 2011 г.
  68. ^ цитируется в Gordon, Richard (2005). "Митраизм". В Jones, Lindsay (ред.). Encyclopedia Of Religion . Том 9 (2-е изд.). Thomas Gale, Macmillan Reference USA. стр. 6090.
  69. ^ Дэвид, Джонатан (2000). «Исключение женщин из Митраических мистерий: Древность или современность?». Numen . 47 (2): 121–141. doi :10.1163/156852700511469.
  70. ^ Тертуллиан . Де Корона Милитис . 15.3.
  71. ^ abc Грене, Франц (2016). «Митра (ii). Иконография в Иране и Средней Азии». Энциклопедия Ираника (онлайн-изд.) . Проверено 19 мая 2016 г.
  72. ^ Вермасерен, М. Дж. (1963). Митра: Тайный Бог . Лондон, Великобритания: Chatto and Windus. стр. 29.
  73. ^ Вермасерен, MJ (1956). Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religisis Mithriacae . Гаага: Мартинус Нийхофф. CIMRM 29. Голова безбородого Митры во фригийской шапке, острие которой отсутствует.
  74. ^ Вермасерен, MJ (1956). Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religisis Mithriacae . Гаага: Мартинус Нийхофф. CIMRM 28. Боги изображены в сидячем положении на троне: Аполлон-Митра (см. ниже); Тихе-Коммагена ; Зевс-Ахура-Мазда ; Сам Антиох и, наконец, Арес-Артань .
  75. ^ Вермасерен, MJ (1956). Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religisis Mithriacae . Гаага: Мартинус Нийхофф. ЦИМРМ 32, стих 55.
  76. ^ Бек, Роджер. «О становлении митраистом: новые доказательства распространения мистерий». В Leif E. Vaage; et al. (ред.). Religious Rivalries in the Early Roman Empire and the Rise of Christianity . стр. 182. Истоки и распространение мистерий являются предметом постоянных споров среди исследователей культа.
  77. ^ Уланси, Дэвид. «Космические мистерии Митры». Архивировано из оригинала 15 апреля 2008 года . Получено 20 марта 2011 года .
  78. ^ abcde Daniels, CM (1971). «Роль римской армии в распространении и практике митраизма». В Hinnells, John R. (ред.). Mithraic Studies . Первый международный конгресс по митраическим исследованиям. Том 2. Manchester University Press (опубликовано в 1975 году). стр. 249–274.
  79. ^ Бек, Р. (1998). «Тайны Митры: новый отчет об их происхождении». Журнал римских исследований . 88 : 115–128. doi : 10.2307/300807. JSTOR  300807. S2CID  162251490.
  80. ^ Гордон, Ричард Л. (1978). «Дата и значение CIMRM 593 (Британский музей, коллекция Таунли)» (PDF) . Журнал исследований митры . II : 148–174. Архивировано из оригинала (PDF) 25 мая 2010 г.
  81. ^ аб Бесков, Пер. «Пути раннего митраизма». В Дюшен-Гиймен, Жак (ред.). Этюды митриаков .
  82. ^ Блаватская, В.; Колчеленко Г. (1966). Культ Митры на живописном берегу Мер Нуара . Лейден. п. 14 и далее.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  83. ^ Бек, Роджер (1984). «Митраизм со времен Франца Кюмона». Aufsteig und Niedergang der romischen Welt [ Восхождение и нисхождение в римском мире ]. Religion Heidentum: Römische Götterkulte, Orientalische Kulte in der Römischen Welt. Том. II. п. 2019. 17.4. Архивировано из оригинала 14 апреля 2023 года . Проверено 6 августа 2022 г. - через Google Книги.
  84. ^ ab Hopfe, Lewis M. (1994). «Археологические указания на происхождение римского митраизма». В Hopfe, Lewis M. (ред.). Раскрытие древних камней: очерки памяти Х. Нила Ричардсона . Eisenbrauns. стр. 147–158.
  85. ^ Статус . Фиваида . 1.719–720.
    "Latin text". The Latin Library . Архивировано из оригинала 9 сентября 2017 . Получено 12 апреля 2011 .
    «Английский перевод». Классический электронный текст. Переведено Mozey, JH Архивировано из оригинала 29 сентября 2017 г. Получено 12 апреля 2011 г. – через theoi.com.
  86. ↑ Молитва начинается в Статии , Фиваида , 1.696.
    "Latin text". The Latin Library . Архивировано из оригинала 9 сентября 2017 . Получено 12 апреля 2011 .
    «Английский перевод». Классический электронный текст. Переведено Mozey, JH Архивировано из оригинала 29 сентября 2017 г. Получено 12 апреля 2011 г. – через theoi.com.
  87. ↑ Иустин Мученик . Первое и второе извинение Иустина Мученика . Глава 66.
  88. ^ ab Plutarch . "Жизнь Помпея". Жизнеописания . 24. Архивировано из оригинала 31 июля 2022 г. Получено 19 февраля 2021 г. – через penelope.uchicago.edu.— относится к событиям ок.  68 г. до н.э.
  89. ^ Аппиан Миф  14.92 цитируется в [9] (стр. 89)
  90. ^ Фрэнсис, Э.Д. (1971). «Плутарховские пираты Митры: Приложение к статье Франца Куммонта «Дура Митреум»". В Хиннеллсе, Джон Р. (ред.). Исследования Митры . Первый международный конгресс по исследованиям Митры. Том 1. Manchester University Press (опубликовано в 1975 г.). С. 207–210.
    Ссылка на Сервия находится в
    Хиннеллс, Джон Р. (1975). Длинная сноска к странице 208. Manchester University Press. ISBN 9780719005367. Архивировано из оригинала 15 мая 2023 г. . Получено 23 февраля 2023 г. – через Google Books..
  91. ^ Дион Кассий . [название не указано] . 63.5.2.
  92. ^ Бек, Роджер (20 июля 2002 г.). «Митраизм». Encyclopaedia Iranica (онлайн-ред.). Архивировано из оригинала 20 мая 2020 г. . Получено 15 мая 2011 г. .
  93. ^ abc Porphyry . De Antro Nympharum [ О пещере нимф ]. 2. Архивировано из оригинала 22 августа 2017 г. Получено 9 октября 2009 г.
  94. ^ Цуркан, Роберт (1975). Митра Платоник . Лейден, Нидерланды.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
    цитируется Беком (1987) [43] (стр. 301–302)
  95. ^ Бек, Роджер; Мартин, Лютер Х.; Уайтхаус, Харви (2004). Теоретизирование религий прошлого: археология, история и познание. Rowman Altamira. стр. 101 и далее. ISBN 978-0-7591-0621-5. Получено 28 марта 2011 г.
  96. ^ Бек, Роджер (2006). Религия культа Митры в Римской империи . Оксфорд, Великобритания: Oxford University Press. стр. 17. ISBN 978-0-19-814089-4.
  97. ^ Греческий магический папирус . Париж, Франция: Национальная библиотека. Доп. гр. 574.
  98. ^ ab Meyer, Marvin (2006). "Литургия Митры". В Levine, AJ; Allison, Dale C. Jr.; Crossan, John Dominic (ред.). Исторический Иисус в контексте . Нью-Джерси: Princeton University Press. ISBN 0-691-00991-0.
  99. ↑ Ссылка находится в строке 482 Великого магического папируса Парижа . [98] (стр. 180) Вся Литургия Митры охватывает строки 475–834 папируса.
  100. ^ Дитрих, Альбрехт (1910). Eine Mithrasliturgie (на немецком языке) (2-е изд.). Лейпциг, Германия: Б. Г. Тойбнер. стр. 1–2. ковчег:/13960/t03x8jd9d.— Греческий источник с немецким переводом
  101. ^ ab «Литургия Митры»: Текст, перевод и комментарии . Тюбинген, Германия: Мор Зибек. 2003.
  102. ^ Гордон, Ричард (март 2005 г.). «Вероятно, не Митра». The Classical Review . 55 (1): 99–100. doi :10.1093/clrevj/bni059.
  103. ^ Франц Гренет, 2016. «Митра ii. Иконография в Иране и Центральной Азии», Encyclopædia Iranica , онлайн-издание (дата обращения 19 мая 2016 г.).
  104. ^ Кюмон, Франц (1894–1900). Тексты и памятники, связанные с тайнами Митры . Брюссель: Х. Ламертен.
  105. ^ Cumont, Franz (1903). The Mysteries of Mithra . Перевод Thomas J. McCormack. Chicago: Open Court. Доступно онлайн в Internet Sacred Text Archive: The Mysteries of Mithra Index Архивировано 6 октября 2017 г. в Wayback Machine (дата обращения 13 февраля 2011 г.)
  106. ^ Хопфе, Льюис М.; Ричардсон, Генри Нил (сентябрь 1994 г.). "Археологические указания на происхождение римского митраизма". В Хопфе, Льюис М. (ред.). Раскрытие древних камней: Эссе в память о Х. Ниле Ричардсоне. Eisenbrauns. стр. 148 и далее. ISBN 978-0-931464-73-7. Получено 19 марта 2011 г. – через Google Books. Франц Кюмон, один из величайших исследователей митраизма, предположил, что корни римской мистериальной религии находятся в древнем Иране. Он отождествил древнее арийское божество, которое появляется в персидской литературе как Митра, с индуистским богом Митрой из ведических гимнов.
  107. ^ Cumont, Franz (1903). The Mysteries of Mithra. стр. 107. Архивировано 2 июля 2017 г. в Wayback Machine (дата обращения 13 февраля 2011 г.)
  108. ^ Cumont, Franz (1903). The Mysteries of Mithra. стр. 104. Архивировано 2 июля 2017 г. в Wayback Machine (дата обращения 13 февраля 2011 г.)
  109. ↑ Джон Р. Хиннеллс, «Размышления о сцене убийства быка» в «Исследованиях митры» , т. 2, стр. 303–304: «Тем не менее, мы не имеем права впадать в противоположную крайность по сравнению с Кюмоном и Кэмпбеллом и отрицать всякую связь между митраизмом и Ираном».
  110. ^ ab Hinnells, John R. (1975). "Размышления о сцене убийства быка". Mithraic Studies . Том 2. Manchester University Press. ISBN 9780719005367.
  111. ^ Гордон, Р. Л. "Франц Кюмон и доктрины митраизма". В Хиннеллс, Джон Р. (ред.). Исследования митраизма . Т. 1. С. 215 и далее.
  112. ^ Мартин, Лютер Х. (2004). «Предисловие». Бек о митраизме: Собрание сочинений с новыми эссе . Олдершот: Ashgate. ISBN 0-7546-4081-7.
  113. ^ Бьянки, Уго. «Второй международный конгресс по митраистике, Тегеран, сентябрь 1975 г.» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 24 июля 2011 г. . Получено 20 марта 2011 г. Я приветствую нынешнюю тенденцию подвергать сомнению в историческом плане отношения между восточным и западным митраизмом, что не должно означать уничтожения того, что было ясно самим римлянам, а именно, что Митра был «персидским» (в более широкой перспективе: индоиранским) богом.
  114. ^ Бойс, Мэри (2001). «Царь Митра и Мастер Варуна». Festschrift für Helmut Humbach zum 80 . Трир: WWT.стр. 243, н.18
  115. ^ Бек, Роджер (2006). Религия культа Митры в Римской империи . Великобритания: Oxford University Press. С. 48–50. ISBN 978-0-19-814089-4.
  116. ^ Эдвелл, Питер. "Роджер Бек, Религия культа Митры в Римской империи: Тайны непобедимого Солнца. Рецензировано Питером Эдвеллом, Университет Маккуори, Сидней". Архивировано из оригинала 10 августа 2011 г. Получено 14 июня 2011 г. Изучение древнего мистического культа митраизма в течение последнего столетия находилось под сильным влиянием новаторской работы Франца Кюмона, за которой последовала работа М. Дж. Вермасерена. С тех пор, как тома Кюмона впервые появились в 1890-х годах, его идеи о митраизме были влиятельными, особенно в отношении поиска митраистской доктрины. Его акцент на иранских чертах культа теперь менее влиятелен, поскольку иранизирующие влияния, как правило, преуменьшаются в науке за последние тридцать лет. Хотя длинная тень, отбрасываемая Кюмоном, иногда подвержена преувеличениям, недавние исследования, такие как исследование Роберта Туркана, показывают, что влияние Кюмона все еще сильно.
  117. ^ Белайш, Николь. «Религиозные деятели в повседневной жизни: практики и связанные с ними верования». В Йорге Рюпке (ред.). Спутник римской религии . стр. 291. Кюмон, который до сих пор остается авторитетным ученым для историков религий, проанализировал распространение «восточных религий» как заполнение психологического пробела и удовлетворение новых духовных потребностей (1929: 24–40).
  118. ^ Бек, Роджер. «О становлении митраистом. Новые доказательства распространения мистерий». В Leif E. Vaage; et al. (ред.). Religious Rivalries in the Early Roman Empire and the Rise of Christianity . стр. 182. Старая кюмонтовская модель формирования в Анатолии и распространения из нее (см. Cumont 1956a, 11–32; ср. стр. 33–84 о распространении на Западе) ни в коем случае не умерла — и не должна. О роли армии в распространении митраизма см. Daniels 1975.
  119. ^ Бек, Роджер (2002). «Митраизм». Encyclopædia Iranica . Costa Mesa: Mazda Pub. Архивировано из оригинала 20 мая 2020 г. . Получено 28 октября 2007 г. Митра — более того, Митра, который отождествлялся с греческим богом Солнца Гелиосом — был одним из божеств синкретического греко-иранского царского культа, основанного Антиохом I ( qv ), царем небольшого, но процветающего буферного государства Коммагена ( qv ) в середине I в. до н. э.
  120. ^ Бек, Роджер. «Тайны Митры: новый отчет об их происхождении» (PDF) . Получено 23 марта 2011 г. ... Его можно по праву назвать «сценарием Кюмона» по двум причинам: во-первых, потому что он снова обращается к Анатолии и анатолийцам; во-вторых, и это более важно, потому что он следует методологической линии, впервые установленной Кюмоном.
  121. ^ Бек, Р., 2002: «Более слабая форма аргумента разрыва постулирует переосмысление среди и для жителей Римской империи (или определенных ее частей), но переосмысление человеком или людьми, в некоторой степени знакомыми с иранской религией в форме, распространенной на ее западных окраинах в первом веке н. э. Меркельбах (1984: стр. 75–77), развивая предположение М. П. Нильссона, предлагает такого основателя из восточной Анатолии , работавшего в придворных кругах в Риме. То же самое делает Бек (1998), уделяя особое внимание династии Коммагены (см. выше). Якобс 1999 предлагает аналогичный сценарий».
  122. ↑ Рейнхольд Меркельбах, Митра , Кёнигштайн, 1984, гл. 75–77
  123. ^ Бек, Роджер (20 июля 2002 г.). «Митраизм». Encyclopaedia Iranica, Online Edition. Архивировано из оригинала 20 мая 2020 г. . Получено 16 мая 2011 г. . Пришло время рассмотреть основные научные работы, которые отстаивали передачу и преемственность на основе постулируемых сходств ... трое выступают за преемственность в самых решительных выражениях. ADH Bivar (1998 и более ранние исследования, упомянутые там) утверждает, что западный митраизм был всего лишь одним из нескольких проявлений поклонения Митре, распространенного в древности на обширной территории Азии и Европы. LA Campbell (1968) утверждает в кюмонтианской традиции ... необычайно подробную и ученую форму зороастрийского маздеизма. Преемственность как сквозная, хотя и не столь систематическая в идеологическом плане, была предложена в нескольких исследованиях Г. Виденгрена (1965: с. 222–232; 1966; 1980).
  124. ^ Pourshariati, Parvaneh (сентябрь 2019 г.). Литературный Святой Грааль митраистики, Восток и Запад: парфянский эпос Самак-и-Айяр. 9-я Европейская конференция по иранским исследованиям (видео). Берлин. Архивировано из оригинала 31 января 2021 г. . Получено 5 февраля 2021 г. .
  125. ^ Триполитис, Антония (2002). Религии эллинистически-римской эпохи . Вм.Б. Издательство Эрдманс. п. 3. ISBN 978-0-8028-4913-7.
  126. ^ Гордон, Ричард Л. (1978). «Дата и значение CIMRM 593 (Британский музей, коллекция Таунли)». Журнал исследований митры . II : 148–174.
  127. ^ Клаусс (2000), [4] (стр. 25) со ссылкой на Порфирия, De Abstinentia , 2.56 и 4.16.3 (для Паллады) и De antro nympharum  6 (для Эвбула и его истории).
  128. ^ Леб, Д. Мэги (1932). Scriptores Historiae Augustae: Коммод .стр. IX.6: Sacra Mithriaca homicidio vero polluit, cum illic aliquid ad speciem timoris vel dici vel fingi saltat «Он осквернил обряды Митры настоящим убийством, хотя в них было принято просто говорить или притворяться чем-то, что могло бы вызвать впечатление ужаса».
  129. ^ Буркхардт, Якоб (1852). Эпоха Константина Великого . Издательство Калифорнийского университета. стр. 176. ISBN 978-0-520-04680-1.
  130. ^ Уланси, Дэвид. «Космические мистерии Митры». Архивировано из оригинала 15 апреля 2008 года . Получено 20 марта 2011 года .
  131. ^ Шпайдель, Михаэль (1980). Митра-Орион: греческий герой и бог римской армии. Brill. стр. 1. ISBN 978-90-04-06055-5. Получено 27 марта 2011 г.
  132. ^ ab Speidel, Michael P. (август 1997) [1980]. Митра-Орион: греческий герой и бог римской армии . Brill Academic Publishers. ISBN 90-04-06055-3.
  133. ^ Cumont, Franz (1903). McCormack, Thomas J. (перевод) (ред.). The Mysteries of Mithra . Chicago: Open Court. ISBN 0-486-20323-9.стр. 206 Архивировано 6 октября 2017 г. в Wayback Machine : "Несколько тайных конвентикул могли с упорным упорством проводиться в подземных убежищах дворцов. Культ персидского бога, возможно, существовал еще в пятом веке в некоторых отдаленных кантонах Альп и Вогезов. Например, преданность митраистским обрядам долго сохранялась в племени анауни, хозяевах цветущей долины, устье которой закрывало узкое ущелье". Это не упоминается; но во французском тексте в Textes et monuments figurés relatifs aux mystères de Mithra tom. 1, p. 348 есть сноска.
  134. ^ humphries, mark (10 декабря 2008 г.). Susan Ashbrook Harvey, David G. Hunter (ред.). The Oxford handbook of early Christian studies. Oxford University Press. стр. 95–. ISBN 978-0-19-927156-6. Получено 3 апреля 2011 г. . В некоторых случаях преднамеренное сокрытие предметов культа Митры может указывать на меры предосторожности, принимаемые против нападений христиан; но в других местах, например, вдоль границы Рейна, последовательности монет указывают на то, что святилища Митры были заброшены в связи с потрясениями, вызванными вторжениями варваров, и что чисто религиозные соображения не могут объяснить конец митраизма в этом регионе (Sauer 1996).
  135. ^ Vermaseren, MJ (1965). Раскопки в Митреуме церкви Санта-Прикса в Риме. Brill. стр. 115. Получено 3 апреля 2011 г. План ... ясно показывает, что пресвитерий церкви находится над прихожей V Митреума и что апсида покрывает первую часть главного зала W, включая ниши Каутес и Каутопатес. Нельзя не увидеть символизм этого расположения, которое выражает в конкретных терминах, что Христос держит Митру «под собой». То же самое относится и к Сан-Клементе.
  136. ↑ The Greater [Bundahishn]. IV.19-20. Архивировано из оригинала 20 октября 2017 г. Получено 9 октября 2009 г.
  137. ^ Хиннелс, Джон Р. «Размышления о сцене убоя быка». Исследования Митры . Первая международная конференция по исследованиям Митры. Том II. Издательство Манчестерского университета. С. 290–312.
  138. ^ Уланси, Дэвид (1989). Истоки Митраических Мистерий . Oxford University Press. ISBN 0-19-505402-4.(пересмотренное издание 1991 г. [9] )
  139. ^ Порфирий . De Antro Nympharum [ О пещере нимф ]. 10. Архивировано из оригинала 22 августа 2017 года . Получено 9 октября 2009 года .
  140. ^ Хопфе, Льюис М. (1994). «Археологические указания на происхождение римского митраизма». В Хопфе, Льюис М. (ред.). Раскрытие древних камней: очерки памяти Х. Нила Ричардсона . Eisenbrauns. стр. 147–158, 154.
  141. ^ Бек, Роджер (2004). «Астральный символизм в тавроктонии: статистическая демонстрация крайней невероятности непреднамеренного совпадения в выборе элементов в композиции». Бек о митраизме: Собрание сочинений с новыми эссе . Ashgate Publishing. стр. 257. ISBN 978-0-7546-4081-3.
  142. ^ ab Бек, Роджер (2004). "Взлет и падение астральных идентификаций тауроктонного Митры". Бек о митраизме: Собрание сочинений с новыми эссе . Ashgate Publishing. стр. 236. ISBN 978-0-7546-4081-3.
  143. ^ Джелберт, Ребекка (2022). «Освещение митраической иконографии: Митра, Бог Света, как Млечный Путь». Культура и космос . 26 : 51–78. doi :10.46472/CC.0126.0205. S2CID  258253505.
  144. ^ Мейер, Марвин (2006). «Литургия Митры». В Levine, AJ; Allison, Dale C. Jr.; Crossan, John Dominic (ред.). Исторический Иисус в контексте . Нью-Джерси: Princeton University Press. стр. 179–180. ISBN 0-691-00991-0.
  145. ^ Макинтош, Джейн ; Крисп, Питер ; Паркер, Филип; Гибсон, Кэрри; Грант, RG; Риган, Салли (октябрь 2014 г.). История мира в 1000 объектов . Нью-Йорк: DK и Смитсоновский институт . стр. 83. ISBN 978-1-4654-2289-7.
  146. ^ Беркерт, Уолтер (1987). Древние мистические культы . Издательство Гарвардского университета. стр. 49. ISBN 0-674-03387-6.
  147. ^ Хопфе, Льюис М.; Ричардсон, Генри Нил (сентябрь 1994 г.). «Археологические указания на происхождение римского митраизма». В Хопфе, Льюис М. (ред.). Раскрытие древних камней: эссе в память о Х. Ниле Ричардсоне. Eisenbrauns. стр. 147–. ISBN 978-0-931464-73-7. Получено 19 марта 2011 г. . ... Христиане относятся к этой конкурирующей религии крайне негативно, поскольку считают ее демонической насмешкой над своей верой.
  148. ^ Гордон, Ричард. "FAQ". Архивировано из оригинала 24 июля 2011 г. . Получено 22 марта 2011 г. В целом, при изучении Митры и других греко-восточных мистических культов хорошей практикой будет держаться подальше от любой информации, предоставленной христианскими авторами: они не «источники», они яростные апологеты, и лучше не верить ни единому их слову, как бы ни было заманчиво пополнить наше невежество подобными вещами.
  149. ↑ Буйе, Луи (10 сентября 2004 г.). Христианская тайна. A&C Black. стр. 70. ISBN 9780567043405. Получено 28 мая 2011 г.
  150. ^ Граф, Фриц (2011). «Крещение и греко-римские мистериальные культы». Омовение, посвящение и крещение: поздняя античность, ранний иудаизм и раннее христианство . Вальтер де Грюйтер. § Ритуалы очищения, Ритуалы посвящения, стр. 105.
  151. ^ Легге, Фрэнсис (1950). Предшественники и соперники христианства: исследования религиозной истории с 330 г. до н. э. по 330 г. н. э. Получено 12 апреля 2011 г.
  152. ^ Ренан, Э. (1882). Марк-Орель и ла fin du monde antik [ Марк Аврелий и конец античного мира ] (на французском языке). Париж, Франция. п. 579. Возможно, что христианство уже затерялось в круассане из-за какой-то болезни смерти, мир - это Митриаст.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  153. ^ Ренан, Эрнест (октябрь 2004 г.). Лекции Хибберта 1880 г.: Лекции о влиянии институтов, мысли и культуры Рима на христианство и развитие католической церкви 1898 г. Kessinger Publishing. стр. 35 и далее. ISBN 978-1-4179-8242-4. Получено 22 марта 2011 г.
  154. ^ Бойл, Леонард (1987). Краткий путеводитель по церкви Св. Климента в Риме . Рим, Италия: Collegio San Clemente. С. 71.
  155. ^ Ezquerra, JA (2008). Romanising Oriental Gods: Myth, rescue and theses in the cults of Cybele, Isis and Mithras. Перевод Gordon, R. Brill. стр. 202–203. ISBN 978-9004132931. Архивировано из оригинала 4 мая 2023 г. . Получено 23 февраля 2023 г. – через Google Books.
  156. ^ Норт, Дж. Д. (1988). Римский культ Митры . Routledge. ISBN 9780415929783.
  157. ^ Бойс, Мэри (2001) [1979]. Зороастрийцы: Их религиозные верования и практики. Routledge. стр. 99. ISBN 978-0-415-23902-8. Получено 17 марта 2011 г.
  158. ^ Vermaseren, MJ (1965). Раскопки в Митреуме церкви Санта-Прикса в Риме. Brill. стр. 9. Получено 4 сентября 2011 г. Этот Митреум был обнаружен в 1934 году... они обнаружили святилище одного из самых грозных противников христианства.
  159. ^ "Митра". Encyclopaedia Britannica (Электронная энциклопедия). Архивировано из оригинала 3 мая 2015 г. . Получено 9 апреля 2011 г. . Митра , также пишется как Mithras , санскрит Mitra , ... В III и IV веках нашей эры культ Митры, который носили и поддерживали солдаты Римской империи, был главным соперником недавно зарождающейся религии христианства.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Митраизм .
В Wikisource есть текст статьи « Митра » из Британской энциклопедии 1911 года .