Пелагий ( / p ə ˈ l eɪ dʒ i ə s / ; ок. 354–418) был британским теологом, известным тем, что продвигал систему доктрин (названную его оппонентами пелагианством ), которая подчеркивала человеческий выбор в спасении и отрицала первородный грех . [1] Пелагий был обвинен в ереси на синоде в Иерусалиме в 415 году, и его доктрины подверглись резкой критике со стороны Августина Гиппонского , особенно пелагианские взгляды на добрую природу человечества и индивидуальную ответственность за выбор аскетизма . [2] Пелагий особенно подчеркивал свободу человеческой воли. [3] О личной жизни и карьере Пелагия известно очень мало. [4]
Пелагий был активен примерно между 390 и 418 годами. [1] Его современники, такие как Августин Гиппонский, Проспер Аквитанский , Марий Меркатор и Павел Орозий , говорили, что он имел кельтское британское происхождение. [1] Иероним , по-видимому, считал, что Пелагий был ирландцем, предполагая, что он был «напичкан ирландской кашей» ( Scotorum pultibus praegravatus ). [5] : 206 Он был высокого роста и дородного вида. Пелагий также был высокообразован, говорил и писал на латыни и греческом с большой беглостью и был хорошо сведущ в теологии. Его имя традиционно понималось как греческая форма (от pélagos , «море») валлийского имени Морган («рожденный на море») или другого кельтского эквивалента. [6]
Пелагий стал более известен около 380 года, когда переехал в Рим. [7] Там он пользовался репутацией аскета; он также переписывался с Павлином из Нолы . [8] Спустя двадцать пять лет Августин рассказал, что Пелагий резко отреагировал на утверждение из «Исповеди» Августина ( 397–401) «Давай то, что повелеваешь, и повелевай то, что хочешь», поскольку он считал, что это подрывает человеческую ответственность. [9] [10] [11] Однако историчность этого инцидента подвергается сомнению учеными. [12]
Когда Аларих разграбил Рим в 410 году, Пелагий и его последователь Целестий бежали в Карфаген , где он продолжил свою работу. [7]
Пелагианство быстро распространилось, особенно вокруг Карфагена. Августин написал De peccatorum meritis et remissione libri III ( Три книги о заслугах и прощении грехов ) в 412 году и De spiritu et littera ( О Духе и Букве ) в 414 году. Когда в 414 году из Сицилии пришли тревожные слухи и ему были отправлены так называемые Definitiones Caelestii , которые, как говорят, были работой Целестия, он сразу же (414 или 415) опубликовал ответ, De perfectione justitiae hominis . В них он решительно утверждал существование первородного греха, необходимость крещения младенцев, невозможность безгрешной жизни без Христа и необходимость благодати Христа. Августин является важным источником по жизни и теологии Пелагия и много писал о нем. [8]
Пелагий вскоре уехал в Палестину, подружившись с епископом там. Иероним, который также жил там, также был вовлечен. Пелагий критиковал его комментарий к Посланию к Ефесянам . [8] Иероним выступил против Пелагия в своем Письме в Ктесифон и Dialogus contra Pelagianos . С Иеронимом в то время был Орозий , приглашенный ученик Августина, который имел схожие взгляды на опасности пелагианства. Вместе они публично осудили Пелагия. Епископ Иоанн Иерусалимский , личный друг Пелагия, созвал собор в июле 415 года. Церковные источники утверждают, что незнание Орозием греческого языка сделало его неубедительным, а восточное происхождение Иоанна заставило его более охотно признать, что людям не присуща греховность, однако собор не вынес вердикта и передал спор Латинской церкви, потому что Пелагий, Иероним и Орозий были латинянами.
Несколько месяцев спустя, в декабре 415 года, на синоде Диосполиса ( Лидды ) под руководством епископа Кесарии были созваны два низложенных епископа, прибывших в Святую Землю. Однако ни один из епископов не присутствовал по не связанным с этим причинам, а Орозий уехал после консультации с епископом Иоанном. Пелагий объяснил синоду, что он действительно верит в необходимость Бога для спасения, потому что каждый человек создан Богом. Он также утверждал, что многие труды Целестиуса не отражают его собственных взглядов. Он показал рекомендательные письма других авторитетных лиц, включая самого Августина, который, несмотря на все их разногласия, высоко ценил характер Пелагия.
Поэтому Синод Диосполиса пришел к следующему выводу: «Теперь, поскольку мы получили удовлетворение в отношении обвинений, выдвинутых против монаха Пелагия в его присутствии, и поскольку он соглашается со здравыми учениями, но осуждает и анафематствует те, которые противоречат вере Церкви, мы признаем его принадлежащим к общению Католической Церкви» [13] .
Манихейство подчеркивало, что дух был создан Богом, в то время как материальная субстанция была испорчена и зла. Теолог Джеральд Боннер считал, что предполагаемые взгляды Пелагия были отчасти «чрезмерной реакцией» на манихейство. Пелагий считал, что все, созданное Богом, было хорошим, поэтому он «не мог видеть», как Бог сделал людей падшими существами. [14] Пелагиане обвиняли Августина в том, что он привнес манихейское богословие в христианскую церковь, что сам Августин отрицал. [15]
Мнение о том, что человечество может избежать греха и что люди могут свободно выбирать соблюдение заповедей Бога, считается основой пелагианского учения. Пелагий подчеркивал человеческую автономию и свободу воли; [16] иллюстрацию взглядов Пелагия на «нравственную способность» человека не грешить можно найти в его Послании к Деметрию. [17]
Для Пелагия « благодать » состояла из дара свободной воли , Закона Моисея и учения Иисуса. [18] По словам Августина, пелагиане считали крещение младенцев бесполезным, потому что у них не было греха. [19] Целестий, который был учеником Пелагия, также отрицал первородный грех и необходимость крещения младенцев для спасения. [20]
Стремясь отменить свое осуждение, Пелагий написал письмо и заявление о вере папе Зосиму , преемнику Иннокентия I, утверждая, что он был православным. В них он сформулировал свои убеждения так, чтобы не противоречить тому, что осуждали синоды. Целестий убедил Зосима возобновить дело, но противодействие африканских епископов и императора Гонория заставило Зосима осудить и отлучить Целестия и Пелагия в 418 году. [1]
Пелагианство было осуждено на Карфагенском соборе в 418 году . [16] Августин, потрясенный тем, что Пелагий и Целестий не были осуждены как еретики, созвал Карфагенский собор в 418 году.
После осуждения Пелагий был изгнан из Иерусалима, а святой Кирилл Александрийский разрешил ему поселиться в Египте. С тех пор о нем ничего не слышно. [1]
Его смерть не положила конец его учению, хотя те, кто следовал за ним, могли изменить это учение. Поскольку мало информации сохранилось относительно фактического учения Пелагия, некоторые из его доктрин, возможно, подверглись пересмотру и подавлению со стороны его врагов (последователей Августина и руководства Церкви в целом в то время).
Пелагий и Целестий были объявлены еретиками Первым Эфесским собором в 431 году. [21]
Вера в пелагианство и полупелагианство была распространена в течение следующих нескольких столетий, особенно в Британии, Палестине и Северной Африке. Святой Герман посетил Британию, чтобы бороться с пелагианством в или около 429 г. н. э. В Уэльсе святому Давиду приписывали созыв Синода Брефи и Синода Победы против последователей Пелагия в шестом веке.
Из-за осуждения его в пятом веке, Пелагий стал известен как « ересиарх глубочайшего окраса». Оценка его изменилась после публикации в 1943 году биографии Жоржа де Пленваля, и более поздние ученые рассматривали его как ортодоксального христианского теолога, который стал жертвой доноса. Его комментарии Павла были популярны в Средние века, но часто утверждали, что являются работой других авторов. [1]
Объективный взгляд на Пелагия и его влияние сложен. Его имя использовалось в качестве эпитета на протяжении столетий как протестантами, так и католиками, и у него было мало защитников. Самая ранняя церковь осудила его идеи, а Реформация обвинила католиков в приверженности его убеждениям и осудила как Пелагия, так и Католическую церковь. Современные ученые предполагают, что Пелагий не занимал более крайних позиций, которые позже ассоциировались с его последователями. [22] Рональд Хаттон описывает его как «первоклассного теолога». [23]
Теолог Кэрол Харрисон прокомментировала, что Пелагий представил «радикально иную альтернативу западному пониманию человеческой личности, человеческой ответственности и свободы, этики и природы спасения», которая могла бы возникнуть, если бы Августин не победил в пелагианском споре. [24] По словам Харрисона, «пелагианство представляет собой попытку защитить Божью справедливость, сохранить целостность человеческой природы, созданной Богом, а также обязательств, ответственности и способности людей достичь жизни совершенной праведности». [25] Однако это происходит за счет преуменьшения человеческой слабости и представления «действия божественной благодати как чисто внешнего». [25] По словам ученого Ребекки Уивер , «наиболее отличительной чертой Пелагия была его убежденность в неограниченной свободе выбора, данной Богом и не подверженной изменениям грехом или обстоятельствами». [26]
В 1956 году Джон Фергюсон писал:
Если еретик — это тот, кто подчеркивает одну истину, исключая другие, то, по крайней мере, [Пелагий] был не большим еретиком, чем Августин. Его ошибка была в преувеличенном акценте, но в окончательной форме, которую приняла его философия, после необходимых и надлежащих изменений в результате критики, неясно, что какое-либо его утверждение полностью несовместимо с христианской верой или несостоятельно с точки зрения Нового Завета . Ни в коем случае не столь очевидно, что то же самое можно сказать об Августине. [27]
Из его сохранившихся работ полностью известны лишь немногие. Это:
К сожалению, большая часть его работ сохранилась только в цитатах его оппонентов. Только в прошлом веке работы, приписываемые Пелагию, были идентифицированы как таковые.
Другие сочинения включают «О природе» , части которого цитируются в «О природе и благодати» Августина , и «Защиту свободы воли» , цитируемую в «О благодати Христа» Августина . Также сохранилось его письмо к Деметриаду, вместе с фрагментами других писем, и письменное заявление веры, которое было получено папой Зосимой.
Но пелагиане утверждают, что то, что говорится в святом крещении для оставления грехов, не имеет никакой пользы для младенцев, так как они не имеют греха; и таким образом в крещении младенцев
Переводы
Другие работы
Работы Пелагия или о нем в Викитека
Цитаты, связанные с Пелагием в Wikiquote