Арумука Навалар ( тамильский : ஆறுமுக நாவலர் , латинизированный: Āṟumuka Nāvalar , букв. «Арумука Оратор »; 18 декабря 1822 — 5 декабря 1879) был шри-ланкийским шиваитским ученым - тамильцем и религиозным реформатором, занимавшим центральное место в возрождение родных индуистских тамильских традиций в Шри-Ланке и Индии. [1]
Имя при рождении Навалара было Наллур Арумука Пиллай. [2] Он родился в тамильской литературной семье и стал одним из тамилов Джафны, известных тем, что возродил, реформировал и заново утвердил традицию индуистского шиваизма в колониальную эпоху. Как помощник Питера Персиваля — методистского христианского миссионера, он помог перевести Библию короля Якова на тамильский язык. Он основал индуистские школы и издал печатный станок, чтобы публиковать материалы для чтения для индуистских детей, чтобы обучать их индуистской религии, а также практике и ритуалам индуистской религии. [2] [3] Благодаря своим знаниям христианских теологических предпосылок Навалар стал влиятельным в создании периода интенсивного религиозного соперничества с христианскими миссионерами , защищая тамилов и их историческую религиозную культуру в Индии и Шри-Ланке, предотвращая крупномасштабные обращения в христианство . [2] [4] [5]
Он был одним из первых местных жителей, использовавших современный печатный станок для сохранения тамильской литературной традиции. Он защищал индуистский шиваизм, называя его самайя (соблюдение, религия) «Истинного бытия» ( сат , душа), и он использовал те же методы, чтобы противостоять христианству, которые христианские миссионеры использовали против индуизма. [2] В рамках своего религиозного возрождения, подобно христианским миссионерским школам, он построил школы, в которых преподавались светские и индуистские религиозные предметы. [2] Ему приписывают поиск и публикацию оригинальных рукописей на пальмовых листьях . Он также пытался реформировать индуистский шиваизм и традиционные практики в Шри-Ланке, [6] например, показывая, что шиваистские агамы (писания) запрещают жертвоприношения животных и насилие в любой форме. [2]
Навалар родился в 1822 году как Наллур Арумуга Пиллай в индуистской семье в Шри-Ланке. [2] Его семья принадлежала к касте Веллалар , [7] которая составляет около 50% тамильских индуистов на острове. [8] Веллалары были связаны с сельским хозяйством. [9] [10] Исторически Веллалары были частью элиты, которая владела землями, была литераторами, покровителями храмов и монастырей. Во время рождения Навалара они были частью общественно-политического руководства на полуострове Джафна , полосе земли (40 на 15 миль), отделенной от Южной Индии Полкским проливом . [8] Навалар вырос в семье литераторов-шиваитов . [ 2] [11]
Дом Навалара находился в городе Наллур на полуострове Джафна. Главный город Джафна и полуостров (а также восток Шри-Ланки) были преимущественно тамильскими сайвами по культуре, отличной от культуры сингальских буддистов в других местах. Она была тесно связана с культурой сайвов Южной Индии. [12] [11] Здесь также находилось королевство Джафна , которое покровительствовало этой культуре до того, как оно было побеждено португальскими колонизаторами в 1621 году н. э. Наллур также был столицей побежденного королевства. [13]
Отец Арумугама, Кандхарпиллай, был тамильским поэтом и заложил основу тамильской литературы для Арумуги Навалара. [11] [14] Его мать Сиваками была известна своей преданностью верховному божеству шиваизма Господу Шиве. Арумугам изучал индийский классический язык, санскрит , а также тамильскую грамматику . Арумугам изучал английский язык в христианской миссионерской школе в качестве дневного студента. После учебы его попросили остаться в Центральном колледже Джафны, чтобы преподавать английский и тамильский языки. [11] Директор миссионерской школы Питер Персиваль нанял его для помощи в переводе Библии короля Якова и другой христианской литературы на тамильский язык для дальнейшего продвижения их миссионерской деятельности и достижения целей. [11]
Навалар погрузился в изучение Библии, а также Вед, Агам и Пуран . Когда он начал учиться, он задавался вопросом, какой путь является правильным — индуизм шайва или христианство. [15] После учебы он убедился, что религиозная традиция шайва в Ведах и Агамах — правильный путь, а христианский путь — нет. Арумугам Навалар чувствовал, что индуистским шиваитам необходимо более ясное понимание их собственной древней литературы и религии. [16] Он продолжал помогать христианским миссионерам, но решил бросить вызов теологическим идеям этих миссионеров, а также начать реформы и распространять изначальные идеи шиваизма. Навалар оставил свою работу под руководством Питера Персиваля, которую он имел в Уэслианской миссии, хотя Персиваль предлагал ему более высокую зарплату, чтобы он остался. Он решил не жениться и отказался от своего имения и не получил никаких денег от своих четырех работающих братьев. С тех пор и до конца его жизни его и его проекты поддерживались теми, кто верил в его дело. [17]
Через свои еженедельные проповеди в индуистских храмах он также пытался реформировать местных тамилов от всех практик, которые не нашли одобрения в индуистских Ведах и Агамах. Серия лекций и ее цикл продолжались регулярно в течение нескольких лет и привели к возрождению Сайва, помогая росту информированного благочестия среди многих Джафна Сайва. Это был прямой тактический ответ на то, чтобы противостоять тому, что он называл «насмешками» над индусами со стороны христианских миссионеров. [18] В этот период он продолжал помогать Персивалю завершить перевод Библии, а также изучать основные тексты как христианства, так и индуизма. Когда возник конфликт между версией Персиваля и другим конкурирующим переводом, Арумугам отправился в Мадрас, чтобы защитить версию Персиваля. В 1848 году он основал свою собственную школу и окончательно расстался с Персивалем. Навалар считал, что христианских миссионеров следует рассматривать как дар Шивы, который должен помочь пробудить его общину, чтобы открыть свой собственный путь дхармы ( пурам ), от «которого они отошли» и от пути «варварских европейцев» ( пураппурам ), утверждает Хадсон. [18] [19]
Тамилы являются коренными жителями Тамил Наду и Шри-Ланки . Тамилакам (древняя страна тамилов) имел последователей индуизма , буддизма и джайнизма . Индуизм , тамильский и санскрит были распространены священниками, торговцами в Юго-Восточной Азии. К 12 веку н. э. у тамилов была обширная сеть храмов, религиозной литературы и мест паломничества, посвященных шиваизму и вайшнавизму [20] Из них шиваитская самайам (религиозная традиция) была наиболее влиятельной в регионе Джафна. Они считали Веды и Агамы основой своих верований. Навалар родился и вырос в этой среде. [21]
Тамилы 18-го и 19-го века в Индии и Шри-Ланке оказались в центре навязчивой христианской миссионерской деятельности и их полемики против индуизма. По словам Д. Денниса Хадсона, тамильские саивасы с самых ранних дней выступали против христианских миссий, основываясь на косвенных литературных свидетельствах. Печатный станок не был доступен индусам в колониальную эпоху Южной Азии, и община шиваитов использовала свою устную традицию и рукописные заметки для антимиссионерской литературы. Как только индусы получили доступ к печатным станкам, они массово печатали религиозную литературу, чтобы осудить христианскую пропаганду в Джафне и Ченнаи (тогда Мадрасе) таким же образом, как христианские миссионеры использовали массовую литературу для нападок на индуизм. Арумуга Навалар был одним из первых тамилов, который стал знатоком этой информационной войны и посвятил свою жизнь интеллектуальному и институциональному ответу шиваизма христианству в Шри-Ланке и Индии. [21]
Протестантские миссионеры 19-го века из Англии и Америки в Джафне считали, что индуистский шиваизм был «злом», и в борьбе Бога и Дьявола они начали использовать такие издания, как The Morning Star , чтобы раскрыть «ложность» индуистского шиваизма и выделить тексты, такие как Сканда-пурана, в своих школах для детей. Это разозлило общину шиваитов, которые начали свои собственные усилия по противодействию методам христиан. [21] [22] [19]
В сентябре 1842 года двести индуистов собрались в монастыре храма Шивы. Группа решила открыть школу для изучения Вед и Агам . Группа также решила начать издательство с помощью местных евразийских бюргеров . Арумугам Навалар, который был частью организации, написал о встрече в The Morning Star в сочувственном тоне. [23]
Когда я услышал учения гуру христианского пути, мой ум очень сочувственно отнесся к ним и изменился, и какое-то время я думал, что тамильская секта может быть ложной, а христианская — истинной, и поэтому я изучал Ведагаму, называемую Библией.
— Арумука Навалар, цитата Д. Денниса Хадсона [24]
Пока Арумугам Навалар все еще работал под руководством Питера Персиваля и переводил Библию, он опубликовал основополагающее письмо в The Morning Star под псевдонимом в сентябре 1841 года. Это было сравнительное исследование христианства и индуистского шиваизма, в котором были указаны слабые стороны аргумента христианских миссионеров, использовавшегося против местных индуистских практик шиваизма. Миссионеры критиковали идолопоклонство и храмовые ритуалы местных индуистских шиваитов как «дьявольские» и «не имеющие никакой ценности». Навалар, страстный читатель Библии, работая над ее переводом на тамильский язык, утверждал, что христианство и сам Иисус уходят корнями в храмовые ритуалы древних израильтян и что почитание христианских символов, таких как крест , было сродни почитанию шиваитами символов индуизма, таких как лингам . Если христиане считают свои церкви, обряды и символы педагогически полезными, почему бы шиваитам-индуистам не иметь тех же прав человека и религиозного выбора, утверждал Навалар. [24] [25] [26] В своем письме он предостерегал миссионеров за искажение их собственной религии и пришел к выводу, что на самом деле нет никакой разницы между христианством и индуистским шиваизмом в том, что касается идолопоклонства и храмовых ритуалов. [27]
Используя методы проповедования, популяризированные методистскими проповедниками, он стал окружным проповедником. Его первое отделение состоялось 31 декабря 1847 года в храме Вайтхишваран в Ваннарпаннаи . Это было еженедельное мероприятие, известное как Прасангами, проводившееся каждую пятницу вечером. В этих отделениях он читал священные тексты, а затем проповедовал так, что его понимали миряне. Ему помогал его друг Карттикея Айяр из Наллура и его ученики из его школы. Темы проповедей были в основном этическими, литургическими и теологическими и включали зло прелюбодеяния, пьянства, ценность неубийства , поведение женщин, поклонение лингам , четыре посвящения, важность раздачи милостыни, защиты коров и единства Бога.
В своих еженедельных проповедях он нападал на христиан и критиковал невежественные практики местных индусов. Он особенно упрекал попечителей и священников храма Наллур Кандасвами в своем родном городе за то, что они построили храм не в соответствии с Агамами столетие назад, а также использовали священников, которые не были инициированы в Агамах. Он также выступал против их поклонения Велу или оружию, представляющему главное божество, поскольку оно не имело агамического одобрения. [28]
Школа, которую он основал, называлась Saivaprakasa Vidyasala или Школа великолепия Господа Шивы. Школа не следовала традиционной тамильской системе обучения , в которой каждый ученик работал в своем собственном темпе, а соотношение учителей и учеников было крайне низким. Хотя эта система выпускала выдающихся экспертов по предмету, она требовала слишком много труда и была неэффективной по сравнению с западной системой, используемой миссионерами. [29] Он разработал свои методы обучения, основанные на опыте, полученном им от миссионеров. Он разработал учебную программу, чтобы иметь возможность обучать 20 учеников одновременно, и включил в нее светские предметы и английский язык. Он также написал основные учебные материалы для разных классов в шиваизме. [ 29] Большинство его учителей были друзьями и знакомыми, которые были волонтерами. Эта школьная система была позже продублирована в Чидамбараме в Индии в 1865 году, и она все еще существует. Но школьная система, которую он основал в Шри-Ланке, была воспроизведена, и более 100 начальных и средних школ были построены на основе его методов обучения. Эта школьная система подготовила множество учеников, которые имели более ясное понимание своей религии, текстовых основ, ритуалов и теологии. [30] [29]
Будучи владельцем пионерской новой школы с потребностью в оригинальных публикациях в тамильской прозе для преподавания предметов для всех классов, Арумугар Навалар почувствовал необходимость в печатном станке. Он и его коллега Садашива Пиллай отправились в Мадрас , Индия, в 1849 году, чтобы купить печатный станок. По дороге они остановились в Тирувадутураи Адхинам в Танджавуре , Индия, важном шиваитском монастыре. Глава монастыря попросил его проповедовать. Выслушав его проповедь и поняв его необычное мастерство в знании Агам, глава монастыря присвоил ему титул Навалар (ученый). Эта почетная степень от престижного шиваитского монастыря укрепила его положение среди шиваитов, и с тех пор он был известен как Навалар. [30]
Находясь в Индии, он опубликовал два текста, один из которых был образовательным пособием (руководством для учителей) Cüdãmani Nikantu , лексикон шестнадцатого века из простых стихов, и Soundarya Lahari , санскритская поэма во славу Первобытной Матери Богини Парвати , направленная на преданность. Это были первые попытки редактирования и печати тамильских произведений для учеников и преданных индуистских шайвов. [31] Его типография была установлена в здании, которое было пожертвовано торговцем из Ваннарпаннаи. Она была названа Vidyaanubalana yantra sala (издательство сохранения знаний). [31] Первые публикации включали Bala Patam (уроки для детей) в 1850 и 1851 годах. Это были оценочные хрестоматии, простые по стилю, похожие по организации на те, которые использовались в протестантских школах. За этим последовал третий том в 1860 и 1865 годах. Он состоял из тридцати девяти продвинутых эссе в ясной прозе, обсуждающих такие темы, как Бог, Саул, Поклонение Богу, Преступления против Господа, Благодать, Убийство, Мясоедение, Употребление спиртного, Воровство, Прелюбодеяние, Ложь, Зависть, Гнев и Азартные игры. Эти издания были в употреблении в 2007 году. [32]
Другие известные опубликованные тексты включают «Запрет убийства» , «Руководство по поклонению храму Шивы» и «Сущность религии шайва» . Его первая крупная литературная публикация появилась в 1851 году, 272-страничная прозаическая версия « Перия Пуранам » Секкилара , пересказ агиографии наянаров или шиваитских святых XII века. [32] В 1853 году он опубликовал « Тирумурукаррупатай » Наккилара с собственным комментарием. Это была религиозная поэма Шри Муругану . [33] За этим последовали местные миссионеры, нападавшие на Шри Муругана как на «безнравственное божество» за то, что он женился на двух женщинах. В ответ Навалар опубликовал «Сияющую мудрость» , в которой объяснил, как хроники воплощают различные уровни смысла, и что многочисленные персонажи христианской Библии, такие как царь Давид , которых миссионеры называли примерами хорошего поведения, сами изображались имеющими несколько жен и сексуальных партнеров. [34] Он также опубликовал литературу противоречивого характера, в манере, похожей на то, как это делали христианские миссионеры, в том, что Навалар назвал «издевательством» над индусами. Он вместе с Сентинатой Айяром опубликовал примеры непристойного языка из Библии и опубликовал их как «Отвратительные вещи в Библии» (Bibiliya Kutsita). В 1852 году он вместе с Чи. Винаякамуртти Четтияром из Наллура напечатал « Песнь Кумми о мудрости Муттукумары Кавираджара ». Местные христиане призвали к односторонней цензуре такой критики и закрытию этих печатных станков. [34] [35]
Основополагающая работа, направленная на то, чтобы остановить волну обращений, была напечатана в 1854 году. Это было учебное пособие для использования шиваитов в их противостоянии миссионерам под названием «Сайва душана парихара» ( Искоренение злоупотреблений шиваизмом ). [34]
Методистский миссионер, работавший в Джафне, описал руководство через тринадцать лет после его появления следующим образом:
«Проявляя глубокое и удивительное знакомство со Священной Библией, (автор) искусно старается показать, что мнения и церемонии древнего народа Иеговы очень напоминали мнения и церемонии шиваизма и были не более и не менее Божественными по своему происхождению и не были полезными в своих развлечениях и стремлениях. Представление о заслугах, разделяемое индусами, их практика покаяния, паломничества и поклонения лингаму, их омовения, призывания и другие обряды и ритуалы искусно защищаются на основании авторитета наших священных писаний! Нельзя отрицать, что таким образом был произведен большой эффект в пользу шиваизма и против христианства».
Это руководство широко использовалось в Шри-Ланке и Индии; оно было переиздано по крайней мере дважды в 19 веке и восемь раз к 1956 году. [34]
По словам Д. Денниса Хадсона, исследователя мировых религий, [36] наследие Навалара началось в Джафне, но распространилось более широко на Шри-Ланку, а также на Южную Индию. Активные усилия Навалара по созданию двух центров реформ сделали его влиятельным в тамильской общине. Он основал две школы, две типографии и вел кампанию против христианской миссионерской деятельности в колониальной эпохе Джафна и Мадрасское президентство. [37] Он выпустил около девяноста семи тамильских публикаций, двадцать три из которых были его собственными творениями, одиннадцать были комментариями, а сорок были его изданиями тех работ по грамматике, литературе, литургии и теологии, которые ранее не были доступны в печати. С этим восстановлением, редактированием и публикацией древних работ Навалар заложил основы для восстановления утраченных тамильских классических произведений , которые продолжили другие тамильские ученые, такие как У. В. Сваминатха Айер и Ч. В. Тамотарампиллаи . [37] [30] Он был первым человеком, который применил прозаический стиль на тамильском языке, и, по мнению тамильского ученого Камиля Звелебила, его стиль соединил средневековье с современностью. [38]
Навалар основал первую в мире индуистскую школу, адаптированную к современным потребностям, которая преуспела и процветала. Хотя школа, которую он основал в Чидамхараме в 1865 году, сохранилась до наших дней, подобные школы, похоже, распространились только в двух близлежащих городах. В Шри-Ланке в конечном итоге более ста пятидесяти начальных и средних школ появились в результате его работы. [29] Многие из учеников этих школ успешно защищали культуру индуистского шайва не только от христианских миссионерских действий, но и от неоиндуистских сект. [29] Его реформы и вклад были дополнены такими учеными, как В. Кальянасундарам (1883–1953) и Мараималай Адигал (1876–1950), которые разработали свои собственные школы теологии в рамках наследия индуистского шайва. [29] Хотя трудно подсчитать, сколько индуистов могли обратиться в протестантское христианство без его вмешательства, но, по словам епископа Сабапати Кулендрана, низкий уровень обращения по сравнению с первоначальным обещанием был обусловлен деятельностью Навалара. [39]
Арумука Навалар, который отождествлял себя с идеализированным прошлым, работал в традициях культуры индуистского шайва и придерживался доктрины индуистского шайва. [20] [40] Он был непримиримым защитником индуистского шайваизма. Хотя он никогда не заботился о своей кастовой идентичности, поскольку считал всех живых существ равными, его усилия привели к консолидации традиционных привилегий индуистских шайва-веллала (фермеров, землевладельцев) и карайяров (воинов). [41] [42] Хотя Навалар не проявлял особого интереса к тамильской политике и сосредоточился на защите веры индуистского шайва в Шри-Ланке и Южной Индии, его агрессивная проповедь культурного наследия индуистского шайва способствовала росту тамильского национализма . [43] [44] В тамильском националистическом движении был элемент, согласно которому « индуистская шайва-сиддханта предшествовала всем остальным как изначальная тамильская религия», утверждает Деннис Хадсон. [39] Более того, настойчивость Навалара в отношении Агам как критериев поклонения индуистским саиваитам дала толчок тенденции среди тамилов по всему миру попытаться подчинить местные божества агамическому пантеону и полностью отказаться от жертвоприношений животных. [45]
Навалар и его последователи были обвинены некоторыми, такими как Сиватхамби, в сосредоточении на религиозной литературе «в своем беспокойстве» и «открытом уклонении» от светской тамильской литературы, поскольку они выступали против христианских миссионеров. [19] [46] Однако, по словам Дэвида Шульмана, Навалар был среди пионеров, которые первыми обнаружили и напечатали преимущественно нерелигиозную тамильскую литературу Сангам в 1851 году ( Thirumurukaattuppadai , одна из Десяти идиллий ) и самые ранние бумажные издания рукописи на пальмовых листьях древнего тамильского грамматического текста Tolkappiyam . [47] По словам Камиля Звелебила — тамильского литературоведа, Навалар был одним из ключевых лиц, которые определили, отредактировали и опубликовали светскую и религиозную классическую тамильскую литературу до 1879 года. Он также вдохновил своих собратьев-тамилов публиковать индуистские тексты и их переводы. [30] [47]
Его критики утверждают, что Навалар был примером «касты-гегемона», и его скрытой целью было продвижение собственной касты. Арумуга Навалар нашел поддержку у брахманов и его собственной касты литераторов Веллала в тамильской общине, по словам Уилсона, потому что он принял и признал их кастовый статус. [48] [49] Его сторонники утверждают, что у Навалара не было такой скрытой цели, и его активные усилия по реформированию свидетельствуют о приверженности Навалара искоренению социальных пороков, таких как алкоголизм, насилие над животными и другие. [49] По словам Питера Шалка, Навалара также обвиняли в презрении к общинам вайшнавов и джайнов. [49]
Наследие Навалара вызвало негативную реакцию и критику со стороны политических левых сил Южной Азии. Навалар, утверждает Шалк, был теологом, который использовал косвенный «метонимический язык» с «закодированными словами», которые метафорически поддерживали привилегии традиционной кастовой системы в администрации колониальной эпохи. Его сторонники, напротив, интерпретируют те же «закодированные слова» по-разному и рассматривают его как «органического интеллектуала», преданного религиозному росту посредством реформ и преданного правам человека и борьбе за свободу тамильского народа. [50]