Арунейя-упанишада ( санскрит : आरुणेय उपनिषद्) — малая Упанишада в корпусе 108 Упанишад индуизма. Написана на санскрите . Является одной из 16 Упанишад, приложенных к Самаведе . [1] [2] Классифицируется как Санньяса -упанишада. [3]
В нем рассматривается культурный феномен санньяси ( индуистского монаха), практикующего санньясу или отречение. [2] Упанишада также описывает характер и образ жизни парамахамсы, монаха, достигшего высшего состояния духовности. [4] Текст изложен как проповедь бога Праджапати (в некоторых комментариях отождествляемого с Брахмой ) мудрецу Аруни , который дал свое имя этой Упанишаде. [5]
Текст датируется 1-м тысячелетием до н. э. и примечателен своими подробностями о традиции отречения в древней Индии. [6] Упанишады рекомендуют практику Самадхи как средство познания Атмана (Я), что, по словам Патрика Оливелла , в контексте означает глубокое йогическое созерцание. [7] Он также примечателен как один из самых ранних текстов, утверждающих, что знание дает право принять Санньясу, позиция, отличная от других древних Упанишад, таких как Джабала Упанишада , которая утверждает, что отрешенность от мира дает право начать путь отречения. [8] Текст, утверждает Пол Дойссен , является ярким свидетельством замечательного культурного феномена древней Индии, который сохранился до современной эпохи, и «то, что породило его, находится в Человеке, находится во всех нас». [2]
Текст также известен как Арунейи-упанишада , Аруника-упанишада и Аруни-упанишада .
Аруни-упанишада — одна из древнейших упанишад, посвященных отречению. [6] По мнению Шпрокхоффа, немецкого исследователя Упанишад, и Патрика Оливелла, текст, вероятно, был завершен между IV в. до н. э. и началом нашей эры. [6]
Каким образом, Господи,
я могу полностью отказаться от ритуалов?
- Аруни Упанишада Глава 1 [2] [9]
Арунейя -упанишада представлена как беседа между мудрецом Аруни и ведическим богом Праджапати (некоторые переводы считают Праджапати эпитетом Брахмы ). [5] Текст начинается с того, что Аруни посещает Праджапати и спрашивает его о средствах, с помощью которых он может прекратить необходимость в любых ритуалах. [2] [10]
Праджапати говорит ему отказаться от всех отношений (сыновей, братьев, сестер, друзей и т. д.), а также от внешних символов, таких как пучок волос и священный шнур . [10] Он также должен отказаться от чтения Вед и всех мантр, всего во всей вселенной, к чему он привязан. Возьмите одежду и посох, произнесите текст, затем начните путь отречения. [2]
Праджапати также говорит Аруни отказаться от семи верхних сфер вселенной - Бхур, Бхувах, Свар , Махас, Джана, Тапас, Сатья , и семи нижних сфер « Атала, Патала, Витала, Сутала, Расатала, Махатала, Талатала и яйцо творения мира ». Отказаться от всех материальных вещей жизни. [2]
Праджапати учит Аруни, что на трех стадиях жизни ( ашрам ) - Брахмачарья (ученик), Грихастха (домохозяин) и Ванапрастха (уединение в лесном жилище) - человек должен совершать огненные жертвоприношения Прана-Агнихотра , чтобы служить огню в желудке, и читать мантру Гаятри, чтобы служить огню речи. [11] Он должен отказаться от своего пучка волос и священной нити в земле или бросить их в воду. [11]
На стадии брахмачарьи , как ученик, он должен отказаться от всех привязанностей к своим родственникам, отдать свою чашу для подаяний и фильтровальную ткань, а также сферы вселенной, а также прекратить совершать огненные жертвоприношения, которые дают ему материальные удобства. [7] Как отрекшийся , он должен отказаться от ведических мантр. [7] Он должен совершать омовение трижды в день — на рассвете, в полдень и на закате, [7] интенсивно медитировать, чтобы осознать и обрести единение с Атманом (душой). [7] и читать только Араньяки и Упанишады. [11] [7]
Как отрекшийся, после того, как «Я воистину Брахман », должен рассматривать Брахмана как внутреннюю священную нить, отсюда «Я — нить», и поэтому он должен отбросить внешнюю священную нить. [12] Произнеся три раза слова: «Я отрекся, я отрекся, я отрекся», он должен взять бамбуковый посох и набедренную повязку, таким образом, начать свое путешествие. [12] [11] Он должен ожидать немного пищи, есть умеренно, как будто еда — это лекарство. [11]
Обещание санньяси самому себе
Все существа в безопасности от меня,
я не буду источником страха ни для одного живого существа,
ибо все произошло от меня.
- Аруни Упанишада Глава 3 [11] [13]
Отрекшийся должен отказаться от гнева, жадности, заблуждений, обмана, лжи и желаний. [12] Он должен соблюдать ненасилие, правдивость, целомудрие и страстно делиться с другими. [11]
Он должен считать свой посох (трость) своим другом и говорить: «Ты моя энергия и мой друг, ты молния Индры». [ 11]
Праджапати далее рассказывает о Парамахамсе Паривраджаке, высшем классе монахов. Это странствующие монахи, которые, как полагают, достигли просветления. Они остаются бездомными, спят и сидят только на земле, живут подаянием с миской из глины, тыквы или дерева. В течение четырех месяцев сезона дождей он должен проживать в одном месте, а в оставшиеся восемь месяцев он должен быть странствующим монахом сам по себе. [14] [5]
Поняв смысл Вед, до или после церемонии священного шнура, отрекшийся оставляет своего отца, мать, жену, семью и друзей, свою работу и отказывается от священного шнура и огненных жертвоприношений, а также от всех материальных объектов. Он должен идти в деревню только с намерением просить еду, используя свой живот как свою чашу, и есть только то, что он получает как милостыню. [14] [15]
Слово Ом должно быть его Упанишадом. [14]
В конце концов он оставляет свой Паласа, Бильва, посох Удумбара, свою оленью шкуру, свой пояс, свою тетиву. Тот, кто знает это (гимн из Ригведы 1.22.20-1.22.21), побеждает: [14] [15]
И высшую ступень Вишну
Мудрецы всегда видят
, Как глаз, простертый по всему небу.
Эту высшую ступень Вишну
Мудрецы, вечно бдительные,
Озаряют радостной хвалой.— Аруни Упанишада, Глава 5, Перевод Патрика Оливеля, [15]
Это то, чему учат Веды, это учение об освобождении, утверждает Арунейя-упанишада. [14] [15]