В греческой мифологии Жезл Асклепия (⚕; древнегреческий : Ῥάβδος τοῦ Ἀσκληπιοῦ , Rhábdos toû Asklepioû , иногда также пишется Асклепий ), также известный как Посох Эскулапа и асклепиан , [ 1] представляет собой обвитый змеей жезл, которым владеют греческим богом Асклепием , божеством, связанным с целительством и медициной. В наше время это преобладающий символ медицины и здравоохранения, хотя его иногда путают с аналогичным кадуцеем , имеющим двух змей и пару крыльев. [1]
Жезл Асклепия получил свое название от греческого бога Асклепия , божества, связанного с целительством и лекарственным искусством в древнегреческой религии и мифологии . В этом символе объединены атрибуты Асклепия — змея и посох, иногда изображавшиеся в древности отдельно. [2] [ нужна полная цитата ]
Самый известный храм Асклепия находился в Эпидавре на северо-востоке Пелопоннеса . [3] Другой знаменитый храм исцеления (или асклепион ) находился на острове Кос , где , возможно, начал свою карьеру Гиппократ , легендарный «отец медицины». Другие асклепии находились в Трикале , Гортисе (Аркадии) и Пергаме в Азии .
В честь Асклепия в ритуалах исцеления часто использовался особый вид неядовитых крысиных змей , и эти змеи – эскулапы – свободно ползали по полу в общежитиях, где спали больные и раненые. Эти змеи вводились при основании каждого нового храма Асклепия по всему классическому миру. Примерно с 300 г. до н.э. культ Асклепия стал очень популярен, и паломники стекались в его храмы исцеления (Асклепии), чтобы излечиться от своих недугов. За ритуальным очищением следовали подношения или жертвоприношения богу (в зависимости от средств), а затем проситель проводил ночь в самой святой части святилища – абатоне (или адитоне). О любых снах или видениях сообщали священнику, который путем интерпретации назначал соответствующую терапию. [4] Некоторые храмы исцеления также использовали священных собак, чтобы зализывать раны больных просителей. [5] [6]
Оригинальная клятва Гиппократа начиналась с призыва: «Клянусь Аполлоном Целителем, Асклепием, Гигиеей , Панацеей и всеми богами…» [5]
Змей и посох, по-видимому, были отдельными символами, которые в какой-то момент развития культа Асклепов были объединены. [7] Значение змея интерпретировалось по-разному; иногда сбрасывание кожи и обновление подчеркиваются как символ омоложения, [8] [а], в то время как другие оценки сосредотачиваются на змее как символе, который объединяет и выражает двойственную природу работы врача-аптекаря, занимающегося жизнью и смертью. , болезнь и здоровье. [10] Двусмысленность змеи как символа и противоречия, которые она, как полагают, представляют, отражают двусмысленность использования лекарств, [8] которые могут помочь или навредить, что отражено в значении термина фармакон , который на древнегреческом языке означало «лекарство», «лекарство» и «яд». [11] Однако слово может стать менее двусмысленным, если под «лекарством» понимать нечто, что исцеляет того, кто его принимает, потому что оно отравляет то, что его поражает. Это означает, что лекарство предназначено для того, чтобы убивать или изгонять что-то, и любое исцеление происходит в результате эта штука исчезла, а не как прямой эффект «лекарства». В древние времена было известно, что продукты , полученные из тел змей, обладают лечебными свойствами, а в Древней Греции по крайней мере некоторые знали, что змеиный яд, который мог быть смертельным, если попадал в кровоток, часто можно было проглотить. Змеиный яд, судя по всему, в некоторых случаях «прописывался» в качестве терапии. [12]
Посох также интерпретировался по-разному. Одна точка зрения состоит в том, что он, как и змей, «передавал идеи воскресения и исцеления», в то время как другая (не обязательно несовместимая) состоит в том, что посох был тростью, связанной со странствующими врачами. [13] Корнут , греческий философ, вероятно, действовавший в первом веке нашей эры, в « Theologiae Graecae Compendium» (гл. 33) предлагает взгляд на значение как змеи, так и посоха:
Асклепий получил свое имя за успокаивающее исцеление и отсрочку увядания, сопровождающего смерть. По этой причине они придают ему змею как атрибут, указывая на то, что те, кто пользуется медицинской наукой, подвергаются процессу, подобному змею, в том смысле, что они как бы снова молодеют после болезней и сбрасывают старость; еще и потому, что змея — знак внимания, значительная часть которого требуется при лечении. Посох также кажется символом чего-то подобного. Ибо благодаря этому нам приходит в голову, что, если мы не будем поддержаны такими изобретениями, как эти, что касается постоянных болезней, то, спотыкаясь, мы упадем даже раньше, чем необходимо. [9] : 13
В любом случае, эти два символа определенно слились в древности, поскольку изображения змеи, обвившейся вокруг посоха, являются обычным явлением. [6]
Относительно часто, особенно в Соединенных Штатах, можно встретить кадуцей с двумя змеями и крыльями (неправильно) используемый в качестве символа медицины вместо Жезла Асклепия, имеющего только одну змею. Это использование было популяризировано принятием кадуцея в качестве знака отличия Медицинским корпусом армии США в 1902 году по настоянию одного офицера (хотя существуют противоречивые утверждения относительно того, был ли это капитан Фредерик П. Рейнольдс или полковник Джон Р. , Ван Хофф). [14] [15]
Жезл Асклепия является доминирующим символом профессиональных ассоциаций здравоохранения в США. Одно исследование показало, что 62% профессиональных ассоциаций здравоохранения использовали жезл Асклепия в качестве своего символа. [16] Тот же опрос показал, что 76% коммерческих организаций здравоохранения используют кадуцей. Автор исследования предполагает, что профессиональные ассоциации с большей вероятностью будут иметь историческое понимание этих двух символов, тогда как коммерческие организации с большей вероятностью будут обеспокоены визуальным влиянием символа на его продажи. [16]
Давняя историческая связь кадуцея с торговлей вызвала серьезную критику его использования в медицине. Медицинские работники утверждают, что Жезл Асклепия лучше представляет область медицины. [17] В статье в журнале Scientific Monthly Стюарт Л. Тайсон сказал о Посохе Гермеса (кадуцее):
Как бог больших дорог и рынков Гермес был, пожалуй, прежде всего покровителем торговли и толстого кошелька: как следствие, он был особым покровителем коммивояжера. Как представитель богов, он не только принес мир на землю (иногда даже мир смерти), но его красноречивое красноречие всегда могло заставить худшее казаться лучшим. [18] С этой последней точки зрения, не будет ли его символ подходящим для некоторых конгрессменов, всех медицинских шарлатанов, книжных агентов и поставщиков пылесосов, а не для прямо мыслящего и прямо говорящего терапевта? Будучи проводником мертвых в их подземное жилище, его эмблема могла бы показаться более подходящей для катафалка, чем для машины врача.
- Стюарт Л. Тайсон, «Кадуцей», в журнале Scientific Monthly , 1932 г. [19]
Символ жезла Асклепия имеет кодовую точку ( U+2695 ⚕ ПОСОХ ЭСКУЛАПА ) в таблице «Разные символы» стандарта Юникода : написание принадлежит им.
Ряд организаций и служб используют жезл Асклепия в качестве своего логотипа или части своего логотипа. К ним относятся:
В России эмблема Главного управления по контролю за наркотиками представляет собой вариант с мечом и змеей на щите.
В ранних статуях Асклепия жезл и змея изображались отдельно.
Рептилия Асклепия была существом-целителем: в древней мифологии змея, чья кожа сбрасывалась и омолаживалась, символизировала вечность и восстановление жизни и здоровья.
[...] древняя концепция змея как воплощения тайны одной абсолютной жизни земли, которая влечет за собой постоянное умирание и воскресение [...] сочетание разложения и спасения, тьма и свет, добро и зло в символе Асклепия.
[...] было известно, по крайней мере некоторым людям в древности, что змеиный яд не вреден, если его проглотить, а только в том случае, если он попадает непосредственно в кровоток человека. Например, историк первого века нашей эры Лукан пишет, что Катон-младший, когда вел свои войска через Ливию во время гражданской войны в Риме, сообщил своим людям именно об этом [...] «Змеиный яд смертелен только в смеси с кровью; их яд находится в их укусах, и они грозят смертью своими клыками. В чаше нет смерти.
Он также упоминает рассказ Корнелия Цельса (первый век нашей эры)
«
Ибо змеиный яд, как и некоторые охотничьи яды..., не причиняет вреда при проглатывании, а только при ранении
» .
«
Аналогично Гален рассказывает довольно своеобразное исцеление Асклепия с использованием змеиного яда. Бог явился богатому человеку в Пергаме и предписал ему «каждый день пить снадобье, полученное из змей, и умащать тело снаружи». [...] Старший Филострат описывает подобную практику «мудрых Асклепиад», которые «исцеляют укусы ядовитых существ... используя сам вирус как лекарство от многих болезней».
«Посох Эскулапа представляет медицину с 800 г. до н.э., и большинство авторитетов поддерживают его использование в качестве символа медицины.
СМИ, связанные с Жезлом Асклепия, на Викискладе?