ʿАттар — божество, роль, имя и даже пол которого варьировались в древней семитской религии . В обоих полах ʿАттар отождествляется с планетой Венера , утренней и вечерней звездой. [5] ʿАттар — выдающийся персонаж в цикле Ваала .
Имя встречается в различных семитских языках как:
Угаритский мужской вариант имени ʿAṯtar, 𐎓𐎘𐎚𐎗 ( ʿAṯtar ), появляется в цикле Бааля . [6]
Северо-западная семитская женская форма имени ʿAṯtar, Великая Богиня 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚 ( ʿAṯtart ), часто упоминается в угаритских ритуальных текстах, но играла второстепенную роль в мифологических текстах. [7]
Среди арамейцев Аттар появляется в мужской форме как бог 𐡏𐡕𐡓 ( Аттар ), в этом качестве он был отождествлен с баэтилом как 𒁹𒀀𒋻𒋡𒈬 ( Аттар-каму , букв. « Аттар — это баэтил » ). [6] [8]
В древней арамейской религии умершие предки кланов, называемые ʿamm , почитались как идеализированные фигуры, которые могли быть ассимилированы с ʿAttar, о чем свидетельствуют такие личные имена, как 𒁹𒀀𒋻𒄩𒄠 𒁹𒀀𒋻𒄩𒈬 ( ʿAttar-ʿammu , букв. '' ʿAttar - предок '' ), и 𒁹𒀀𒀜𒋻 и 𒁹𒀀𒈨𒀀𒋻 ( ʿAmmī-ʿAttar , букв. '' Мой предок - ʿAttar '' ). [9]
Использование имени бога Аттара в качестве теофорического элемента засвидетельствовано в имени 𐡁𐡓𐡏𐡕𐡓 ( Бар-Аттар , букв. « Сын Аттара » ), которое засвидетельствовано на гербовой печати VIII в. до н. э. и было также именем самого раннего известного правителя Лаке, а также в имени 𐡏𐡕𐡓𐡎𐡌𐡊 ( Аттар-сумки , букв. « Аттар — моя опора » ), которое было именем двух правителей царства Бет-Гуш . Имя этого бога всегда появляется в мужской форме даже в женских именах, таких как ʿАттар-рамат и ʿАттар-Табат, тем самым подтверждая, что арамейский ʿАттар был отчетливо мужским божеством. [10] [8]
Одной из ипостасей арамейского Аттара был 𐡏𐡕𐡓𐡔𐡌𐡉𐡍 ( ʿAttar-Šamayin ), то есть Аттар Небес: в этой роли Аттар был воплощением производительной силы неба в форме влаги, предоставляемой дождем, которая делала плодородной его супругу, богиню Земли, которая была высушена летней жарой. Из-за роли Аттара как поставщика дождя, его эпитет «Небесный» относится к его проявлению в виде молнии и грома в небесах. [8]
Имя богини, супруги Аттара, не засвидетельствовано в арамейском языке, но записано в сабейском как 𐩠𐩥𐩨𐩪 ( Huwbis ) или 𐩠𐩨𐩪 ( Hūbis ), которое произошло от южносемитского корня 𐩺-𐩨-𐩪 ( ybs ), который сам по себе является склонением семитского корня yb-š , означающего «быть сухим». Положение Хубиса/Хувбиса как супруги Аттара-Шамайина подтверждается изображением богини перед стоящим верующим на арамейской цилиндрической печати VIII века , с изображением вульвы , символа Хубиса/Хувбиса, находящейся позади богини и над лежащей газелью — священным животным Аттара — над которой также было написано имя самого бога. [8]
Самая ранняя запись об Аттар-Шамайине содержится в арамейской надписи на цилиндрической печати VIII века до н. э., принадлежащей человеку по имени Баррук , который описан в надписи как 𐡏𐡁𐡃 𐡏𐡕𐡓𐡔𐡌𐡉𐡍 ( ʿBD ʿTRŠMYN . букв. ' слуга 'Аттара-Шамайина ' ); собственное имя Баррука, которое означает «гром», было ссылкой на 'Аттара-Шамайина в его роли бога, связанного с громом и молнией. [8]
В Аксумском королевстве , расположенном на Африканском Роге , Аттару поклонялись: [11] [12] как богу солнца и луны и как отцу других членов аксумского пантеона: Махера и Бехера , первого из которых они делили с Химьяритским королевством . Он был связан с богом Зевсом .
Среди древних южноаравийцев 𐩲𐩻𐩩𐩧 ( ʿAṯtar ) был мужским божеством, сохранившим выдающуюся роль божества планеты Венера как Утренней Звезды, и был богом, управляющим грозами и обеспечивающим естественное орошение в виде дождя. [8] Таким образом , ʿAṯtar занимал очень важное место в древнем южноаравийском пантеоне, в котором он заменил старого семитского верховного бога ʾIl в качестве верховного божества. [6] [13]
Имя ʿАттар было дополнено суффиксом мимации в южноаравийском королевстве Хадрамаут , таким образом, образовав хадрамитскую форму 𐩲𐩯𐩩𐩧𐩣 ( ʿŚTRM ). [14]
В южноаравийском политеизме Аттар занимал верховное положение в космологии древних южноаравийцев как бог, правящий всем миром, всегда появлялся первым в списках и имел различные проявления со своими собственными эпитетами. [15] Правители древних южноаравийских государств устраивали ритуальные банкеты в честь Аттара, причем банкет оплачивался из десятины, приносимой богу населением. [16]
Однако покровителем катабанцев был бог Луны, которого по-разному называли 𐩲𐩣 ( ʿАмм на катабанском ) или( Сайин , в Хадрамауте ), который считался более близким к людям по сравнению с более далекой фигурой Аттара, и люди этих государств, следовательно, называли себя детьми своего соответствующего лунного бога. [17] [18] [15] [19]
Южноаравийский ʿАттар был богом-охотником, и древние южноаравийцы проводили ритуальные охоты в его честь как обряды плодородия с целью вызвать дождь. Избранной добычей во время этих охот, вероятно, были газели, которые были священными для ʿАттара. [8] [7]
Этот аспект охотника в имени Аттар также присутствует в его северо-западно-семитском женском варианте, который в одном из отрывков угаритского текста называется 𐎓𐎘𐎚𐎗𐎚𐎟𐎕𐎆𐎄𐎚 ( ʿAṯtart ṣawwādatu , букв. « Аттарт-охотница » ). Сабейская священная фраза 𐩺𐩥𐩣 𐩮𐩵 𐩮𐩺𐩵 𐩲𐩻𐩩𐩧 ( ywm ṣd ṣyd ʿṯtr , букв. « день, когда он совершил охоту на ʿАттара » ) сама по себе имела параллель в ссылке на 𒄿𒈾 𒌋𒐋 𒌓𒈪 𒍝𒁺 𒊭 𒀭𒀸𒁯 ( ina 16 umi ṣadu ša ᴰ Aštart , букв. « на 16-й день происходит охота на ʿАттара » ) в тексте из Эмара . [7]
Одной из ипостасей южноаравийского ʿAṯtar был 𐩫𐩧𐩥𐩣 ( Kirrūm ), чье имя, которое было семитским словообразованием по образцу qittūl , означающим «дождь», было связано с Geʽez ክራምት ( kəramt ), амхарским ክረምት ( krämt ), Tigrē ካራም ( karam ) и восточным Gurage ከርም ( kärm ), все из которых означают «сезон дождей». Таким образом, Kirrūm был формой ʿAṯtar, который обеспечивал плодородие в форме дождя, который он посылал. [8]
Вавилоняне отождествляли Киррум под именем 𒀭𒆥𒀸𒈠 ( ᴰ Kinruma ) со своей собственной богиней 𒀭𒀹𒁯 ( ᴰ Ištar ), которая сама была богиней планеты Венера, а также месопотамской женской формой имени ʿAṯtar. [ 8]
Другой ипостасью южноаравийского ʿАттара был 𐩲𐩻𐩩𐩧𐩦𐩧𐩤𐩬 ( ʿАттар-Шарикан ), то есть ʿАттар Востока, которого особенно призывали в проклятиях как бога-мстителя против врагов. [8]
Аттару поклонялись как мужскому божеству среди древних арабов , которые в железном веке жили в основном в Сирийской пустыне и Северной Аравии. [6] [8]
Аналогично связи между Аттаром и культом предков амм среди арамейцев, также существовала связь между Аттаром и культом предков среди арабов, которая засвидетельствована еще в VII веке до н. э. в форме личного имени, записанного на аккадском языке как 𒀭𒀀𒋫𒊏𒋛𒈠 ( ᴰ Atar-asima ), от оригинальной древнесевероаравийской формы ʿAttar-ʾaśyimāʾ , в которой божественный покровитель клана или племени, 𐪆𐪚𐪃 ( śaym , из которых ʾaśyimāʾ является ломаным множественным числом типа ʾafʿilāʾu ), ассимилируется с ʿAttar. [9]
В одной арамейской надписи VIII века до н. э., найденной в гробнице в районе гор Загрос , недалеко от гробницы маннейского царя, упоминается Аттар как 𐡀𐡕𐡓𐡌𐡑𐡍 ( ʿAttar-Muṣurūn ), что является вариантом Аттара, эпитет которого был древнеарабской формой множественного числа от مصر ( muṣru ), буквально « марш » , при этом Аттар-Мусурун, таким образом, был Аттаром Пограничья. Само название «Марши» было обозначением, данным месопотамцами северному Хиджазу и Негеву . За именем божества следует титул 𐡍𐡂𐡔 ( ngš ), соответствующий древнесевероаравийскому 𐪌𐪔𐪆 ( ngś ) и эфиосемитскому ንጉሥ ( nəguś ), и означающий «правитель». [8]
Таким образом, Аттар-Мусурун был главным божеством Северной Аравии, и гробница, в которой было найдено его имя, вероятно, принадлежала арабу, который был депортирован ассирийцами в свои северо-восточные пограничные районы. [8]
Арабы -кедариты поклонялись Аттару в его форме Аттар-Шамайин , чье имя засвидетельствовано в древнесевероаравийском языке как 𐪒𐪉𐪇𐪊𐪃 ( ʿAttar-Šamē ). Ассирийские записи упоминают этого бога, упоминаемого на аккадском языке как 𒀭𒀀𒋻𒊓𒈠𒀀𒀀𒅔 ( ᴰ Atar-Samayin , что отражает арамейскую форму ʿAttar-Šamayin , а не древнесевероаравийскую ʿAttar-Šamē ), как одного из кедаритских божеств, идолы которых были захвачены в качестве военной добычи новоассирийским царем Син-аххи-эрибой и возвращены кедаритам его сыном и преемником Ашшур-аха-иддиной . [8]
Поклонение Аттару в его форме Аттар-Киррум также практиковалось кедаритами, о чем свидетельствует надпись новоассирийского царя Ашшура-аха-иддина, упоминающая это божество на аккадском языке как 𒀭𒀀𒋻𒆪𒊒𒈠𒀀 ( ᴰ Atar-Kumrumā ), с искажением эпитета kirrūm в kumrumā, отражающим влияние аккадского 𒆪𒌝𒀸 ( kumrum ) и арамейского 𐡊𐡅𐡌𐡓𐡅 ( kumru ), что означает «жрец». [8]
В Пальмире , где проживало большое арабское население, арабский Аттар был ассимилирован с арамейско- ханаанским великим богом Баалом в форме Болататара , позднее 𐡡𐡥𐡫𐡰𐡯𐡶𐡴 ( Боластёр ), то есть Баал-Атар. [6] [8]
Мужская форма 𐤏𐤔𐤕𐤓 ( ʿAštar ) существовала среди ханаанских народов как астральное божество, что подтверждается его упоминанием вместе с богом Луны Шаггаром в надписи Dayr ʿAllā 9 или 7 века до н. э. , предметом которой в основном является богиня Солнца Шамаш , таким образом образуя триаду Солнца, Луны и Венеры, аналогичную той, которая засвидетельствована в Южной Аравии , и предполагая южноаравийское религиозное влияние в Моаве. Ипостаси ʿAṯtar, которые появляются среди различных ханаанских народов, могли быть коренной трансиорданской вариацией его или местными адаптациями североаравийского варианта бога. [8]
Возможный финикийский вариант имени ʿAštar может быть засвидетельствован как теофорический элемент 𐤏𐤔𐤕𐤓 ( ʿAštar ) в личном имени из Библа , 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤇𐤍 ( ʿŠTR-ḤN ). [6]
В V веке до н. э., во времена империи Ахеменидов , на равнине Шарон в Ханаане, в месте, соответствующем современному израильскому городу Эляхин , существовало святилище, посвященное Аштару , где ему поклонялись финикийцы, арамеи и арабы. [6]
Арабские части армии Ахеменидов, дислоцированные в Ханаане в V веке до н. э., которые участвовали в культе Аштара, оставили надписи, записывающие его имя, с суффиксом мимации, чтобы отличить его от ханаанской женской формы имени Атар, 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤕 ( ʿAštart ), в финикийских и арамейских письменностях как 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤌 и 𐡏𐡔𐡕𐡓𐡌 ( ʿAštarum ). Эта форма имени бога была отчетливо североаравийской, показывая, что поклонники, которые оставили эти надписи, были родом из Северной Аравии, возможно, из Таймы или Дадана . [8] [14]
Аштар был засвидетельствован среди ханаанского народа моавитян в IX веке до н. э., когда он был отождествлен с богом-покровителем Моава, 𐤊𐤌𐤔 ( Камош ), в форме 𐤏𐤔𐤕𐤓𐤊𐤌𐤔 ( Аштар-Камош ). [6] [8] [20]
Согласно надписи царя моавитян Моши на победной стеле, увековечивающей его триумф в войне против израильтян, он принес в жертву Аштар-Камосу все население города Нево . Вероятно, это было связано с влиянием южноаравийского 'Аттар-Шарикан, то есть ипостаси Аштара как божества-мстителя, которое призывалось в проклятиях против врагов. [8]
«Аштар появляется как демон Аштар в видеоигре Shin Megami Tensei II .
.svg/1280px-Asia_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}