stringtranslate.com

Атар

Иранский бог огня Адур (Атар) на монете короля тюркских шахов Тегин-шаха , 728 г. н. э.

Атар , Аташ , Азар ( авестийский : 𐬁𐬙𐬀𐬭 , латинизированный:  ātar ) или Dāštāɣni , [1]зороастрийская концепция священного огня , иногда описываемая в абстрактных терминах как «горящий и несгорающий огонь» или «видимый и невидимый огонь» (Мирза, 1987:389). Считается видимым присутствие Ахура Мазды и его Аши через одноименного Язату . Ритуалы очищения огня совершаются 1128 раз в год. [ нужна цитата ]

В авестийском языке атар — атрибут источников тепла и света, именительный падеж единственного числа которого — атарш , источник персидского аташ (огонь). Когда-то считалось, что оно этимологически связано с авестийским āθrauuan / aθaurun ( ведическим атхарваном ), типом жреца, но сейчас это считается маловероятным (Boyce, 2002:16). Окончательная этимология слова ātar , ранее неизвестная (Boyce, 2002:1), теперь считается от индоевропейского *h x eh x tr- «огонь». Это роднит его с латинским ater (черный) и, возможно, родственным албанскому vatër , румынскому vatra , сербско-хорватскому vatra (огонь) и украинскому vatra (костер). [2]

В более позднем зороастризме атар ( среднеперсидский : 𐭠𐭲𐭥𐭥𐭩 ādar или ādur ) иконографически отождествляется с самим огнем, который на среднеперсидском языке является 𐭠𐭲𐭧𐭱 ātaxsh , одним из основных объектов зороастрийского символизма.

В Священном Писании

В гатических текстах

Атар уже очевиден в Гатах , древнейших текстах сборника Авесты , которые, как полагают, были составлены самим Зороастром . На этом этапе, как и в Ясне Хаптангаити ( Ясна из семи глав , которая структурно прерывает Гаты и лингвистически так же стара, как и сами Гаты), атар все еще - за одним исключением - абстрактное понятие, просто инструмент, средство, Создателя и еще не является божеством ( язата ) тепла и света, которым должен был стать Атар в более поздних текстах.

В самых древних текстах атар — это медиум, способность, посредством которой выносится суждение, и отражает дозороастрийский институт испытания теплом (авестийское: гармо-варах , испытание теплом; ср. Boyce 1996: ch. 6). Правосудие осуществляется через атар ( Ясна 31.3, 34.4, 36.2, 47.2), пылающий атар (31.19, 51.9), через жар атара ( 43.4), через пылающий, сияющий, расплавленный металл ( айангха Хшушта , 30.7, 32.7, 51.9). Человек, прошедший огненное испытание, безмятежно обрел физическую и духовную силу, мудрость, истину и любовь (30,7). Однако среди всех упоминаний об атаре в древнейших текстах только один раз он упоминается независимо от Ахура Мазды . В этом исключении об атаре говорится в третьем лице мужского рода единственного числа: «Он обнаруживает грешников по рукопожатию» ( Ясна 34.4). Всего «говорят, что всего было проведено около 30 видов огненных испытаний». (Бойс, 2002:1)

Также в ранних текстах, что имеет отношение к его роли в установлении вины, атар — это свет откровения, посредством которого Зороастр избирается Ахура Маздой, Заратуштра Майнью Атра ( Ясна 31.3), излучаемый Ахура Маздой (43.9), несущий убеждение в «Благая цель» ( Воху Манах , 43.4; см. также Амеша Спента ) и просветление своего внутреннего «я» (46.7). В рамках концепции божественного освещения атар излучает «другие светила» (31.7), сущность (Ахура Мазды), из которой прозрение и мудрость пронизывают вселенную. Так же и предписание Зороастра всегда молиться в присутствии атар — либо к солнцу, либо к их собственному очагу — чтобы лучше сосредоточить свою молитву на аше , праведности и добродетели, к которой следует стремиться ( Ясна 43.9, см. также Бойс, 1975: 455).

В более поздних текстах

Ацо (Атар) на реверсе монеты кушанского правителя Хувишки (150-180 гг. н.э.).

Гатическая роль атара как средства выявления вины не очевидна прямо в более поздних текстах Авесты, но вновь появляется в измененной форме как аллегория сожжения и уничтожения Ангра-Майнью посредством праведности, «где Аша Вахишта время от времени отождествляется с домашний огонь в очаге». Здесь «идентификация в сферах материи и духа служит лишь для того, чтобы еще больше выдвинуть на первый план основные положения учения Зороастра относительно Аши» (Дхалла, 1938:170). Пережиток древнего института испытания жаром, тем не менее, присутствует в Вендидаде 4.54–55, где высказывание против истины и нарушение святости обещания наказываются поркой и выявляются употреблением «пылающей воды золотого цвета, обладая способностью обнаруживать вину». Зендский перевод/комментарий к этому отрывку переводит «пылающий» как «имеющий серу и серу» и отмечает , что невиновность или вина были установлены путем употребления этой «жидкости, обнаруживающей вину». Точно так же в «Денкарде » Адхарбад Мараспанд — первосвященник эпохи Сасанидов , которому приписывают сопоставление текстов Авесты , — якобы имел девять мер «несгорающего расплавленного цинка», нанесенных на его грудь в качестве доказательства точности священных текстов. .

В хронологическом порядке переход от Атара как средства суда к Атар Язате, божеству, управляющему пылающим огнем, является резким. В то время как в более старых гатских авестийских текстах жар (и, следовательно, огонь) связан с суровым приговором, в младших авестийских текстах божество Атар полностью представляет и представляет сам огонь; ассоциируется с теплом и светом и необходим для роста. Однако связь Аши Вахишты с атаром продолжается, и они часто упоминаются вместе ( Ясна 62.3, Ньяшес 5.9 и т. д.). То же самое относится и к их роли защитников, поскольку «когда Злой Дух напал на создание Доброй Истины, вмешались Добрая Мысль и Огонь» ( Яшт 13.77).

Именно в более поздних текстах Атар персонифицируется как «сын» Ахура Мазды (стандартное наименование, Ясна 25.7 и др.) и обращается как «полный славы и полный целебных средств» ( Ньяш 5.6). В Ясне 17.11 Атар является «хозяином дома», напоминая о роли огня очага в Гатах. В том же отрывке перечисляются «пять видов огня»:

  1. атар берези-савах , «весьма благодетельный атар », в текстах Зенд описывается как «огонь, который ест пищу, но не пьет воду», и вид огня, который горит в Аташ-Бехраме , храме огня высшего уровня .
  2. atar vohu-fryana , « атар доброй привязанности», родственный бхаге и другу ), позже квалифицируемый как «огонь, рассеивающий добро», и «огонь, поглощающий и воду, и пищу».
  3. атар урвазишта , « атар величайшего блаженства», позже квалифицируемый как «огонь счастливой жизни» и «огонь, который пьет воду, но не ест еды».
  4. атар вазишта , « атар самый быстрый», позднее квалифицировался как огонь в облаках, т.е. молния, и как «огонь, который не пьет воду и не ест пищи».
  5. atar spenishta , « атар святейший», [3] родственный балто-славянскому šventas «святой») (описывается в текстах «Зенд» как «огонь процветания» и как духовный огонь, горящий перед Ормуздом ).

Описание пожаров в комментариях эпохи Сасанидов ( зендских текстах) несколько отличается от описанных в «Бундахишне» («Первоначальное творение», завершенное в XI или XII веке). В последнем описание первого и последнего вида пожара меняется местами.

В культуре и традициях

Парси - зороастрийская церемония Джашан (здесь благословение дома в Пуне , Индия)

Как божество

В эпоху позднего Ахеменидов адар — как квинтэссенция Язата Адара был включен в зороастрийскую иерархию божеств. В этом положении Адар помогает Аше Вахиште (авестийский, среднеперсидский : Ардвахишт ), Амеше Спенте, ответственной за светила. Среди цветов, связанных с Язатами , у Адарабархатцы ( календула ) ( Бундахишн 27.24).

Важность божества Адара очевидна из посвящения этому существу в зороастрийском календаре : Адар - один из пяти Язат , у которых есть посвящение имени месяца. Кроме того, Адар — это название девятого дня месяца в зороастрийском религиозном календаре и девятого месяца года гражданского иранского календаря 1925 года ( современный персидский : Азар ), названия месяцев которого произошли от тех, которые использовались в Зороастрийский календарь.

В зороастрийской космогонии Адар был седьмым из семи творений материальной вселенной. Только с помощью Адара , который служит жизненной силой, остальные шесть творений начинают свою работу ( Бундахишн 3.7–8; более логично объяснено в Зацпраме 3.77–83).

Культ огня

Хотя зороастрийцы почитают огонь в любой форме, храмовый огонь не буквально предназначен для почитания огня, а вместе с чистой водой (см. Абан ) является средством ритуальной чистоты. Чистый, белый «зола для церемоний очищения [рассматривается] как основа ритуальной жизни», которая «по сути представляет собой обряды, необходимые для ухода за домашним огнем, поскольку храмовый культ – это культ очага, возведенного до нового уровня». торжественность» (Бойс, 1975: 455). Ибо «человеку, который приносит жертву огню с дровами в руке, с баресманом в руке, с молоком в руке, со ступой для дробления ветвей священной Хаомы в руке, дается счастье» ( Ясна 62.1 ). няшес 5.7 )

Зороастрийский культ огня, по-видимому, намного моложе самого зороастризма и появляется примерно в то же время, что и культ святилища, впервые проявившийся в IV веке до нашей эры (примерно одновременно с появлением Адара как божества). В самой Авесте нет никаких упоминаний о храмовом культе огня, как и нет какого-либо древнеперсидского слова, обозначающего его. Более того, Бойс предполагает, что храмовый культ огня был установлен в противовес культу изображения/святыни, и «никаких фактических руин храма огня до парфянского периода обнаружено не было» (Boyce, 1975:454).

То, что культ огня был доктринальной модификацией и отсутствовал в раннем зороастризме, все еще очевидно в позднем Аташ Ньяше : в древнейших отрывках этой литургии именно огонь очага обращается ко «всем тем, для кого он готовит вечер и утро». еда», которая, как отмечает Бойс, не соответствует освященному огню. Храмовый культ представляет собой еще более позднее развитие: от Геродота известно, что в середине V в. до н. э. зороастрийцы поклонялись открытому небу, поднимаясь на курганы, чтобы зажечь свои костры ( «История» , т. 131). Страбон подтверждает это, отмечая, что в VI веке святилище в Зеле в Каппадокии представляло собой искусственный курган, обнесенный стеной, но открытый небу ( География XI.8.4.512).

К парфянской эпохе (250 г. до н. э. – 226 г. н. э.) в зороастризме фактически существовало два типа мест поклонения: одно, по-видимому, называемое багин или аязан , святилища, посвященные определенному божеству, построенные в честь покровителя Язаты отдельного человека или семьи. и включал икону или изображение заслуженного. Вторыми были атрошаны , «места горящего огня», которые, как отмечает Бойс (1997: глава 3), становились все более и более распространенными по мере того, как иконоборческое движение получало поддержку. После возвышения династии Сасанидов святилища Язатов продолжали существовать, а статуи – по закону – либо были оставлены как пустые святилища, либо заменены огненными алтарями (так же, как и популярные святилища Мехера/ Митры , которые сохранили название Дарб-э Мехр — Врата Митры — сегодня это один из зороастрийских технических терминов, обозначающих храм огня).

Кроме того, как заметил Шиппман ( loc. Cit. Boyce, 1975: 462), даже в эпоху Сасанидов (226–650 гг. н.э.) нет никаких свидетельств того, что пожары классифицировались в соответствии с их святостью. «Кажется вероятным, что фактически их было только два, а именно Аташ -и Вахрам [буквально: «победоносный огонь», позже ошибочно понятый как Огонь Бахрама , см. Gnoli, 2002:512] и меньший Аташ-и Адаран , или «Огонь огней», приходской пожар, как бы обслуживающий деревню или городской квартал» (Boyce, 1975:462; Boyce 1966:63). Судя по всему, только в Аташ-и Вахраме огонь поддерживался постоянно, а костры Адарана ежегодно зажигались повторно. В то время как сами костры имели особые названия, строения их не имели, и было высказано предположение, что «прозаическая природа среднеперсидских названий ( кадаг , ман и ксанаг — слова, обозначающие обычный дом), возможно, отражает желание со стороны тех, кто поощрял храмовый культ [...], чтобы сохранить его как можно ближе по своему характеру к древнему культу очага-огня и препятствовать его развитию» (Boyce, 2002:9).

Индийская парсово- зороастрийская практика перевода термина « атхорнан» (происходящего из авестийского языка «атраван») как «жрец огня» в английском языке основана на ошибочном предположении, что префикс «атра*» происходит от «атар» (Boyce, 2002: 16–17). Термин атраван не встречается в Гатах, где священником является заотар , и в его старейшем засвидетельствованном использовании ( Ясна 42.6) этот термин кажется синонимом «миссионера». В более позднем Яште 13.94 говорится, что сам Зороастр был атраваном , что в этом контексте не могло быть ссылкой на атар, если бы во времена Зороастра еще не существовало культа огня и связанного с ним жречества. Таким образом, по всей вероятности, «слово атраван имеет другое происхождение». (Бойс, 2002:17)

В мифологии и фольклоре

В Вендидаде 1 Адар сражается с Ази-Дахакой , великим небесным драконом.

В « Шахнаме » Фирдоуси Хошанг , внук первого человека Гайомарда , обнаруживает огонь в скале. Он признает в этом божественную славу Ахура Мазды, воздает ей должное и учит тому же свой народ. Также в «Шахнаме» есть легенда о Севаваше , который проходит через «негорящий огонь» в доказательство своей невиновности.

Как королевский символ

Серебряная монета Ардашира I с огненным алтарем на реверсе (180 – 242 гг. н.э.).

В эпоху Сасанидов (226–650 гг. н.э.) символ Огня играет почти ту же роль, что и крылатое солнце Фаравахар в период Ахеменидов (648–330 гг. до н.э.). Начиная с Ардашира I , основателя империи Сасанидов , многие цари династии выпускали одну или несколько монет с символом Огня на реверсе, а печати и буллы с символом огня были обычным явлением.

Первые серебряные монеты империи имели на аверсе шлемоподобные бюсты Ардашира I ( годы правления 226–241) или его отца Папака (фигура правящего монарха на аверсе соответствует всей династии) с изображением огня алтарь, сопровождаемый легендой аташ и артахшир , «Огонь Ардешира», на реверсе. Сын Ардашира, Шапур I ( годы правления 241–272), имеет почти такой же образ, но добавляет двух помощников у огненного алтаря. На монетах Хормизда I (известного также как Ардашир II, годы правления 272–273) император сам ухаживает за огнем с помощью слуги. Бахрам II (276–293) также появляется сам в сопровождении, возможно, его королевы и сына. Нарсе ( годы правления 293–303) также сам присутствует на пожаре, на этот раз один. На монетах Шапура III ( годы правления 283–388) божество кажется выходящим из огня. Форма жертвенника огня на монетах Йездигерда II ( годы правления 438–457) аналогична формам в современных храмах огня. Легенда, представленная при Ардешире, уступает марке монетного двора и году выпуска при Перозе ( годы правления 457–484), что характерно для всех монет оставшейся династии.

В технологии

Atar — название французского реактивного двигателя, разработанного и производимого компанией SNECMA.

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Лубоцкий 2011, св агни-.
  2. ^ Мэллори, JP; Адамс, Дуглас К. (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры - Джеймс Мэллори - Google Boeken. Тейлор и Фрэнсис. ISBN 9781884964985. Проверено 27 августа 2012 г.
  3. ^ Бойс, Мэри (1983), «Aməša Spənta», Encyclopedia Iranica , vol. 1, Нью-Йорк: Рутледж и Кеган Пол, стр. 933–936..

Библиография

дальнейшее чтение