Атхарваведа или Атхарва Веда ( санскрит : अथर्ववेदः , Атхарваведах от atharvāṇas и veda , что означает «знание») или Атхарвана Веда ( санскрит : अथर्वणवेदः , At harvanavedah ) — «хранилище знаний атхарванов , процедур повседневной жизни». [3] Текст представляет собой четвертую Веду и является поздним дополнением к Ведическим писаниям индуизма . [4] [5] [6]
Язык Атхарваведы отличается от ригведического санскрита, сохраняя доведические индоевропейские архаизмы . [7] [6] Это сборник из 730 гимнов , содержащих около 6000 мантр, разделенных на 20 книг. [6] Примерно шестая часть текстов Атхарваведы представляет собой адаптацию стихов из Ригведы , и, за исключением Книг 15 и 16, текст в основном состоит из стихов, в которых используются разнообразные ведические размеры. [6] Две разные редакции текста – Пайппалада и Шаунакия – дошли до наших дней. [8] Считалось, что достоверные рукописи издания Пайппалады были утеряны, но хорошо сохранившаяся версия была обнаружена среди коллекции рукописей из пальмовых листьев в Одише в 1957 году. [8]
Атхарваведу иногда называют «Ведой магических формул » [3] ; другие ученые считают это описание неверным. [9] В отличие от «иератической религии» трех других Вед, Атхарваведа, как говорят, представляет собой «народную религию», включающую не только формулы магии , но и ежедневные ритуалы посвящения в обучение ( упанаяна ), бракосочетание. и похороны. Королевские ритуалы и обязанности придворных священников также включены в Атхарваведу. [10]
Атхарваведа, вероятно, была составлена как Веда одновременно с Самаведой и Яджурведой , или около 1200–1000 гг. до н.э. [11] [12] Наряду с слоем текста Самхиты, Атхарваведа включает в себя текст Брахмана и последний слой текста, который охватывает философские размышления. Последний слой текста Атхарваведы включает три основных Упанишады, оказавших влияние на различные школы индуистской философии . К ним относятся Мундака-упанишада , Мандукья-упанишада и Прашна-упанишада . [13] [14]
Веда может быть названа, утверждает Монье Уильямс , в честь мифического священника по имени Атхарван , который первым разработал молитвы огню, предложил Сому и составил «формулы и заклинания, предназначенные для противодействия болезням и бедствиям». [15] Название Атхарваведа, как утверждает Лори Паттон, соответствует тексту «Веды Атхарванов». [3]
Самым древним названием текста, согласно его собственному стиху 10.7.20, было Атхарвангирасах , соединение слов « Атхарван » и « Ангирас », обоих ученых Вед. [16] Каждый учёный называл текст своим именем, например, Саунакия Самхита , что означает «составленный текст Саунакии». [16] Имена «Атхарван» и «Ангирас», утверждает Морис Блумфилд, [16] подразумевают разные вещи: первое считается благоприятным, а второе подразумевает враждебную колдовскую практику. Со временем стала отмечаться положительная благоприятная сторона, и имя Атхарва Веда получило широкое распространение. [16] Последнее имя Ангирас, которое связано с Агни и жрецами в Ведах, утверждает Джордж Браун, может также быть связано с индоевропейским Ангиросом , найденным в арамейском тексте из Ниппура. [17]
Майкл Витцель утверждает, что этимология Атарвана - это протоиндоиранское *atharwan «[древний] жрец, колдун», и оно родственно авестийскому āθrauuan «жрец» и, возможно, связано с тохарским *athr , «высшая сила». [18]
Атхарваведу также иногда называют Бхргвангирасах и Брахмаведа , в честь Бхригу и Брахмы соответственно. [16]
Атхарваведа датируется Потопом ок. 900 г. до н.э., [19] в то время как Майкл Витцель дает датировку ок. 1200/1000 г. до н.э. [20]
Древнеиндийская традиция изначально признавала только три Веды. [8] [21] Ригведа, стих 3.12.9.1 Тайттирии Брахмана, стих 5.32-33 Айтарейи Брахмана и другие тексты ведической эпохи упоминают только три Веды. [5] Принятие гимнов Атхарваны и традиционных народных практик было медленным, и они были приняты как еще одна Веда намного позже, чем первые три, как ортодоксальными, так и неортодоксальными традициями индийской философии. Например, ранние буддийские тексты Никаи не признают Атхарваведу четвертой Ведой и ссылаются только на три Веды. [22] [23] Олсон утверждает, что окончательное признание Атхарваведы как четвертой Веды, вероятно, произошло во 2-й половине 1-го тысячелетия до нашей эры. [21] Однако, как отмечает Макс Мюллер , гимны Атхарваведы существовали ко времени завершения Чандогья Упанишады (~ 700 г. до н.э.), но тогда их называли «гимнами Атхарвангирасаха». [24]
Фриц Стаал утверждает, что текст может представлять собой сборник поэзии и знаний, которые развивались в двух разных регионах древней Индии: регионе Куру на севере Индии и регионе Панкалас на востоке Индии. [8] Первый был домом для Пайппалады, имя которой произошло от священного фигового дерева по имени Пиппала (санскрит: पिप्पल). Композиции этой школы были выполнены в стиле Ригведы. [8] Вклады региона Панчалас поступили от композиторов-жрецов Ангирасов и Бхаргавов, чей стиль отличался от метрической ригведической композиции, а их содержание включало формы медицинского колдовства. Известные сейчас издания Атхарваведы представляют собой комбинацию их сочинений. [8]
Основной текст Атхарваведы относится к классическому периоду мантр ведического санскрита , во 2-м тысячелетии до нашей эры - моложе, чем Ригведа , и примерно современен мантрам Яджурведы , Ригведическим Кхилани и Самаведе . [25] Не существует абсолютной датировки какого-либо ведического текста, включая Атхарваведу. [26] Датировка Атхарваведы основана на новых металлах и предметах, упомянутых в ней; в нем, например, упоминается железо (как кришна айас , буквально «блэк-металл»), и такие упоминания привели Майкла Витцеля к выводу, что гимны Атхарваведы были составлены в раннем индийском железном веке , примерно в ок. 1200/1000 г. до н.э. [26] [20] соответствует раннему Королевству Куру . [27]
Священники, практиковавшие Атхарваведу, считались низшим уровнем брахманов по сравнению со священниками, практиковавшими Ригведу, Самаведу или Яджурведу. Стигма в отношении священников Атхарваведы сохраняется в Одише и по сей день. [25] [28]
Атхарваведа представляет собой собрание из 20 книг, содержащих в общей сложности 730 гимнов, состоящих примерно из 6000 строф. [6] Этот текст, как заявляют Патрик Оливель и другие ученые, представляет собой историческое собрание верований и ритуалов, затрагивающих практические вопросы повседневной жизни ведического общества, а не литургическое собрание в стиле Яджурведы. [29] [30]
Чаранавьюха , санскритский текст более поздней эпохи, утверждает, что Атхарваведа имела девять шакх , или школ : паиппалада , стауда , мауда , шаунакия , джаджала , джалада , брахмавада , девадарша и чаранаваидья . [31]
Из них сохранились только редакция Шаунакия и недавно обнаруженные рукописи редакции Пайппалады. [8] Издание Пайппалады более древнее. [32] Эти две редакции различаются по своей организации, а также по содержанию. [32] Например, Книга 10 редакции Пайппалады более детальна и тщательно соблюдена, не допуская ни одной ошибки, более развита и более заметна в описании монизма , концепции «единства Брахмана , всех форм жизни и мира». [33]
Первоначально Атхарваведа-самхита состояла из 18 книг ( канд ), а последние две были добавлены позже. [34] Эти книги упорядочены не по темам и авторам (как в случае с другими Ведами), а по длине гимнов. [30] В каждой книге обычно есть гимны примерно одинакового количества стихов, а в сохранившихся рукописях книга с самыми короткими гимнами помечается как Книга 1, а затем в возрастающем порядке (некоторые рукописи делают наоборот). Большинство гимнов поэтичны и имеют разный размер, но около шестой части книги составляет проза. [30]
Большинство гимнов Атхарваведы уникальны для него, за исключением одной шестой гимнов, которую он заимствует из Ригведы , прежде всего из ее 10-й мандалы. [30] [34] 19-я книга представляла собой дополнение аналогичного характера, вероятно, состоящее из новых композиций и было добавлено позже. [30] 143 гимна 20-й книги Атхарваведа-самхиты почти полностью заимствованы из Ригведы. [35]
Гимны Атхарваведы охватывают самые разные темы в двадцати книгах. Грубо говоря, первые семь книг посвящены в первую очередь магическим стихам для всех видов исцеления и колдовства, и Майкл Витцель утверждает, что они напоминают германские и хеттские строфы о колдовстве и, вероятно, являются самым старым разделом. [36] Книги с 8 по 12 представляют собой размышления на различные темы, а Книги с 13 по 18, как правило, посвящены обрядам жизненного цикла, ритуалам перехода . [36]
Тексты Шраутасутры Вайтана Сутра и Каушика Сутра прилагаются к изданию Атхарваведы Шаунаки, как и приложение к Атхарвану Праяшчиттхам , двум Пратишакхьям и сборнику Паришиштхов . [37] [38] Для издания Атхарваведы в Пайппаладе соответствующими текстами были Агастья и Паитхинаси-сутры, но они утеряны или еще не обнаружены. [39]
Атхарваведу иногда называют « Ведой магических формул » [3] — этот эпитет многие ученые считают неверным. [9] Слой текста Самхита , вероятно, представляет собой развивающуюся во 2-м тысячелетии до н. э. традицию магико-религиозных обрядов, направленных на устранение суеверной тревоги, заклинаний для устранения болезней, которые, как полагают, вызваны демонами, а также травяных и природных зелий в качестве лекарств. [40] Многие книги Атхарваведа Самхиты посвящены ритуалам без магии и теософии. [9] Этот текст, как утверждает Кеннет Зиск, является одним из старейших сохранившихся отчетов об эволюционных практиках религиозной медицины и раскрывает «самые ранние формы народного исцеления индоевропейской древности». [41]
Атхарваведа-самхита содержит гимны, многие из которых представляли собой заклинания, магические заклинания и заклинания, предназначенные для произнесения человеком, ищущим какой-либо выгоды, или, что чаще, колдуном, который произносил это от его или ее имени. [34] Наиболее частой целью этих гимнов, заговоров и заклинаний было долголетие любимого человека или выздоровление от какой-либо болезни. В этих случаях пострадавшему давали такие вещества, как растение (лист, семя, корень) и амулет . [34] Некоторые магические заклинания предназначались для солдат, идущих на войну с целью победить врага, другие для тревожных влюбленных, стремящихся устранить соперников или привлечь менее чем заинтересованного любовника, некоторые для успеха на спортивном мероприятии, в экономической деятельности. , за награду за скот и урожай или за уничтожение мелких вредителей, беспокоящих дом. [34] [42] [43] Некоторые гимны были не о магических заклинаниях и заговорах, а о молитве как молитве и философских рассуждениях. [44]
Содержание Атхарваведы контрастирует с другими Ведами. Индолог Вебер XIX века резюмировал этот контраст следующим образом:
Дух двух сборников [Ригведы, Атхарваведы] действительно сильно различается. В Ригведе дышит живое природное чувство, теплая любовь к природе; в то время как в Атхарве, наоборот, преобладает лишь тревожный страх перед ее злыми духами и их магическими силами. В Ригведе мы находим людей в состоянии свободной деятельности и независимости; в Атхарве мы видим его связанным оковами иерархии и суеверий.
- Альбрехт Вебер, [45]
Ян Гонда предупреждает, что было бы неправильно называть «Атхарваведа-самхиту» простым сборником магических формул, колдовства и волшебства. [9] Хотя такие стихи действительно присутствуют в слое Самхиты, значительная часть текста Самхиты представляет собой гимны для домашних ритуалов без магии или заклинаний, а некоторые представляют собой теософские предположения, такие как «все ведийские боги едины». [9] [46] Кроме того, несамхитские слои текста Атхарваведы включают Брахман и несколько влиятельных Упанишад. [47]
Атхарваведа включает мантры и стихи для лечения различных недугов. Например, в стихах гимна 4.15 недавно обнаруженной версии Атхарваведы Пайппалады обсуждается, как действовать при открытом переломе и как обернуть рану растением Рохини ( Ficus infectoria , родом из Индии): [48]
Пусть костный мозг соединится с костным мозгом, и соединится вместе с суставом,
вместе то, что развалилось от плоти, вместе сухожилия и вместе твоя кость.
Пусть костный мозг срастется с костным мозгом, пусть кость срастется вместе с костью.
Мы соединим ваши сухожилия с сухожилиями, позволим коже расти вместе с кожей.- Атхарваведа 4.15, издание Пайппалады [48]
Многочисленные гимны Атхарваведы представляют собой молитвы и заклинания, желающие ребенку или близкому человеку вылечиться от болезни и снова стать здоровыми, а также утешить членов семьи. Предположение ведической эпохи заключалось в том, что болезни вызываются злыми духами, внешними существами или демоническими силами, которые входят в тело жертвы, чтобы вызвать болезнь. [49] Например, в гимне 5.21 издания текста Пайппалады говорится:
Небо, наш отец, и Земля, наша мать, Агни, наблюдатель за мужчинами,
пусть они отправят десятидневную лихорадку далеко от нас.
О лихорадка, эти снежные горы с Сомой на спине заставили ветер, посланника и целителя для нас,
исчезнуть отсюда в Маратах.
Ни женщины не желают тебя, ни мужчины кто бы то ни было,
Ни маленький, ни взрослый не плачет здесь от желания лихорадки.
Не причиняйте вреда нашим взрослым мужчинам, не причиняйте вреда нашим взрослым женщинам,
Не причиняйте вреда нашим мальчикам, не причиняйте вреда нашим девочкам.
Ты, кто одновременно выпускает баласу, кашель, удраджу, ужасны твои снаряды,
о лихорадка, избегай нас ими.- Атхарваведа 5.21, издание Пайппалады, перевод Александра Лубоцкого [50]
Несколько гимнов Атхарваведы, такие как гимн 8.7, как и гимн 10.97 Ригведы, восхваляют лекарственные травы и растения, что позволяет предположить, что предположения о медицинской и оздоровительной ценности растений и трав были новой областью знаний в древней Индии. [51] В Атхарваведическом гимне говорится (в сокращении):
Желтовато-коричневые и бледные, пестрые и красные,
с темным оттенком и черные – все растения, которые мы вызываем сюда.
Я говорю с целебными травами, раскидистыми и густыми, с ползучими растениями и с теми, чья оболочка одинока,
я призываю тебя к волокнистым, тростниковым и ветвящимся растениям, дорогим Вишве Дэвам, могущественным, дающим жизнь людям.
Победоносная сила, мощь и могущество, которыми обладаете вы, победоносные растения,
Тем самым избавите этого человека от этого истощения, о вы, растения: так я готовлю лекарство.- Атхарваведа 8.7, Шаунакия издание [52]
Содержание Атхарваведы было изучено с целью сбора информации о социальных и культурных нравах ведической эпохи в Индии. [53] Ряд стихов относится к заклинаниям для обретения мужа или жены или любви к женщине, [54] или для предотвращения победы соперников над «любовным интересом». [55]
Пусть, о Агни!, жених по нашему сердцу придет к нам, пусть он придет к этой девушке с удачей!
Пусть она будет приятна женихам, очаровательна на праздниках, скоро обретет счастье через мужа!
Как эта уютная пещера, о Индра!, служащая безопасным жилищем, стала приятной для всей жизни,
так пусть эта женщина будет любимицей судьбы, возлюбленной, не враждующей со своим мужем!
Поднимись на полный, неиссякаемый корабль удачи;
Тогда приведи сюда жениха, который тебе понравится!
Приведи сюда своими криками, о владыка богатства, жениха, обрати его мысли к ней;
обрати на нее внимание каждого приятного поклонника!- Атхарваведа 2.36, [56]
Атхарваведа-самхита, как и другие Веды, включает в себя некоторые гимны, такие как 4.1, 5.6, 10.7, 13.4, 17.1, 19.53-54, с метафизическими вопросами о природе существования, человека, рая и ада, добра и зла. [57] Гимн 10.7 Атхарваведы, например, задает такие вопросы, как «Что является источником космического порядка? Что и где заложено это понятие веры, святого долга, истины? Как удерживаются земля и небо? Есть ли пространство за ее пределами?» небо? что такое времена года и куда они идут? Скамбха (буквально «космический столб», [58] синоним Брахмана [57] ) проникает во все или только что-то? Знает ли Скамбха будущее? Является ли Скамбха основой Закона, Преданность и вера? Кто или что такое Скамбха ?» [59]
Прекрасное строение человека
(...) Сколько богов и какие они были,
собиравшие груди, шейные кости человека?
сколько человек распорядились двумя сосками? кто эти две ключицы?
сколько собрали плечевые кости? сколько ребер?
Кто сложил обе руки вместе и сказал: «Он должен совершить героизм?»
(...) Какой бог создал его мозг, лоб и затылок?
(...) Откуда теперь в человеке несчастье, разорение, погибель, несчастье?
достижение, успех, непровал? откуда мысль?
Какой один бог принес здесь жертву человеку?
кто вложил в него истину? кто неправда?
откуда смерть? откуда бессмертный?- Атхарваведа 10.2.4–10.2.14, Паиппалада издание (сокращенное), [60]
Атхарваведа, как и другие ведические тексты, утверждает Уильям Норман Браун , [57] выходит за рамки двойственности рая и ада и размышляет над идеей Скамбхи или Брахмана как всепроникающего монизма. [57] Добро и зло, Сат и Асат (истина и неправда) концептуализируются по-разному в этих гимнах Атхарваведы и ведической мысли, в которой они не являются дуалистическим объяснением природы творения, вселенной или человека, скорее текст превосходит их и двойственность в нем. Порядок устанавливается из хаоса, истина устанавливается из неправды посредством процесса и универсальных принципов, которые превосходят добро и зло. [57] [61]
Некоторые гимны представляют собой молитву как молитву, желая гармонии и мира. Например,
Дай нам согласие с нашими; с незнакомцами дай нам единство.
Вы, о Асвины, в этом месте присоединяйтесь к нам в сочувствии и любви.
Давайте согласимся в мыслях, согласимся в целях; Давайте не будем сражаться с небесным духом.
Вокруг нас не поднимется шум частых убийств и не полетят стрелы Индры, ибо наступил день!- Атхарваведа 7.52, [62]
Атхарваведа включает текст Гопатха- Брахмана , который соответствует Атхарва- самхите . [63]
В Атхарваведу включены три основных Упанишады. [64]
Мундака Упанишада , встроенная в Атхарваведу, представляет собой Упанишаду в поэтическом стиле, состоящую из 64 стихов, написанных в форме мантр . Однако эти мантры не используются в ритуалах, а скорее используются для обучения и медитации на духовные знания. [65] В древней и средневековой индийской литературе и комментариях Мундака Упанишада упоминается как одна из Мантра Упанишад. [66]
Мундака -упанишада состоит из трех Мундакам (частей), каждая из которых состоит из двух разделов. [67] [68] Первый Мундакам, утверждает Роер, [67] определяет науку «Высшего Знания» и «Низшего Знания», а затем утверждает, что акты подношений и благочестивых даров глупы и не делают ничего, чтобы уменьшить несчастье в текущая жизнь или следующая, скорее именно знания освобождают. Вторая Мундакам описывает природу Брахмана , Атмана ( Я, Души) и путь познания Брахмана. Третий Мундакам продолжает обсуждение и затем утверждает, что состояние познания Брахмана — это состояние свободы, бесстрашия, освобождения и блаженства. [67] [68] Мундака -упанишада — это один из текстов, в которых обсуждается теория пантеизма в индуистских писаниях. [69] [70] В тексте, как и в других Упанишадах, также обсуждается этика. [71]
Через постоянное стремление к Сатье (правдивости), Тапасу (настойчивости, аскетизму), Самьягьяне (правильному знанию) и Брахмачарье человек достигает Атмана (Я, Души).
- Мундака Упанишада, 3.1.5 [71] [72]
Мандукья -упанишада — самая короткая из всех Упанишад , встречающихся в тексте Атхарваведы. [73] В тексте обсуждается слог Ом , представлена теория четырёх состояний сознания, утверждается существование и природа Атмана (Души, Я). [73] [74]
Мандукья-упанишада известна тем, что вдохновила Гаудападу на «Карику» , классику школы индуизма Веданты . [75] Мандукья-упанишада входит в число часто цитируемых текстов по хронологии и философским отношениям между индуизмом и буддизмом. [76]
Прашна Упанишада принадлежит школе Атхарвавединов Пайппалады . [77]
Текст содержит шесть прашн (вопросов), каждый из которых представляет собой главу с обсуждением ответов. [78] [79] Первые три вопроса представляют собой глубокие метафизические вопросы, но, как утверждает Эдуард Роер, [79] не содержат каких-либо определенных философских ответов, а представляют собой по большей части приукрашенную мифологию и символизм. Четвертый раздел, напротив, содержит существенную философию. В последних двух разделах обсуждается концепция символа Ом и Мокши . [79]
Прашна Упанишада отличается своей структурой и социологическим пониманием образовательного процесса в древней Индии. [80]
Текст Шаунакии был опубликован Рудольфом Ротом и Уильямом Дуайтом Уитни в 1856 году, Шанкаром Пандурангом Пандитом в 1890-х годах и Вишвой Бандху в 1960–1962 годах. Первый полный английский перевод был сделан Ральфом Т.Г. Гриффитом в 1895–1896 годах, [81] вскоре последовал перевод Мориса Блумфилда примерно трети гимнов в 1897 году. [82] За ним последовал почти полный перевод (отсутствует Книга 20). ) с текстовым комментарием Уильяма Дуайта Уитни, опубликованным в 1905 году и до сих пор цитируемым в современной науке. [83] [84] [85]
Поврежденная и сильно поврежденная версия текста Пайппалады была отредактирована Лероем Карром Барретом с 1905 по 1940 год на основе единственной кашмирской рукописи Шарада (сейчас находится в Тюбингене ). Дургамохан Бхаттачарья обнаружил рукописи из пальмовых листьев редакции Пайппалады в Одише в 1957 году . [8] Его сын Дипак Бхаттачарья опубликовал рукописи. Томас Цендер перевел Книгу 2 редакции Пайппалады на немецкий язык в 1999 году, а Арло Гриффитс, Александр Лубоцкий и Карлос Лопес отдельно опубликовали английские переводы Книг с 5 по 15. [86]
«Гопатха-брахман» был переведен Хукамом Чандом Патьялом в качестве диссертации в Университете Пуны. [87]
Кеннет Зиск утверждает, что «магико-религиозная медицина уступила место медицинской системе, основанной на эмпирических и рациональных идеях» в древней Индии примерно к началу христианской эры, однако тексты и народ Индии продолжали уважать древние ведические тексты. [88] Риши Сушрута, которого помнят за его вклад в хирургические исследования, считает, что Атхарваведа стала основой. [89] Точно так же в стихе 30.21 Чарака-самхиты говорится о почтении к Атхарваведе следующим образом:
Поэтому врачу, который спросил [в стихе 30.20] о [какой Веде], предписывается преданность Атхарваведе из числа четырех: Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы.
- Сутрастхара 30.21, Атхарваведа [88]
Корни Аюрведы — традиционной медицинской практики в Индии — утверждает Доминик Вуджастик, лежат в текстах под названием « Чарака-самхита» и «Сушрута-самхита» , в которых говорится, что врачи, когда их спрашивают, должны заявлять о своей верности и вдохновении Ведам . , особенно Атхарваведа. [90] Кхаре и Катияр заявляют, что индийская традиция напрямую связывает Аюрведу с Атхарваведой. [91]
Вуджастик поясняет, что ведические тексты представляют собой религиозный дискурс, и хотя традиции лечения травами можно найти в Атхарваведе, систематическая научная медицинская литература древней Индии впервые встречается в Чарака-самхите и Сушрута-самхите. [90] [92] Кеннет Зиск добавляет в этот список Бхела Самхиту . [88]
Стих 11.7.24 Атхарваведы содержит старейшее известное упоминание об индийском литературном жанре Пуранах . [93]
Буддийская литература I тысячелетия нашей эры включала книги магико-религиозных мантр и заклинаний для защиты от злых влияний нечеловеческих существ, таких как демоны и призраки. [94] [95] Их называли Пирита (палийское: Паритта) и Раккхаманта («мантра защиты»), и они разделяют помещения и стиль гимнов, найденных в Атхарваведе. [94] [95]
{{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
