Символ веры Афанасиана , также называемый Псевдо-Афанасианским Символом веры или Quicumque Vult (или Quicumque Vult ), что является одновременно его латинским названием и вступительными словами , означающими «Кто бы ни пожелал», — это христианское изложение веры, сосредоточенное на доктрине Троицы и христологии . Используемый христианскими церквями с начала шестого века , это был первый символ веры, в котором прямо утверждалось равенство трех ипостасей Троицы. Он отличается от Никейско-Константинопольского Символа веры и Апостольского символа веры тем, что включает в себя анафемы , осуждающие несогласных с его положениями (как и первоначальный Никейский Символ веры ).
Афанасианский символ веры, широко принятый в западном христианстве , в том числе в Римско-католической церкви , лютеранских церквях (это часть лютеранских конфессий, изложенных в «Книге согласия »), англиканских церквях , реформатских церквях и древних литургических церквях, использовался в публичное богослужение реже, за исключением Троицы . [1] Однако часть его можно найти как «Официальное подтверждение веры» в основном томе литургии общего богослужения англиканской церкви, опубликованном в 2000 году. [2] [3] Несмотря на то, что оно вышло из литургического использования, Влияние этого вероучения на нынешнее протестантское понимание доктрины триединства очевидно.
Созданный для того, чтобы отличить никейское христианство от арианства , Афанасиан Символ веры традиционно читался в воскресной канцелярии Премьер -министра Западной Церкви. Оно не широко использовалось в Восточной Церкви .
Возможен намек на Символ веры в хвалебной речи Григория Назианзена в честь Афанасия : «Ибо, когда все остальные, сочувствовавшие нам, разделились на три партии, и многие колебались в своем понятии о Сыне, и еще более в вопросе о Святом Духе (пункт, в котором лишь небольшая ошибка означает быть ортодоксальным), и немногие действительно были здравы в обоих пунктах, он был первым и единственным, или с согласия лишь немногих, кто осмелюсь письменно исповедовать со всей ясностью и отчетливостью Единство Бога и Сущность Трех Лиц и таким образом прийти в последующие дни, под влиянием вдохновения, к той же вере в отношении Святого Духа, какую было даровано прежде большинству отцов в отношении Сына. Это исповедание, истинно царский и великолепный дар, он представил императору, противопоставляя неписаному нововведению письменное изложение православной веры, чтобы император может быть побежден императором, разум за разумом, трактат за трактатом». (Речь 21, стр. 33) [4]
Средневековые источники приписывают авторство Символа веры Афанасию Александрийскому , известному защитнику никейского богословия . Согласно этому сообщению, Афанасий составил его во время своего изгнания в Рим и представил его Папе Юлию I как свидетельство своей ортодоксальности. Традиционное приписывание Символа веры Афанасию впервые было поставлено под сомнение в 1642 году голландским протестантским богословом Герхардом Иоганном Воссиусом . [5]
С тех пор современные ученые широко признали, что автором символа веры не был Афанасий [6] , что он изначально вообще не назывался символом веры [7] и что имя Афанасия изначально не было связано с ним. [8] Имя Афанасия, похоже, прижилось к символу веры как знак его решительного провозглашения тринитарной веры. Аргументация отклонения Афанасия как автора обычно основывается на сочетании следующих факторов:
Использование символа веры в проповеди Цезария Арльского , а также богословское сходство с произведениями Винсента Леринского указывают на Южную Галлию как на его происхождение. [6] Наиболее вероятные временные рамки — конец пятого или начало шестого века нашей эры, по крайней мере, через 100 лет после жизни Афанасия. Христианское богословие символа веры прочно укоренилось в августинской традиции и использует точную терминологию книги Августина « О Троице» (опубликованной в 415 году нашей эры). [10] [ неполная короткая цитата ] В конце 19-го века было много предположений о том, кто мог быть автором символа веры, в том числе Амвросий Миланский , Венантий Фортунат и Хиларий Пуатье . [11]
Обнаружение в 1940 году утерянного труда Винсента Леринского , который имеет поразительное сходство с большей частью языка Афанасийского Символа веры, привело многих к выводу, что этот символ веры возник у Винсента или его учеников. [12] Например, в авторитетной современной монографии о вероучении Дж. Н. Д. Келли утверждает, что Винсент Леринский не был его автором, но что оно могло происходить из той же среды, области Лерина в южной Галлии. [13]
Самые старые сохранившиеся рукописи Символа веры Афанасиана датируются концом VIII века. [14]
Символ веры Афанасия обычно делится на два раздела: строки 1–28 посвящены учению о Троице , а строки 29–44 посвящены учению христологии . [15] Перечисляя три лица Троицы ( Отца , Сына и Святого Духа ), первый раздел веры приписывает божественные атрибуты каждому в отдельности. Таким образом, каждое лицо Троицы описывается как нетварное ( increatus ), безграничное ( Immensus ), вечное ( æternus ) и всемогущее ( omnipotens ). [16]
Приписывая божественные атрибуты и божественность каждому лицу Троицы, избегая таким образом субординационизма , первая половина Афанасийского Символа веры также подчеркивает единство трех личностей в одном Божестве, избегая тем самым богословия троебожия .
Текст Афанасийского Символа веры следующий:
Христология второго раздела более подробная, чем у Никейского Символа веры, и отражает учение Первого Ефесского Собора (431 г.) и определение Халкидонского Собора (451 г.). Афанасийский символ веры использует термин substantia (латинский перевод никейского homoousios : «то же существо» или «единосущность») по отношению к отношению Сына к Отцу согласно Его божественной природе, но он также говорит, что Сын есть субстанцию его матери Марии согласно его человеческой природе.
Таким образом, формулировка Символа веры исключает не только савеллианство и арианство , но и христологические ереси несторианства и евтихианства . Потребность в четком исповедании арианства возникла в Западной Европе, когда в начале V века вторглись остготы и вестготы , имевшие арианские верования.
Заключительный раздел этого Символа веры также вышел за рамки Никейского (и Апостольского) Символа веры, делая негативные утверждения о судьбах народа: «Делавшие добро пойдут в жизнь вечную, а делавшие зло — в огонь вечный». Это вызвало серьезные дебаты в Англии в середине 19 века, сосредоточенные на учении Фредерика Денисона Мориса .
Афанасиан Символ веры, состоящий из 44 ритмических строк, по-видимому, задумывался как литургический документ, причем первоначальная цель Символа веры заключалась в том, чтобы его произносили или пели как часть богослужения. Само вероучение использует язык публичного поклонения, говоря о поклонении Богу, а не язык веры («Такова католическая вера: мы поклоняемся единому Богу»). В средневековой католической церкви символ веры читался после воскресной проповеди или в воскресном офисе премьер-министра . [18] Символ веры часто ставился на музыку и использовался вместо псалма.
Ранние протестанты унаследовали приверженность Афанасийского символа веры позднего средневековья, и он считается авторитетным во многих протестантских церквях. Заявления о протестантской вере (конфессиональные документы) различных реформаторов рекомендуют своим последователям Афанасианское вероучение, включая Аугсбургское исповедание , Формулу согласия , Второе Гельветическое исповедание , Бельгийское исповедание , Богемское исповедание и Тридцать девять статей . [19] Метрическая версия «Quicumque vult» с музыкальным оформлением была опубликована в « Вся книге псалмов», напечатанной Джоном Деем в 1562 году. Среди современных лютеранских и реформатских церквей приверженность Афанасийскому символу веры предписана более ранними конфессиональными документами. , но этому символу веры не уделяется много внимания за пределами эпизодического использования, особенно в Троицкое воскресенье . [18]
В реформатских кругах он включен, например, в «Книгу форм» христианских реформатских церквей Австралии (опубликованную в 1991 году). Иногда его читают в литургиях канадских реформатских церквей и протестантских реформатских церквей. Четыре дополнительных древних символа веры, которых они придерживаются, — это Апостольский, Афанасийский, Халкидонский и Никейский.
В последовательных Книгах общих молитв реформированной англиканской церкви с 1549 по 1662 год ее чтение предусматривалось 19 раз в год, и эта практика продолжалась до 19 века, когда возникли энергичные споры по поводу ее утверждения о «вечном проклятии». видел, что его использование постепенно сокращалось. Он остается одним из трех символов веры, утвержденных в Тридцати девяти статьях, и он напечатан в нескольких современных англиканских молитвенниках, таких как « Молитвенник для Австралии» (1995). Как и в случае с римско-католической практикой, сейчас его обычно используют только в Троицкое воскресенье или его октаву. Англиканское религиозное руководство, опубликованное The Church Union , «Руководство по католической преданности: для членов англиканской церкви» , включает Афанасианский Символ веры с молитвами за Утреню с примечанием: «Говорится на определенных праздниках в Утреннюю ночь вместо Апостолов». Крид». [20] Епископальная церковь, базирующаяся в Соединенных Штатах, никогда не предусматривала ее использование в богослужениях, но впервые добавила ее в свою Книгу общих молитв в 1979 году, где она включена мелким шрифтом в справочный раздел: «Исторические документы Церкви». [21] [22] Англо-католическое религиозное руководство « Молитвенник Святого Августина» , впервые опубликованное в 1947 году и пересмотренное в 1967 году, включает Афанасийский символ веры в раздел «Посвящения Святой Троице». [23]
В лютеранстве Афанасийский Символ веры является, наряду с Апостольским и Никейским Символом веры, одним из трех вселенских символов веры и помещен в начало Книги Согласия 1580 года — исторического собрания авторитетных доктринальных утверждений (исповеданий) лютеран. Церковь. Его до сих пор используют в литургии в Троицкое воскресенье .
В римско-католических церквях это традиционно произносилось в Прайм по воскресеньям, когда служба приходилась на воскресенье. Реформы 1911 года сократили это время до воскресенья после Крещения и Пятидесятницы и в Троицкое воскресенье , за исключением случаев, когда происходило празднование двойного праздника или дня в октаве. Реформы 1960 года еще больше сократили его использование до одного раза в год, в Троицкое воскресенье. Он был фактически исключен из католической литургии после Второго Ватиканского Собора . Однако он сохраняется в обряде изгнания нечистой силы Римского обряда. Члены Opus Dei читают его в третье воскресенье каждого месяца. В соответствии с его присутствием в англиканских молитвенниках, он сохраняется в Divine Worship: Daily Office , официальном требнике , одобренном для использования в личных ординариатах бывших англикан.
Распространенная визуализация первой половины Символа веры — Щит Троицы .
В Лютеранской Книге Согласия (1580 г.) кикунк удостаивается равного уважения с апостольскими и никейскими символами веры; Бельгийское исповедание реформатской церкви (1566 г.) придает ей авторитетный статус; и Тридцать девять статей англиканской церкви объявляют это одним из символов веры, которое следует принять и которому следует верить.
Кикунк Вульт, обычно называемый Символом веры святого Афанасия. Всякий, кто будет спасен, прежде всего должен придерживаться католической веры. [...]
