Дашайн или Бададашайн , также называемый Виджая Дашами на санскрите , является крупным индуистским религиозным праздником в Непале и индийских штатах Сикким , Западная Бенгалия , Ассам , Южная Индия и Шри-Ланка . [2] Он также отмечается другими религиями Непала и в других местах мира, [3] в том числе среди лхотшампов Бутана [4] и бирманских гуркхов Мьянмы . Праздник также называют Наурата , что происходит от санскритского слова для того же праздника Наваратри , которое переводится как Девять ночей . [5 ]
Это самый длинный и самый благоприятный фестиваль в ежегодных календарях Бикрам Самбат и Непал Самбат , отмечаемый непальскими индуистами , а также их диаспорой по всему миру. В Непале он также известен как самый большой фестиваль в стране и является самым длинным национальным/государственным праздником, длящимся 15 дней. Это самый ожидаемый фестиваль в Непале. Люди возвращаются со всех уголков мира, а также из разных уголков страны, чтобы отпраздновать его вместе. [3] Все правительственные учреждения, учебные заведения и другие офисы остаются закрытыми в период фестиваля. Фестиваль приходится на сентябрь или октябрь, начиная с шукла пакша (светлая лунная ночь) месяца Ашвин и заканчивая Пурнимой , полнолунием . Среди пятнадцати дней, в которые он отмечается, наиболее празднуемыми днями являются первый, седьмой, восьмой, девятый, десятый, одиннадцатый и пятнадцатый. [6] Дашайн — главный фестиваль индуистов в Непале.
Слово Vaḍādaśain̐ ( वडादशैँ ) — непальское сандхи , где «baḍā» ( बडा ) означает «важный», а «daśa͠i» ( दशैं ) означает «десятый», подразумевая самый значимый последний день фестиваля Дурга Пуджа , празднующего рассвет после окончания Наураты (девяти ночей). Слово Дашайн в конечном итоге происходит от санскритского слова daśamī , обозначающего 12-й день Каулы (месяца) в этом контексте.
Для последователей шактизма он представляет победу богини Дурги над демоном Махишасурой , который терроризировал дэвов и захватил их обитель Сваргу . [7] [8] [9] Первые девять дней Дашайна символизируют битву, которая произошла между различными проявлениями Дурги и Махишасуры . Десятый день — это день, когда Дурга наконец победила его. Для других индуистов этот праздник символизирует победу Рамы над Раваной, как описано в Рамаяне . Обычно он символизирует победу добра над злом.
День Гхатастхапаны отмечается народным танцем Джиджхия по всей Митхилской (регион) провинции Мадхеш в качестве приветственной церемонии Дашайна. Гхатастхапана ( घटस्थापना ; «посев Джамары ») знаменует начало Дашайна. [10] [11] Буквально это означает размещение калаша или горшка, который символизирует богиню Дургу. Гхатастхапана приходится на первый день фестиваля. В этот день Калаш наполняют святой водой, а затем зашивают семенами ячменя. Затем Калаш помещают в центр прямоугольного песчаного блока. Оставшийся слой песка также засевают зернами. Затем священник начинает пуджу, прося Дургу благословить сосуд своим присутствием. Этот ритуал проводится в определенное благоприятное время, которое определяют астрологи. [12] Считается, что богиня пребывает в сосуде во время Наваратри . [13]
Комната, где все это делается, называется Дашайн Гхар . Традиционно посторонним вход туда запрещен. Член семьи поклоняется Калашу дважды в день, один раз утром и затем вечером. Калаш держится вдали от прямых солнечных лучей [14] , и ему каждый день подносят святую воду, чтобы к десятому дню фестиваля семена выросли в желтую траву длиной пять или шесть дюймов. Эта священная трава известна как джамара . Эти ритуалы продолжаются до седьмого дня.
Phulpati ( फूलपाती ) — это главный праздник, который отмечается в седьмой день Дашайна. Слово Phulpati состоит из двух слов: phūl — цветок и pātī — лист.
Традиционно в этот день королевский Калаш, банановые стебли, джамара и сахарный тростник, перевязанный красной тканью, приносят Магары из Горкхи , трехдневного пути, примерно в 169 километрах (105 милях) от долины Катманду. Сотни правительственных чиновников собираются вместе на территории Тундикхела в традиционной официальной одежде, чтобы стать свидетелями события. Король обычно наблюдал за церемонией в Тундикхеле , в то время как парад Пхулпати направлялся к королевскому дворцу Хануман Дхока . Затем следует величественное представление непальской армии вместе с праздничной стрельбой из оружия, которая продолжается в течение десяти-пятнадцати минут в честь Пхулпати. Пхулпати доставляют в королевский дворец Хануман Дхока к тому времени, когда мероприятие заканчивается в Тундикхеле , где проводится парад. [15]
С 2001 года, когда королевская семья была свергнута, двухвековая традиция была изменена так, что священное приношение Пхулпати отправляется в резиденцию президента. Президент взял на себя социальные и религиозные роли короля после окончания монархии. [16]
В различных других городах и поселках Непала и Индии (где проживает значительное количество непальцев) проводится процессия Пхулпати. Цветы, фрукты и священные символы завязываются в красную ткань, которая затем покрывается благоприятной красной шалью и проносится на украшенном деревянном бревне через город. Горожане предлагают цветы и фрукты, когда процессия проходит через их дома. [17] [18] Процесс также сопровождается традиционными инструментами Наумати . [19]
Восьмой день называется Маха Астхами . Это день, когда самое свирепое проявление богини Дурги, Кали , умиротворяется посредством жертвоприношения буйволов, коз, кур и уток в храмах по всей стране. Кровь, символизирующая ее плодородие, предлагается богиням. Достаточно уместно, что ночь этого дня называется Кал Ратри (Черная ночь), в честь формы Дурги, которой поклоняются в этот день. Также нормой является принесение в жертву буйволов во дворах всех офисов по земельным доходам в стране в этот день. Старый дворец на площади Дурбар в Катманду, а также президентский дворец, активны всю ночь с поклонением и жертвоприношениями почти в каждом дворе.
В полночь самого дня Дашайна в жертву приносятся в общей сложности 54 буйвола и 54 козы в соответствии с обрядами. После подношения крови мясо забирают домой и готовят как « прасад » или пищу, благословленную божеством. Эту еду предлагают в маленьких листовых тарелках домашним богам, а затем распределяют среди семьи. Считается, что употребление этой пищи благоприятно. Во время проведения пуджи в домах простых людей устраиваются большие пиры. В этот день у неваров есть мероприятие под названием «Кхадга Пуджа», где они совершают пуджу своего оружия. Это происходит, когда они надевают тику и получают благословения от старейшин.
Девятый день Дашайна называется Маха Навами , «великий девятый день». Это последний день Наваратри. Церемонии и ритуалы достигают пика в этот день. В этот день официальные ритуальные жертвоприношения Вооруженных сил Непала проводятся в одном из королевских дворцов Хануман Дхока, во дворе Кот. В этот день государство предлагает жертвоприношения буйволов в качестве feu de joie, а на заднем плане в присутствии штаба армии раздается салют из 21 орудия. Этот день также известен как день охоты на демонов, потому что члены побежденной армии демонов пытаются спастись, прячась в телах животных и птиц.
.png/1280px-Dashain_(1856).png)
В Маха Навами поклоняются Дурге , богине-матери Деви, поскольку считается, что все, что помогает нам зарабатывать на жизнь, должно быть счастливым. Ремесленники, мастера, торговцы и механики поклоняются и предлагают кровь животных и птиц своим инструментам, оборудованию и транспортным средствам. Более того, поскольку считается, что поклонение транспортным средствам в этот день позволяет избежать аварий в течение года, в этот день поклоняются всем транспортным средствам, от мотоциклов и автомобилей до грузовиков.
Ворота храма Таледжу открыты для широкой публики только в этот день в году. Тысячи верующих приходят и отдают дань уважения богине в этот день. Храм заполнен верующими весь день. [20]
_(cropped)_(cropped).jpg/1280px-Taleju_Temple_(17231063613)_(cropped)_(cropped).jpg)
Десятый день фестиваля - « Биджая дашами ». В этот день готовится смесь риса , йогурта и киновари . Это приготовление известно как «тика». Часто время Дашайн тика [21] разное каждый год. Старейшины кладут эту тику и джамару , которые высеваются в Гхатастхапане, на лоб младших родственников, чтобы благословить их изобилием в грядущие годы. Красный цвет также символизирует кровь, которая связывает семью и общину вместе.
Старейшины дают "Дакшину", или небольшую сумму денег, младшим родственникам в это время вместе с благословениями, когда они посещают. Это продолжается в течение пяти дней до полнолуния, в течение которого семьи и родственники навещают друг друга, чтобы обменяться подарками и приветствиями. Этот ритуал принятия тики от всех старших родственников (даже дальних) очень помогает в возобновлении связей в сообществе. Это одна из причин, почему праздник празднуется с такой энергией и энтузиазмом.
Экадаши — одиннадцатый день лунной половины индуистского календаря. Экадаши считаются очень благоприятными днями, и люди обычно постятся в этот день. День после Биджая Дашами известен как Папакунша Экадаши ( पापकुंश एकादशी ). В этот день принято просыпаться рано утром и начинать поститься до вечера, после умывания и ношения чистой одежды. Также принято слушать истории о Папакунша Экадаши и посещать религиозные места. [22]
В то время как в некоторых частях Непала тика принимается только в день Биджая Дашами, в других частях страны люди начинают посещать своих дальних родственников и семью в этот день до Коджаграт Пурнима. Предполагается, что человек должен есть только саттвичную пищу во время Экадаши, но люди продолжают свои пиры Дашаин и в этот день, поэтому этот Экадаши также известен как Гидде Экадаши ( буквально Экадаши, подобный стервятнику). Считается, что жертвуя золото, кунжут, ячмень, зерно, землю, зонтик, обувь и т. д. в этот день, человек попадет на небеса после смерти. [23]
Последний день фестиваля, который приходится на день полнолуния, называется Коджаграт Пурнима ( कोजाग्रत पूर्णिमा ) или Шарад Пурнима . Буквальное значение слова Коджаграт — «тот, кто бодрствует». В этот день поклоняются богине Лакшми , которая, как полагают, является богиней богатства, поскольку считается, что богиня Лакшми спускается на землю и осыпает тех, кто бодрствует всю ночь, богатством и процветанием. Люди наслаждаются ночью, играя в карты и занимаясь многим другим. [24]
Жертвоприношения животных часто являются нормой в это время, поскольку праздник отмечает кровавые битвы между «божественными» и «демоническими» силами. Сторонники убийства животных интерпретируют этот акт жертвоприношения как символическое жертвоприношение наших животных качеств, но те, кто выступает против жертвоприношения животных, подчеркивают, что акт жертвоприношения — это не что иное, как предлог для удовлетворения аппетита к еде/мясу. [25]
Malshree dhoon включен в основную непальскую музыку как музыка Дашаина. Это мелодия, которая объявляет о прибытии Дашаина. Malashree dhoon является одной из старейших сохранившихся религиозных музыкальных форм искусства Newa , берущей свое начало в 17 веке. [26] Со временем, а также из-за того, что Дашаин празднуется не только неварцами , но и всеми непальцами, этот дхун подхватили и теперь он является частью национальной культуры и исполняется во время Дашаина.
Когда надевают тику на младших членов семьи или родственников, старшие обычно читают специальные санскритские мантры в качестве благословения. Есть две основные мантры, которые читаются, когда надевают тику в день Биджая Дашами, одна для мужчин и одна для женщин.
В мантре для мужчин благословляются качества различных индуистских мифических героев ( Юдхиштхира , Баларама и т. д.), а также антигероев ( Ашваттхама и Дурьодхана ). [27]
В мантре для женщин-участниц им поклоняются как различным формам богини Дурги . [28]
Наряду с этими мантрами даются и другие благословения на хорошее здоровье и удачу.
По мере приближения Дашайна запуск воздушных змеев становится все более распространенным. Катание на воздушных змеях стало очень важной частью празднования Дашайна в стране, поскольку это считается одним из способов напомнить Богу, чтобы он больше не посылал дождь. [29] Во время фестиваля люди всех возрастов запускают воздушных змеев с крыш. Красочные воздушные змеи и голоса, выкрикивающие «changā chet» (эта фраза обычно используется, когда один человек перерезает веревку воздушного змея другого человека), заполняют дни во время фестиваля.
Игра в карты — еще один способ отпраздновать Дашайн. [29] Пока дети заняты запуском воздушных змеев во время Дашайн, старшие члены семьи проводят время, собираясь вместе и играя друг с другом в карты ради денег и веселья.
Бамбуковые качели строятся во многих частях страны как способ празднования. Качели Дашайн называются «пинг» на непальском языке. Они представляют лучшее из местной культуры, традиций, общественного духа и веселья. [30] Эти качели строятся членами общины традиционными методами, которые используют веревки из жесткой травы, бамбуковые палки и дерево и т. д. Качели обычно строятся за неделю до Гхатастхапаны и разбираются только после фестиваля Тихар , который следует за Дашайн. Высота некоторых качелей превышает двадцать футов. Качели нравятся людям всех возрастов. Они особенно популярны среди детей.
Во время фестиваля организуются ярмарки и празднества. Обычно в деревнях организуются небольшие ярмарки с колесами обозрения для детей и другими развлечениями для взрослых. Однако в городе обычно организуются коммерческие ярмарки и празднества.
Покупка и ношение новой одежды является важной частью фестиваля. Поскольку многие люди, живущие в деревнях, находятся за чертой бедности, для них часто бывает так, что новая одежда приходит только с Дашаином. [29] Почти во всех магазинах есть фестивальные предложения и скидки. Это делает покупки более привлекательными. Одежда имеет самые высокие продажи во время фестиваля. [20]
Тысячи животных, включая буйволов , уток и баранов, забиваются в Дашайне каждый год. Это считается важным ритуалом, поскольку считается, что богини умилостивляются такими жертвоприношениями. Почти во всех храмах, особенно в храмах Дурги и Кали , приносятся тысячи жертв. Аштами и Навами — это дни, когда жертвоприношения достигают пика. В то время как тысячи животных приносятся в жертву, чтобы умилостивить богинь, люди также забивают животных для пиров. Поскольку в течение пятнадцати дней фестиваля организуется множество пиров и собраний, спрос на мясо значительно возрастает. Чтобы удовлетворить спрос, забой животных становится значительно большим и необходимым. [31] [32]
Дашайн был объявлен национальным праздником в 1980 году в Бутане. [33] Он отмечается индуистской общиной Бутана и является одним из главных праздников бутанского народа, происходящего из Лхотшампа . Король Бутана предлагает Дашайн Тика представителям индуистской общины в Деви Панчаян Мандир в Тхимпху каждый год. Тика и королевские благословения отправляются в другие дзонгкхаги по всей стране. Король также возносит молитвы богине Дурге в индуистском храме. [34] Они используют белую Тику. [35] [36]
Дашайн празднуется непальскоязычными общинами в Дарджилинге, Сиккиме и Ассаме. Праздник Дашайн и Тихар приобрел еще большее значение после движения Горкхаленд . Раньше у праздника Дашайн была политическая повестка дня, и раньше у него было кастовое различие. Однако постепенно он стал праздноваться как коллективный праздник. Раньше были белые, желтые и красные тики, которые теперь были согласованы для использования красной тики всеми общинами. [37] С другой стороны, непальцы из Непала, работающие в Индии, массово возвращаются во время фестиваля, что приводит к заторам в приграничных районах. [38]
В Мьянме проживает около 100 000 бирманцев, говорящих на непальском языке. Они празднуют дашайн с тем же духом, что и в Непале или северо-восточной Индии. Жертвоприношения животных не проводятся так часто, как в Непале, что, предположительно, связано с численностью непальского населения в стране. Они предлагают Тику бывшему королю Бирмы в качестве традиции. Почти все традиции дашайн, соблюдаемые в Непале, соблюдаются и здесь. Хотя запуск воздушных змеев не очень распространен как традиция. [39]
Фестиваль Дашайн часто критикуют за жертвоприношения животных. [40] [41] [42] На Change.org было зарегистрировано множество онлайн-петиций , призывающих правительство принять меры против массовых убийств. Движимые верой в то, что подношение свежей крови умилостивит богиню Дургу , ритуально убивают множество животных и птиц, особенно на восьмой и девятый день фестиваля. [43] Птицы и животные, которые традиционно подходят для жертвоприношения, включают коз, буйволов, овец, кур и уток. [44] Тысячи животных продаются для жертвоприношения за мясо. [45] Некоторые активисты по защите животных призывают использовать тыквы и кокосы вместо птиц и животных. [46]
Многочисленные национальные знаменитости и активисты по защите прав животных выразили свою обеспокоенность по поводу жестокого обращения с животными на фестивале. 3 октября 2016 года известный непальский комик Хари Банша Ачарья написал сатирическую статью о Непале Саптахик под названием « Euta Khasiko Aatmakatha » (Автобиография козла) в свете «ужасной» эксплуатации, которой подвергались животные во время фестиваля. [47]
Дашайн также стал спорным в нынешнем политическом климате Непала, поскольку несколько коренных групп ( адиваси джанаджати ) утверждают, что фестиваль был навязан им государством. В попытке противостоять тому, что они считают культурным господством индуистских элит, которые доминируют в непальском государстве, несколько организаций организовали бойкот Дашайн. До сих пор эти кампании имели ограниченный эффект по всей стране. Тем не менее, Дашайн и другие культурные праздники укоренились в непальском образе жизни. [48]
Медиа, связанные с Dashain на Wikimedia Commons