Индуизм является крупнейшей религией Непала . [2] В 2006 году страна объявила себя светской страной через демократию , после отмены монархии. [3] [4] Согласно переписи 2021 года , индуистское население в Непале оценивается примерно в 23 677 744 человека, что составляет не менее 81,19% [5] населения страны, самый высокий процент индуистов среди всех стран мира. [6] Викрам Самват , один из двух официальных календарей, используемых в Непале, является солнечным космологическим календарем, по сути тем же самым, что и широко распространенный в Северной Индии религиозный календарь, и основан на солнечных единицах времени. [7]
Среди этнических групп есть бахуны , такури , тхару , шах , магары , горные далиты , мадхеши , невари . [8] [5] Между тем, среди основных этнических групп шерпы , раи , лимбу , гурунги и таманги имеют самый низкий процент последователей индуизма внутри группы. [5]
Историки и местные предания говорят, что индуистский мудрец по имени «Не» обосновался в долине Катманду в доисторические времена, и что слово «Непал» означает «место, защищенное («пала» на санскрите ) мудрецом Не». Он проводил религиозные церемонии в Теку, месте слияния рек Багмати и Бишнумати . Согласно легендам, он выбрал благочестивого пастуха, чтобы тот стал первым из многих царей династии Гопала . [9] Говорят, что эти правители правили Непалом более 500 лет. Он выбрал Бхуктамана, чтобы тот стал первым царем в линии династии Гопала ( пастухов ). [10] Династия Гопала правила 621 год. Якшья Гупта был последним царем этой династии. [11]
Согласно Сканда Пуране , риши по имени «Не» или «Немуни» жил в Гималаях . [12] В Пашупати Пуране он упоминается как святой и защитник. [13] Говорят, что он практиковал покаяние на реках Багмати и Кешавати и также учил там своим учениям. [14]
В середине 18 века Притхви Нараян Шах , король гуркхов , отправился собирать то, что станет современным Непалом. Он приступил к своей миссии, обеспечив нейтралитет приграничных горных королевств. После нескольких кровавых сражений и осад, в частности битвы при Киртипуре , ему удалось завоевать долину Катманду в 1769 году. [15]
Контроль гуркхов достиг своего пика, когда североиндийские территории королевств Кумаон и Гархвал на западе до Сиккима на востоке перешли под контроль Непала. Спор с Тибетом за контроль над горными перевалами и внутренними долинами Тингри в Тибете вынудил императора Китая Цин начать китайско-непальскую войну , заставив непалцев отступить к своим границам на севере. [16] Соперничество между королевством Непал и Ост-Индской компанией за контроль над государствами, граничащими с Непалом, в конечном итоге привело к англо-непальской войне (1815–1816). Сначала британцы недооценили непальцев и потерпели сокрушительное поражение, пока не выделили больше военных ресурсов, чем предполагали. Так за гуркхами закрепилась репутация свирепых и безжалостных солдат. Война закончилась Сугаульским договором , по которому Непал уступил недавно захваченные земли. [17]
Фракционность внутри королевской семьи привела к периоду нестабильности. В 1846 году был раскрыт заговор, в котором говорилось, что правящая королева планировала свергнуть Бира Нарсингха Кунвара , быстро восходящего военного лидера. Это привело к резне в Коте ; вооруженные столкновения между военными и администраторами, лояльными королеве, привели к казни нескольких сотен принцев и вождей по всей стране. Бир Нарсингх Кунвар вышел победителем и основал династию Рана , и стал известен как Джунг Бахадур Рана . Король был сделан титульной фигурой, а пост премьер-министра стал могущественным и наследственным. Рана были стойкими пробританцами и помогали им во время индийского восстания 1857 года (а затем и в обеих мировых войнах). В 1860 году некоторые части западного региона Тераи были подарены Непалу британцами в качестве дружеского жеста из-за их военной поддержки для поддержания британского контроля в Индии во время восстания (известного как Ная Мулук или «новая страна»). В 1923 году Соединенное Королевство и Непал официально подписали соглашение о дружбе , которое заменило Договор Сугаули 1816 года. [18]
Индуистская практика Сати , когда вдова приносит себя в жертву на погребальном костре своего мужа, была запрещена в 1919 году, а рабство было официально отменено в 1924 году. [19] Правление Рана было отмечено тиранией, развратом, экономической эксплуатацией и религиозными преследованиями. [20] [21]
В эпоху раннего Нового времени в Непале индуизм был на пике своего развития. Правители-шах сосредоточились на индуизации Непала; даже тогда были хорошие отношения непальских индуистов с непальскими мусульманами . [22] Правители Непала приняли законы, делающие обращение из индуизма в ислам и христианство незаконным и предписывающие их как уголовные преступления. [23] Эти законы соблюдались даже после революции 1951 года и были подтверждены в правовом кодексе 1963 года, который запрещал проповедование христианства или ислама и предусматривал три года тюремного заключения для тех, кто пытался обратить людей, и шесть лет для тех, кто преуспел в обращении других. Для тех, кто «пытался» обратиться, был штраф в сто рупий, а для тех, кто действительно обращался (то есть был крещен ), предполагалось тюремное заключение сроком на один год. В кодексе говорилось, что «когда кто-то обращается, обращение аннулируется, и он остается в индуистской дхарме [религии]». [24] [25]
С начала 1960-х годов государство начало активно преследовать христиан в местах, где происходило крещение непальских граждан ; это активное правительственное преследование продолжалось вплоть до 1990 года. После крещений в Непалгандже и Тансене между 1958 и 1960 годами пасторы Дэвид Мукхия и Прем Прадхан, а также шесть крещеных верующих были привлечены к ответственности властями за прозелитизм и обращение в веру . [26] Пасторы были приговорены к шести годам тюремного заключения; обращенные мужчины были приговорены к одному году тюремного заключения, а обращенные женщины — к шести месяцам. Подобные преследования продолжались в течение всего периода панчаята : когда в 1990 году была объявлена амнистия , в Непале было 30 человек, заключенных в тюрьму за преступления прозелитизма или обращения в веру, и 200 других, которые подверглись судебному преследованию за те же самые преступления. [27]
После свержения режима Раны в 1951 году король Трибхуван открыл границы Непала и обратился к внешнему миру с просьбой оказать помощь в развитии Непала. [28] Затем он предоставил свободу вероисповедания непальцам , особенно непальским мусульманам , и в Непале была основана первая церковь . [29] Хотя общество Непала и предоставляло свободу другим религиозным группам, оно следовало строгим и жестким индуистским законам для всех граждан, а индуизм был государственной религией.
Согласно различным историческим источникам, хотя наличие варны и касты было известно как элемент социальной структуры долины Катманду с периода Личчхави (ок. 3 в. н. э.), большинство жителей долины Непала впервые были кодифицированы в письменном кодексе только в 14 веке в Непалара -страшастре королем майтхильского происхождения Джаястхити Маллой (1354–1395 гг. н. э.). [30] Джаястхити Малла с помощью пяти брахманов каньякубджа и майтхильского происхождения , которых он пригласил с индийских равнин, разделил население долины на четыре основных класса ( варны ) — брахманы , кшатрии , вайшья , шудры — взятые из древнего индуистского текста Манусмрити и основанные на профессиональных ролях человека. [31] Четыре класса варны охватывали в общей сложности 64 касты , а шудры в свою очередь делились на 36 подкаст. [32]
После завоевания долины Катманду гуркхали , король Притхви Нараян Шах изгнал христианских миссионеров-капуцинов из Патана и переименовал Непал в Асал Хиндустан ( Истинная Земля Индуистов ). [33] Тагадхари , носящие нити индусы более высокой категории, пользовались привилегированным статусом в непальской столице и большим доступом к центральной власти после завоевания долины Катманду королем Гуркхали Притхви Нараяном. [34] [35] С тех пор индуизация стала значимой политикой Королевства Непал . [36]
Непальский гражданский кодекс Мулуки Айн был заказан Джунг Бахадуром Рана после его европейского турне и принят в 1854 году. Он был основан на традиционном индуистском праве и кодифицировал социальные практики на протяжении нескольких столетий в Непале. [37] Закон также включал Праяшчитту (избегание и устранение греха) и Ачару (обычное право различных каст и общин). Это была попытка включить все индуистское, а также неиндуистское население Непала того времени в единый иерархический гражданский кодекс с точки зрения правителей Кхас . [38] [39]
Индуизация Непала в основном преобладала в Катманду и прилегающих регионах около Долины. [40] Непальское общество было известно своей межконфессиональной религиозной гармонией и терпимостью, но индуизация и шафранизация Непала династией Шахов , особенно Притхви Нараян Шахом , рассматривались как преследование других религиозных общин. После этого времени, до 1940-х годов, распространение любой другой веры, кроме индуизма, было запрещено. [ 41] Индуистской общине были предоставлены особые права и даже больше прав, чем другим религиозным общинам, хотя свобода вероисповедания присутствовала в Королевстве Непал.
Затем наступила эпоха династии Рана , которая в основном состояла из индусов -кшатриев . Хотя при династии Рана Непал не стал свидетелем большой индуизации, но там все еще были строгие индуистские законы. [42] Правители Рана сосредоточились на шафранизации племенных индусов в Королевстве и сосредоточились в основном на воинском классе гуркхов . [43] Во время династии Рана было построено много храмов и святилищ, которые навязали непальцам ведическую культуру . [44]
Вымпел — важный индуистский флаг, развевающийся на вершинах индуистских храмов . [45]
Популярная традиция гласит, что Вишну организовал непальский народ и дал им флаг, на котором в качестве эмблем были изображены солнце и луна. [46] В индуистской Пуране написано, что именно Шива передал флаг Вишну, а затем Вишну — Индре для борьбы с демонами. [47]
Индуистские и буддийские традиции в Непале насчитывают более двух тысячелетий . [48] В Лумбини родился Будда, а храм Пашупатинатх в Катманду является старым и знаменитым храмом Шивы индуистов. В Непале есть несколько других храмов и буддийских монастырей , а также мест поклонения других религиозных групп. [49] Традиционно непальские философские мысли укоренены в индуистском и буддийском философском этосе и традициях, которые включают элементы кашмирского шиваизма , школы ньингма тибетского буддизма , трудов кармачарьев Бхактапура и тантрических традиций. Тантрические традиции глубоко укоренились в Непале, включая практику жертвоприношений животных. Пять видов животных, всегда самцов, считаются приемлемыми для жертвоприношения: буйволы , козы , овцы , куры и утки . Коровы являются очень священными животными и считаются приемлемыми для жертвоприношения. [50] [51] [52] [53] Непал является родиной многих древних мест индуизма и центром туризма для многих индуистских паломничеств. [54] [55]
До 2007 года, когда Непал был индуистской страной , храм Пашупатинатх считался «Храмом Непала». [56] Храм Пашупатинатх считается самым священным храмом для индуистов Непала, который когда-то был Чарумати Вихар буддистов, поскольку Пашупати хранят статую Великого короля Вирупакшья. [57]
В Непале расположено множество индуистских храмов. Наиболее известные из них перечислены ниже:
Традиционно существовало большое смешение индуистских и буддийских верований. [58] Многие люди, считавшиеся индуистами в переписи 1981 года, в некотором смысле могли также называться буддистами. Индуисты долгое время поклонялись буддийским храмам, а буддисты — индуистским. [59] Причина этого в том, что и индуизм, и буддизм имеют общие корни , и на протяжении большей части своей истории не рассматривались как отдельные общины, а скорее как соперничающие тенденции в рамках общей религиозной традиции. [60] [61] Из-за таких практик двойной веры (или взаимного уважения) различия между индуистами и буддистами были очень тонкими и академическими по своей природе; индуисты и буддисты никогда не участвовали в каких-либо религиозных конфликтах на протяжении последних тысячелетий. [62] [63] Существует много храмов, куда могут войти и поклоняться как индуисты , так и буддисты . [64] [65]
Хотя исторически не было крупных конфликтов между индуистами и мусульманами в Непале, [66] хотя в 20 веке между двумя общинами были некоторые разногласия из-за религиозных обращений и строгих законов против них. [67] Были заявления об усилении исламофобии в Непале местными индуистами и буддистами в результате подъема хиндутвы в Индии и предубеждения против мусульман со стороны индуистов . [68] [69] Однако сообщается, что это не оказало никакого эффекта на уровне общины, что отражено в требованиях мусульман превратить Непал в индуистское государство. [70] Это потому, что они чувствуют, что их религия не угрожает другой, и что они разделяют дух братства на протяжении десятилетий. Обе считают экспансию христианства общей проблемой. [66] [71]
В результате, во время протестов за повторное объявление Непала индуистским государством, многие мусульмане поддержали движение за то, чтобы Непал стал индуистской нацией ( हिंदू राष्ट्र ). [71] [72]
В Непале отношения между индуистами и христианами часто были предметом споров. [73] Распространение христианства является спорным вопросом в Непале , и непальские христиане подвергались спорадическому насилию и широко распространенной социальной изоляции со стороны местных индуистов и мусульман. [74] [75] В непальских СМИ и политических дискуссиях часто утверждается, что миссионеры предлагают бедным материальные стимулы для обращения с необходимыми доказательствами, но эти доказательства часто остаются без внимания. [76] Было отмечено увеличение числа конфликтов между индуистами и христианами Непала из-за обращения бедных и необразованных индуистов христианскими пасторами и миссионерами . [77] [76] Часто возникали конфликты между индуистами и христианами в Непале, среди земельных и других культурных споров. [78] Католическая церковь Непала является одной из самых быстрорастущих церквей в мире, из-за чего численность населения и демография индуистов Непала сокращаются , что приводит к серьезной напряженности между двумя общинами. [ 79] Было несколько инцидентов, сообщающих о конфликтах между двумя общинами. Рост индуистского национализма в Непале рассматривается как угроза несанатанинским религиям в Непале. Единственное, что говорят люди здесь, это то, что если западная страна может защитить христианство, непальцы также могут свободно защищать санатанские религии. Преследования в основном происходят в виде нападений на племенных людей, которые обратились в христианство другими племенными людьми, разрушения церквей и запрета на прозелитизм . [80] Особенно обращение процветает после землетрясений, наводнений и оползней, когда люди стремятся. Пастбища и миссионеры часто извлекают выгоду из этих условий. [81] [76] Непальские индуисты, безусловно, не могут принять миссионеров, извлекающих выгоду из своего экономического положения и касты, чтобы сменить религию. Законопроект, принятый в 2017 году, касается того же самого вопроса. [82] [46]
В 1952 году индуистское население Непала составляло 7 318 392 человек с процентом 88,87%. [84] В последние годы процент индуистов снизился почти на 7% с 88,87% в 1952 году до 81,34%, согласно переписи населения Непала 2011 года . [83] Численность индуистов постоянно сокращается, что в основном связано с низким уровнем рождаемости среди непальских индуистов, [85] что также сопровождается диаспорой непальцев в Соединенном Королевстве , Гонконге , Индии и Омане . [86] [87] [88]
Данные основаны на переписи населения Непала 2011 года . [84] NEG обозначает недавно включенную в список этническую группу, для которой данные переписи населения Непала 2001 года отсутствуют.
[89] [5]
Как видно из данных переписей 2001 и 2011 годов , процент индуистов вырос на 0,72%, с 80,62% до 81,34%. Однако общая тенденция остается в основном отрицательной. Все основные расовые группы, за исключением сино/тибетцев, показали снижение процента индуистов, которое было особенно резким среди определенных групп адиваси, таких как тхару . Среди сино/тибетцев процент индуистов вырос на 2,37%, с 49,74% до 52,11%.
Данные основаны на переписи населения Непала 2011 года и переписи населения Непала 2021 года.
В настоящее время Непал является светской страной, как провозглашено в Конституции Непала 2072 года (часть 1, статья 4), где секуляризм «означает религиозную, культурную свободу, а также защиту религии, культуры, передаваемой с незапамятных времен (सनातन)». [92] [93] Непал оставался последней индуистской страной до 2008 года, и до сих пор в Непале большинство населения составляют индуисты. Он имеет самое большое индуистское население в мире после Индии . [94] По процентному соотношению, Непал имеет самое большое индуистское население в мире. [95] [96] Хотя многие правительственные политики на протяжении всей истории игнорировали или маргинализировали религии меньшинств, непальские общества в целом наслаждаются религиозной терпимостью и гармонией между всеми религиями, за исключением отдельных случаев религиозно мотивированного насилия. [70] Конституция Непала не дает никому права обращать любого человека в другую религию. В 2017 году в Непале также был принят более строгий закон, запрещающий обращение в другую веру. [82]
{{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка ){{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
. ISBN 978-1-74059-699-2.{{cite web}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь ){{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
.svg/1280px-Asia_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}