stringtranslate.com

Банджара

Банджара — кочевые племена , обитающие в Индии. [1]

Этимология

Горы обычно называют себя банджарами , а чужаков — корами , но это использование не распространяется за пределы их собственного сообщества. Схожее использование — гор мати или гормати , что означает «собственные люди». [2] [3] Мотирадж Ратод считает, что сообщество стало известно как банджара примерно с четырнадцатого века нашей эры и ранее имело некоторую связь с ламанами , которые заявляют о 3000-летней истории. [4]

Ирфан Хабиб полагает, что происхождение слова «банджара» кроется в санскритском слове, которое по-разному переводится как «ванидж» , «ваник » и «баник» , как и название касты баниа , которая исторически была «выдающимся» торговым сообществом Индии. [5] Однако, по мнению Б. Г. Халбара, слово «банджара» произошло от санскритского слова « вана чара » . [6] [a]

Группа известна под разными названиями в разных частях страны, включая Gor Banjara, Baladiya, Gor, Gour Rajput, Rajput Banjara, Ladaniya, Labana, Nayak и т. д. [ требуется ссылка ] Несмотря на то, что сообщество принимает множество языков, слово banjara используется по всей Индии, хотя в Карнатаке название изменено на banijagaru . [8] Опрос, проведенный в 1968 году Всеиндийской кастовой ассоциацией Banjara Seva Sangh, зафиксировал 27 синонимов и 17 подгрупп. [9]

История

По словам автора Дж. Дж. Роя Бермана, банджары расселились по всему Раджастану и другим частям Индии. [10] Вместе с бхопа , домба и калбелия их иногда называют «цыганами Индии». [11] Д. Б. Наик сказал, что «у цыган-рома и банджара-ламбани очень много культурных сходств». [12]

Автор Б. Г. Халбар заявил, что большинство кочевых общин верят, что они произошли от раджпутских предков. Они утверждают, что во времена империи Моголов они отступили в леса и поклялись вернуться только тогда, когда исчезнет иностранное влияние. По словам Халбара, они, по-видимому, имеют смешанную этническую принадлежность, возможно, происходящую из северо-центральной Индии. [6] Ирфан Хабиб пишет, что составляющие их группы на самом деле могут не иметь общего происхождения, а теории, предполагающие обратное, отражают системную предвзятость британских этнографов 19-го века, которые стремились создать простые классификации. [13] Лакшман Сатья утверждает, что «их статус как банджара был ограничен колониальным государством, игнорирующим богатое разнообразие, которое существовало среди различных групп». [14]

Хотя банджара не упоминается до XVI века, Хабиб полагает, что королевские придворные летописцы Зиауддин Барани и Шейх Насируддин задокументировали их деятельность в Делийском султанате несколькими столетиями ранее, примерно во времена правления Алауддина Халджи . [15] Халбар датирует события более ранним периодом, предполагая, что Дандин , санскритский писатель, живший в VI веке, упоминает их, но, опять же, не по имени. [6]

Деятельность

Банджары исторически были скотоводами, торговцами, заводчиками и перевозчиками товаров во внутренние районы Индии, для чего они использовали лодки, повозки, верблюдов, быков, ослов, а иногда и относительно редких лошадей, таким образом контролируя большую часть торговли и экономики. Вид транспорта зависел от местности. Например, верблюды и ослы лучше подходили для горной местности, которую повозки не могли преодолеть, в то время как быки могли лучше продвигаться по влажным низинным районам. [15] [16] Их мастерство в преодолении густых лесов особенно ценилось. [17] Они часто путешествовали группами для защиты, эту танда [b] возглавлял избранный староста, по-разному описываемый как мукаддам , наяк или наик . [15] [19] Такие танды обычно включали перевозку одного конкретного продукта и, таким образом, по сути, были объединенной торговой операцией. [20] Они могли быть огромными сборами, некоторые из которых были зарегистрированы как включающие 190 000 животных, и они также обслуживали потребности армий, чьи перемещения, естественно, следовали тем же торговым и караванным путям. Герцог Веллингтон использовал их для этой цели в своей кампании против Конфедерации маратхов около конца 1790-х годов, [21] и Джахангир , император Моголов , правивший в начале семнадцатого века, описал их как

фиксированный класс людей, которые владеют тысячей быков, или больше или меньше, в разном количестве. Они привозят зерно из деревень в города, а также сопровождают армии. В армии может быть по крайней мере сто тысяч быков, или больше. [8]

Некоторые подгруппы банджара занимались торговлей определенными товарами, но большинство торговали всем, что могло принести им деньги [22] — ассортимент был обширен, охватывая продукты равнин, такие как семена масличных культур, сахарный тростник, опиум, фрукты и цветы, лесные продукты (например, камедь, чиронджи , махуа , ягоды, мед) и товары с гор, включая табак и траву. [16] Некоторые торговали определенными товарами, такими как лабана (соль), мултани (зерно) и мукери (древесина и древесина). [22] Одной из распространенных практик банджара в Бераре до британского колониального периода была перевозка хлопка из региона, а затем обратный путь с продуктами, солью, специями и аналогичными расходными материалами в регион. [23] В этом районе, на плато Декан и в Центральных провинциях , банджара имели монополию на перевозку соли до прибытия Ост-Индской компании . [24] В более общем плане они также торговали скотом, перемещая животных по базарам страны, и сдавали в аренду свои повозки. [25] Хотя некоторые старые источники предполагают, что они не пользовались кредитом, анализ исторических источников Хабибом предполагает, что они пользовались им, и что некоторые из них полагались на него. [ необходима цитата ]

Странствующий характер жизни банджара значительно повлиял на их общественное поведение. Сатья утверждает, что это

породило огромное разнообразие в обществе банджара с точки зрения языка, обычаев, верований и практик. Это развило в них довольно непринужденное, неортодоксальное и открытое отношение к религии, семье и женщинам. Многие из практик, которые были запрещены в основном ортодоксальном индуистском обществе, свободно практиковались в сообществе банджара. [26]

Перемещение товаров по стране означало, что Банджара должны были пользоваться доверием торговцев, ростовщиков и торговцев. Любые помехи, вызванные выпасом их скота вдоль торговых путей, допускались, поскольку те же животные давали навоз для удобрения земли. [23] Однако многие европейцы исторически считали, что Банджара похожи на цыган , хотя это было неоправданно, поскольку между ними были существенные различия. Хабиб пишет, что «Суеверия всех видов, включая предполагаемые убийства ведьм и жертвоприношения, усиливали цыганский образ класса». [20]

В 19 веке, несмотря на то, что некоторые британские чиновники, такие как Терстон, восхваляли их надежность как перевозчиков, британские колониальные власти поставили общину под контроль Закона о преступных племенах 1871 года . [27] Эдвард Бальфур писал в своей работе «О мигрирующих племенах туземцев в Центральной Индии» (1843), что сокращение числа войн к тому времени способствовало их экономическому упадку, [28] в то время как посягательство Ост-Индской компании на монополии, такие как соль, также затронуло их. [29] Многие также потеряли работу в качестве перевозчиков из-за появления железных дорог и улучшенных дорог. Некоторые пытались работать в лесу для получения древесины и продуктов, [27] некоторые осели как фермеры, а другие обратились к преступности. [30] До этого были британцы, которые считали их нежелательными из-за их роли в передаче сообщений и оружия армиям во время их путешествий, [17] и среди британцев также была общая тенденция относиться к преступности как к чему-то, что было нормальным среди сообществ без постоянного места жительства. [31] [c] Иногда британцы ассоциировали их с тугами [ 33] и к 1830-м годам [34] они приобрели некоторую известность за совершение преступлений, таких как грабежи на обочине дороги, угон скота и кража зерна или другого имущества. Женщины играли ведущую роль в такой преступности, возглавляемой главой банды, и если кого-то осуждали, то другие члены банды заботились об их семьях. [35] Бедные, в основном неграмотные и неквалифицированные, банджары также сопротивлялись улучшению через образование, которое, по мнению британцев, не оставляло иного выхода, кроме жесткого контроля через полицию. Их репутация за правонарушения сохранялась до начала двадцатого века. [27]

Статус банджара как обозначенного преступного племени сохранялся до тех пор, пока после обретения Индией независимости не был отменен Закон о преступных племенах, в результате чего они были классифицированы как одно из обозначенных племен . [36]

Язык

Поскольку язык банджара не имеет письменности, он пишется либо на деванагари , либо на местном языке, таком как телугу или каннада . [37] Многие банджара сегодня двуязычны или многоязычны, принимая преобладающий язык своего окружения, но те, кто продолжает жить в районах с плотным населением банджара, продолжают использовать свой традиционный язык. [38] [39]

Были призывы признать традиционный язык в Конституции Индии ; штат Телангана ввел два учебника на этом языке для детей начальной школы. [40]

Искусство

Традиционная одежда Банджара, состоящая из канчали (блузки) и пхетии (юбки).

Искусство Банджара включает в себя исполнительское искусство, такое как танец и музыка, а также народное и пластическое искусство, такое как ранголи , текстильная вышивка, татуировка и живопись. [41] Вышивка и татуировка Банджара особенно ценятся и также формируют значительный аспект идентичности Банджара. Женщины Ламбани специализируются на вышивке лепо , которая включает в себя пришивание кусочков зеркала, декоративных бусин и монет на одежду. [42] Вышивка Сандур Ламбани - это тип текстильной вышивки, уникальный для племени в Сандуру , округ Беллари, Карнатака. Он получил тег GI . [43]

Фестивали

Банджары празднуют праздник под названием Seetala, обычно в июне или июле, во время которого они молятся о защите своего скота. [44] В августе они празднуют праздник Teej , во время которого молодые незамужние девушки молятся о хорошем женихе. Они сеют семена в бамбуковые чаши и поливают их три раза в день в течение девяти дней, и если ростки вырастают «густыми и высокими», это считается хорошим предзнаменованием. Во время Teej девушки поют и танцуют вокруг корзин с рассадой. [45]

Танцы и музыка

Танец огня, танец гумар и танец чари являются традиционными танцевальными формами банджар. У банджар есть родственная община певцов, известная как дадхи, или гаджугония. [46] Они традиционно путешествовали из деревни в деревню, исполняя песни под аккомпанемент саранги . [47]

танец ламбади

Религия

Известно, что люди племени Банджара поклоняются таким божествам, как Баладжи и Джагадамба . Они также с большим почтением относятся к Гуру Нанаку . [48]

Севалал , или Севабхайя, является самым важным святым Банджараса. Колониальные британские администраторы цитируют его истории, помещают его в 19 век и идентифицируют его первоначальное имя как Шива Ратор. [49] [50]

Общество

Хотя банджары традиционно были кочевым народом, каждый год они исторически селились в постоянных поселках в муссонные месяцы июня-августа. [51] Хотя внедрение современных видов транспорта в значительной степени сделало сообщество излишним из их традиционного занятия, заставив их оказаться в экономическом бедствии, от которого они искали облегчения, обращаясь к сельскому хозяйству и другому неквалифицированному труду, по словам В. Сарвешвары Наика, еще в 1996 году многие все еще сохраняли кочевой образ жизни на сезонной основе, чтобы пополнить свой доход. Они также сохранили общие черты среди своих экзогамных кланов, включая строгую племенную эндогамию , использование языка гор-боли, называние себя гор , поселение в группах танда , использование племенных советов, называемых гор панчаяты, для разрешения споров и, в случае женщин, ношение традиционной одежды. Однако мужчины в значительной степени отказались от своей традиционной одежды, состоящей из белого дхоти (юбки) и красного тюрбана, а также от ношения серег, колец и канадоро (серебряных нитей, которые носят вокруг талии) [52] .

Свадьба

Помимо сохранения практики эндогамии, Наик отмечает обычаи Банджара в Андхра-Прадеше 1990-х годов, что они следуют формам брака, включающим моногамию . Вдовам разрешено вступать в повторный брак, и развод принимается при условии согласия гор панчаята . [53] Браки обычно заключаются между людьми, которые живут довольно близко друг к другу, в пределах одной талуки или, иногда, района . Исключением из этого является относительно редкий случай, когда мужчина имеет некоторое образование, в этом случае становится все более обычным видеть, как они договариваются о браке, который подразумевает большее расстояние. [39]

Именно отцы мальчиков инициируют брачные предложения, обычно, когда ребенок достигает 18 лет и считается способным вести независимое хозяйство. Женщины и девочки, включая будущую невесту, не имеют права голоса в этом вопросе, но отец прислушивается к советам наика своей танды и близких родственников. Девочек обычно готовят к этому договорному браку с начала полового созревания, и их родители будут делать вид, что сопротивляются, когда предложение сделано, прежде чем ее отец согласится на совет, данный его наиком и старейшинами деревни. Проводятся консультации по гороскопам и собирается информация относительно перспектив мальчика. Иногда соглашение заключается раньше и может быть даже торжественно оформлено церемонией помолвки, называемой сагай , но девочка останется в доме, пока не достигнет половой зрелости. Когда соглашение достигнуто, и обе стороны дают обещание об этом перед гор панчаятом , семья мальчика раздает спиртное, листья бетеля и орехи для танды и семьи девочки. После замужества ей дарят полный комплект традиционного платья, которое сшивает ее мать. [54] Женская одежда различается в зависимости от семейного положения, как и украшения. Хотя украшения когда-то делались из слоновой кости и серебра, из-за ухудшения экономических условий их стали делать из пластика и алюминия. Чрезвычайно сложная природа их платьев, состоящих из стеклянных деталей, бус и ракушек на преимущественно красном материале, означает, что их носят месяцами между тщательными стирками. [53]

Традиция платить выкуп за невесту отцу девушки традиционно применяется к помолвке, которая является общественным праздником, хотя выплата приданого семьей невесты становится очевидной. Стоимость этой сделки устанавливается гор панчаятом и теперь является денежной суммой. Традиционно она составляла одиннадцать рупий и либо четыре быка, либо один бык и три коровы, если только семья жениха не была особенно богатой. Брак обычно устраивается на время, когда мало работы, поэтому месяцы апрель и май являются обычными, так как они приходятся сразу на период сбора урожая. [55]

Гендерные роли

Семьи банджара предпочитают иметь и сыновей, и дочерей. Сын считается необходимым, потому что они являются патрилинейным обществом, в то время как по крайней мере одна дочь считается желательной, потому что она может заботиться о родителях в старости, если сын слишком занят своим браком. Дочери также вносят большой вклад в управление семейной ячейкой до их собственного брака и по этой причине ценятся своими матерями, обучаясь различным домашним работам, которые приносят пользу как ячейке, так и их будущей супружеской жизни. Помимо строго домашних задач, они являются экономическим благом, потому что они помогают пасти и выпасать скот семьи и работать на полях. [56]

Жена банджара подчиняется своему мужу и должна выполнять ежедневные задачи для своих свекровей. Пока она и ее муж живут с ее свекровями, она также подчиняется своей свекрови. Этот период совместного проживания с расширенной семьей обычно длится до тех пор, пока муж не поможет организовать браки своих братьев. Как только муж освобождается от своих обязательств перед братьями, его жена будет оказывать давление, чтобы добиться отделения от совместного домохозяйства, что дает ей определенную степень независимости, хотя она остается экономически зависимой от своего мужа. Разделение домохозяйств приводит к тому, что муж получает некоторую собственность от своих родителей, такую ​​как земля, скот и деньги, но поскольку это патрилинейное общество, у жены ничего нет. [57]

Мужчины-банджара берут на себя ведущую роль в религиозных праздниках, а женщины играют второстепенную роль. Мужчины поют религиозные песни и совершают храмовые ритуалы, но именно женщины поют и танцуют в основном. Женщины также должны работать с мужчинами, когда группы устраивают представления перед аудиторией, не являющейся банджара, чтобы собрать деньги на празднование праздников, но большая часть этих денег затем потребляется мужчинами в виде спиртного. Единственная религиозная функция, в которой женщины играют главную роль, — это подготовка к свадьбе, церемония, которая обычно проходит в доме семьи невесты. [58]

Мужчины также выполняют политические функции, улаживая споры и решая другие проблемы через гор панчаят . Любое дело, которое касается женщины, решается мужчинами, и именно мужчина представляет ее интересы, примером чего являются дела о предложениях о браке, которые всегда требуют согласия гор панчаята . Если женщина оставляет мужа и супружеское жилище, то это тоже вопрос, который должны решать мужчины. [59]

В. Сарвешвара Наик, сама банджарка, писала в 1983 году, что для женщин-банджара в Андхра-Прадеш,

Ее деятельность ограничена в пределах семьи и общины. Она не должна обращаться к своему мужу по имени, а только с уважительным словом Гхарвало , который возглавляет семью. Ее речь тихая и покорная перед мужчинами в общине. Женщины считают мужчин мудрыми, потому что они способны многому научиться. Обязанность мужчин — научиться многим навыкам. Женщины должны следовать по пути, указанному их мужчинами. [39]

Распределение

По состоянию на 2008 год сообщество Банджара было включено в список зарегистрированных племен в штатах Андхра-Прадеш, Телангана и Одиша. Они были обозначены как Другой отсталый класс в Чхаттисгархе, Гуджарате, Харьяне, Мадхья-Прадеше, Махараштре и Раджастхане, и как зарегистрированная каста в Карнатаке, Дели и Пенджабе. [60]

Смотрите также

Ссылки

Примечания

  1. ^ Сумахан Бандйопадхай говорит нечто похожее: «Происходит от бан и чаран, что означает «странники леса» или «пастухи скота». [7]
  2. ^ Танда относится к каравану волов , но также использовалась для описания лагеря банджара. [18]
  3. ^ Связь бродячих групп с преступностью не была ни колониальным понятием, ни обязательно тем, что впервые возникло в британскую эпоху в Индии. Британцы относились к бродягам как к преступникам в своей собственной стране. [32]

Цитаты

  1. ^ Sahu, TR (1 сентября 2007 г.). Знания коренных народов: применение. Scientific Publishers. стр. 97–98. ISBN 978-93-87913-34-9.{{cite book}}: CS1 maint: дата и год ( ссылка )
  2. ^ Берман (2010), стр. 13–14.
  3. ^ Наик (1983), стр. 18
  4. ^ Берман (2010), стр. 15
  5. ^ Хабиб (1990), стр. 374, 379
  6. ^ abc Halbar (1986), стр. 14
  7. ^ Бандьопадхай (2019), стр. 399
  8. ^ ab Habib (1990), стр. 374
  9. ^ Наик (1983), стр. 17
  10. ^ JJ Roy Burman (2010). Этнография денотифицированного племени: Ламан Банджара. Mittal Publications. стр. 15. ISBN 9788183243452.
  11. ^ T. Pullaiah; KV Krishnamurthy; Bir Bahadur (1 декабря 2016 г.). Этноботаника Индии, том 1: Восточные Гаты и Декан. CRC Press. ISBN 9781771883399.
  12. ^ Дханасинг Б. Наик (2000). Искусство и литература Банджара Ламбани: Социокультурное исследование. Abhinav Publications. стр. 4. ISBN 9788170173649.
  13. Хабиб (1990), стр. 377–378.
  14. ^ Сатья 1997, стр. 317
  15. ^ abc Хабиб (1990), стр. 373
  16. ^ ab Satya (1997), стр. 316
  17. ^ Аб Прасад (1998), стр. 337–338.
  18. Хабиб (1990), стр. 374–375.
  19. ^ Сатья (1997), стр. 320
  20. ^ ab Habib (1990), стр. 378
  21. ^ Сатья (1997), стр. 318
  22. ^ ab Habib (1990), стр. 377
  23. ^ ab Satya (1997), стр. 315
  24. ^ Синха (2008), стр. 12
  25. ^ Сатья (1997), стр. 314, 316
  26. ^ Сатья (1997), стр. 314
  27. ^ abc Halbar 1986, стр. 17–18.
  28. ^ Синха (2008), стр. 9
  29. ^ Синха (2008), стр. 11–13
  30. ^ Сатья (1997), стр. 319
  31. ^ Синха (2008), стр. 5
  32. ^ Синха (2008), стр. 6
  33. ^ Синха (2008), стр. 5, 9–10
  34. ^ Синха (2008), стр. 8
  35. ^ Сингх, Кумар Суреш (1993). Племенная этнография, обычное право и изменения. Concept Publishing Company. стр. 253. ISBN 9788170224716.
  36. ^ Хальбар 1986, стр. 18
  37. ^ Бхукья (2010), стр. 233
  38. ^ Хальбар (1986), стр. 20
  39. ^ abc Наик (1983), стр. 24
  40. ^ «Даём толчок языку банджара». The Hindu . 11 сентября 2022 г.
  41. ^ Наик (2000), стр. 132
  42. ^ Наик (2000), стр. 26–27.
  43. ^ "Вышивка Сандура Ламбани получает GI-тег". The Hindu . 30 сентября 2010 г. Получено 21 июня 2016 г.
  44. ^ "Священные фестивали банджар в Индии – Seetla Teej и Holi". Research Gate . Сентябрь 2022 г. Получено 3 марта 2024 г.
  45. ^ «Племя банджара отказывается разрывать связи со своей культурой». The Hindu . 23 августа 2013 г. Получено 1 октября 2014 г.
  46. ^ Наик (2000), стр. 70
  47. ^ Наик (2000), стр. 50
  48. ^ Деогаонкар и Деогаонкар (1992), стр. 42
  49. ^ Бхукья (2010), стр. 209
  50. ^ Деогаонкар и Деогаонкар (1992), стр. 43
  51. ^ Сатья (1997), стр. 315, 317
  52. ^ Наик (1996), стр. 27–28.
  53. ^ ab Naik (1996), стр. 28–29
  54. ^ Наик (1996), стр. 30
  55. ^ Наик (1996), стр. 32–34
  56. ^ Наик (1996), стр. 29–30
  57. ^ Наик (1996), стр. 34–35
  58. ^ Наик (1983), стр. 22
  59. ^ Наик (1983), стр. 22–23
  60. ^ "Denotified, Nomadic and Semi-Nomadic Communities" (PDF) . Национальная комиссия по Denotified, Nomadic and Semi-Nomadic Tribes. 30 июня 2008 г. стр. 50. Получено 12 октября 2018 г.

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки