Басава (1131–1167), также называемый Басавешвара и Басаванна , был индийским философом, поэтом, социальным реформатором лингаятов в движении бхакти , ориентированном на Шиву , и социальным реформатором индуистского шиваизма [4] во время правления династии Каляни Чалукья / Калачури . Басава был активен во время правления обеих династий, но достиг пика своего влияния во время правления короля Биджалы II в Карнатаке , Индия . [2] [5] [6]
Басава распространял общественное сознание через свою поэзию, широко известную как Вачанаас . Он отвергал гендерную или социальную дискриминацию, суеверия и ритуалы [1], но ввел ожерелье Ишталингам с изображением лингама [ 7] для каждого человека независимо от его рождения, чтобы быть постоянным напоминанием о его бхакти (преданности) Шиве. Ярый сторонник ахимсы, он также осуждал человеческие и животные жертвоприношения . Будучи главным министром своего королевства, он ввел новые общественные институты, такие как Анубхава Мантапа (или «зал духовного опыта») [8] , который приветствовал мужчин и женщин из всех социально-экономических слоев для обсуждения духовных и мирских вопросов жизни, на открытом воздухе. [9]
Традиционные легенды и агиографические тексты утверждают, что Басава был основателем лингаятов. Однако современная наука, опирающаяся на исторические свидетельства, такие как надписи Калачури, утверждает, что Басава был поэтом-философом, который возродил, усовершенствовал и активизировал уже существующую традицию. [1] [2] [10] « Басавараджадевара Рагале» (доступно 13 из 25 разделов) поэта каннада Харихары ( ок. 1180 г. ) является самым ранним доступным рассказом о жизни социального реформатора и считается важным, поскольку автор был почти современником своего главного героя. [11] Полное повествование о жизни и идеях Басавы изложено в священном тексте на телугу XIII века, « Басава Пурана» Палкурики Соманатхи . [12]
Литературные произведения Басавы включают « Вачана Сахитья» на языке каннада . Он также известен как Бхактибхандари ( букв. « хранитель преданности » ) [13] и Басаванна .
Басава родился в 1131 году н. э. [1] в городе Басавана Багевади в северной части Карнатаки , в семье Мадхавараса и Мадаламбике, ортодоксальных брахманов каннада [14], преданных индуистскому божеству Шиве. [10] [13] [15] Его назвали Басавой, каннадской формой санскритского Вришабха в честь быка Нанди (носителя Шивы) и местной традиции шиваизма. [15]
Басава вырос в Кудаласангаме (северо-запад Карнатаки), недалеко от берегов реки Кришна и ее притока Малапрабхи. [10] [13] Басава провел двенадцать лет, обучаясь в индуистском храме в городе Кудаласангама, [13] в Сангамешваре, тогда еще шиваитской школе обучения, вероятно, традиции Лакулиша-Пашупата . [15]
Басава женился на Гангамбике, [13] двоюродной сестре по материнской линии. Ее отец был премьер-министром провинции Биджала, короля Калачури . [10] [15] Он начал работать счетоводом при дворе короля. [13] Когда его дядя по материнской линии умер, король пригласил его стать главным министром. Король также женился на сестре Басавы по имени Нагамма. [10]
Будучи главным министром королевства, Басава использовал государственную казну для инициирования социальных реформ и религиозного движения, сосредоточенного на возрождении шиваизма, признании и расширении прав и возможностей аскетов, которых называли Джангамами . [10] Одним из инновационных институтов, которые он запустил в 12 веке, была Анубхава Мантапа , общественное собрание и встреча, которая привлекала мужчин и женщин из разных слоев общества из далеких стран, чтобы открыто обсуждать духовные, экономические и социальные вопросы жизни. [9] Он сочинял стихи на местном языке и распространял свое послание в массы. Его учения и стихи, такие как Каякаве Кайласа (Работа — это путь к Кайласе [блаженству, раю] или работа — это поклонение), стали популярными. [16]
Басаве приписывают несколько работ, которые почитаются в общине Вирашайва Лингаят. К ним относятся различные Вачаны [1], такие как Шат-стхала-вачана (беседы о шести стадиях спасения), Кала-гьяна-вачана (прогнозы будущего), Мантра-гопья , Гхатачакра-вачана и Раджа-йога-вачана. . [17]
Басава Пурана , биографическая эпическая поэма на телугу, впервые написанная Палкурики Соманатхой в 13 веке, [18] и обновленная версия каннада 14 века, написанная Бхимой Кави в 1369 году, являются священными текстами на Вирашаива Лингаяте. [2] [19]
Другие агиографические произведения включают Мала Басава-раджа-чаритре 15-го века и Вришабхендра Виджая 17-го века , оба на каннаде. [10]
Ученые утверждают, что поэмы и легенды о Басаве были записаны намного позже его смерти. [18] Это подняло вопросы о точности и творческой интерполяции авторов, которые не были непосредственными свидетелями, но вывели свою работу, полагаясь на память, легенды и слухи других. Майкл утверждает: «Все коллекции «Вачана» в том виде, в котором они существуют в настоящее время, вероятно, намного позже 15-го века [300 лет после Басавы]. Необходимо провести много критических работ для определения подлинности частей этих коллекций». [20]
Басава вырос в семье шиваитов. [10] [13] Как лидер, он разработал и вдохновил новое религиозное движение под названием Вирашивы , или «пылкие, героические поклонники Шивы». Это движение имело корни в продолжающемся движении тамильского бхакти , в частности, в традициях шиваитских наянар , в течение 7-го по 11-й век. Однако Басава отстаивал религиозное поклонение, которое отвергало храмовое поклонение и ритуалы, проводимые брахманами, и заменило его персонализированным прямым поклонением Шиве с помощью таких практик, как индивидуальное ношение икон и символов, таких как небольшой лингам . Этот подход приносил присутствие Шивы всем и всегда, без гендерной, классовой или кастовой дискриминации. [8] [21] Поэмы Басавы, такие как Басаванна 703, говорят о сильном чувстве гендерного равенства и единения с обществом, готовности вести войну за правое дело, но при этом быть «невестой преданных» в момент их нужды. [22]
Повторяющийся контраст в его стихах и идеях — Стхавара и Джангама , то есть «то, что статично, стоит» и «то, что движется, ищет» соответственно. Храмы, древние книги представляли первое, в то время как работа и обсуждение представляли второе. [23]
Богатые
построят храмы для Шивы,
Что же мне,
бедному, делать?
Мои ноги — колонны,
тело — святилище,
голова — купол из золота.
Слушай, о владыка сливающихся рек,
то, что стоит, упадет,
но то, что движется, всегда будет стоять.- Басаванна 820, Перевод Рамануджана [24]
Басава подчеркивал постоянное личное духовное развитие как путь к глубокому просветлению. Он отстаивал использование местного языка, каннада , во всех духовных дискуссиях, чтобы перевод и интерпретация элитой были ненужными, и каждый мог понять духовные идеи. [8] Его подход сродни протестантскому движению, утверждает Рамануджа. [23] Его философия вращается вокруг отношения к собственному телу и душе как к храму; вместо того, чтобы строить храм, он предлагает быть храмом. [23] Его троица состояла из гуру (учителя), лингама (личного символа Шивы) и джангама (постоянно движущегося и обучающегося).
В XII веке Басава основал Анубхава Мантапу — зал для собраний и обсуждения духовных идей любым членом общества обоих полов, где ревностные приверженцы Шивы делились своими достижениями и духовными поэмами на местном языке. [8] Он подверг сомнению ритуалы, дуализм и экстернализацию бога и заявил, что истинный Бог «един с самим собой, саморожденный».
Как я могу чувствовать себя правильно
по отношению к богу, который ест лак и тает,
который увядает, когда видит огонь?
Как я могу чувствовать себя правильно
по отношению к богам, которых вы продаете в своей нужде,
и богам, которых вы закапываете из страха перед ворами?
Господь Кудаласангама,
саморожденный, единый с самим собой,
он один является истинным богом.- Басаванна 558, перевод Рамануджана [25]
Хотя Басава отвергал ритуалы, он поощрял иконы и символы, такие как ношение Исталинги (ожерелье с личным лингамом, символом Шивы), семян рудракши или бусин на частях тела, а также нанесение Вибхути (священного пепла на лоб) в качестве постоянного напоминания о своей преданности и принципах веры. [26] Другим средством для укрепления веры, которое он поощрял, была шестислоговая мантра, Шивая Намах , или шадхакшара-мантра, которая есть Ом Намах Шивая . [26]
В главе 1 Басава Пураны представлена серия страстных дебатов между Басавой и его отцом. [27] Оба заявляют, что индуистские Шрути и Смрити являются источниками достоверного знания, но они не согласны относительно марги (пути) к освобожденной, праведной жизни. Отец Басавы выступает за традицию ритуалов, в то время как Басава выступает за путь прямой, личной преданности ( бхакти ). [28]
Согласно Велчеру Рао и Джину Рогхейру, [28] Басава называет путь преданности «за пределами шести систем философии . Шрути рекомендовали его как всевидящее начало начал. Форма этого божественного лингама — истинный Бог. Гуру [учитель] веры — воплощение доброты и сострадания. Он помещает Бога в вашу душу, и он также помещает Бога в ваши руки. Шестислоговая мантра , [29] высшая мантра, является его мантрой. Одежда — локоны волос, пепел и бусины рудрашака — выводит человека за пределы цикла рождения и смерти. Она следует по пути освобождения. (...) Этот путь предлагает не что иное, как освобождение в этой жизни». [28]
Шрипати, ученый-вирасайва, объяснил философию Басавы в Шрикара-бхашье , используя Веданта-сутру , предполагая, что теология лингаята Басавы является формой квалифицированного недуализма, в которой индивидуальная Атма (душа) является телом Бога, и что нет разницы между Шивой и Атмой (я, душа), Шива - это Атма человека, Атма человека - это Шива. [26] Анализ Шрипати помещает взгляды Басавы в школу Веданты , в форме, более близкой к философу Вишиштадвайты XI века Раманудже , чем к философу Адвайты Ади Шанкаре . Однако анализ Шрипати был оспорен в сообществе вирасайвов. [26]
Современные исследования, опирающиеся на исторические свидетельства, такие как надписи Калачури, утверждают, что Басава был поэтом-философом 12-го века, который возродил и оживил уже существующую традицию. [1] [2] [10] Сообщество, которое он помог сформировать, также известно как Шаранас . Сообщество в основном сосредоточено в Карнатаке , но мигрировало в другие штаты Индии, а также за границу. К концу 20-го века, по оценкам Майкла, одна шестая часть населения штата Карнатака, или около 10 миллионов человек, были вирашаива-лингаятами или представителями традиции, которую отстаивал Басава. [16] Вирашаива-лингаят составляет около 17% населения Карнатаки и доминирует в 100 из 223 избирательных округов. Среди 23 главных министров, которые были в Карнатаке с 1952 года, 10 были из общины лингаят . [30]
Басава учил, что все люди равны, независимо от касты, и что все формы ручного труда одинаково важны. [31] Майкл утверждает, что не рождение, а поведение определяет истинного святого и шайва-бхакту с точки зрения Басавы и общины Шаранас . [3] Это, пишет Майкл, также было позицией южноиндийского человека, что «поведение, а не рождение» определяет истинного человека. [3] Одно из различий между ними заключалось в том, что Шаранас приветствовал любого, независимо от того, в какой профессии он или она родился, чтобы он обратился и переродился в большей семье преданных Шивы, а затем принял любую профессию, которую он или она хотел. [3] Басава настаивал на ахимсе или ненасилии и яростно осуждал все формы жертвоприношений , человеческих или животных . [32] [33]
Басаве приписывают объединение различных духовных течений в его эпоху. Ян Петер Схоутен утверждает, что вирашиваизм , движение, отстаиваемое Басавой, тяготеет к монотеизму с Шивой как божеством, но с сильным осознанием единства Высшей Реальности . [34] Схоутен называет это синтезом традиций Вишиштадвайты Рамануджи и Адвайты Шанкары, называя это Шакти-Вишиштадвайтой , то есть монизмом, слитым с верованиями в Шакти. [34] Духовный прогресс человека рассматривается традицией Басавы как шестиступенчатая Саттхаласиддханта , которая постепенно развивает человека через фазу преданного, к фазе мастера, затем фазе получателя милости, затем Лингам в дыхании жизни (бог пребывает в его душе), фазе сдачи (осознание отсутствия различий между богом и душой, я), к последней стадии полного единения души и бога (освобождение, мукти ). [34] Подход Басавы отличается от подхода Ади Шанкары , утверждает Схоутен, тем, что Басава подчеркивает путь преданности, по сравнению с акцентом Шанкары на пути знания - системе монистической философии Адвайты , широко обсуждавшейся в Карнатаке во времена Басавы. [35] [36]
Джессика Фрейзер и др. утверждают, что Басава заложил основы движения, которое объединило «ведическую и тантрическую практику, а также адвайтический монизм с пылкой преданностью бхакти ». [37]
Басава пропагандировал ношение Ишталингама , ожерелья с подвеской , в котором находится небольшой Шива-лингам. [31] Он был движим своей реализацией; в одном из своих Вачан он говорит Arive Guru , что означает, что собственное сознание человека является его/ее учителем. Многие современные Вачанакары (люди, которые написали Вачаны) описывали его как Сваянкрита Сахаджа , что означает «создал себя сам».