stringtranslate.com

Движение Бхакти

Вайшнавский святой Наммалвар . Он один из самых выдающихся из 12 альваров движения вайшнавизма -бхакти.

Движение Бхакти было важным религиозным движением в средневековом индуизме [1] , которое стремилось провести религиозные реформы во всех слоях общества, приняв метод преданности для достижения спасения. [2] Зародившись в Тамилакаме в VI веке нашей эры, [3] [4] [5] [6] он приобрел известность благодаря стихам и учениям вайшнавов Альваров и Шайва Наянаров , прежде чем распространиться на север. [1] Начиная с 15 века, оно охватило восточную и северную Индию, достигнув своего апогея между 15 и 17 веками нашей эры. [7]

Движение бхакти на региональном уровне развивалось вокруг разных богов и богинь, а некоторыми его подсектами были вайшнавизм ( Вишну ), шиваизм ( Шива ), шактизм ( богини Шакти ) и смартизм . [8] [9] [10] Движение Бхакти проповедовало на местных языках, чтобы послание достигло масс. Движение было вдохновлено многими поэтами-святыми, которые отстаивали широкий спектр философских позиций — от теистического дуализма Двайты до абсолютного монизма Адвайта - Веданты . [11] [12]

Это движение традиционно считалось влиятельной социальной реформой в индуизме, поскольку оно обеспечивало альтернативный путь к духовности, ориентированный на человека, независимо от его рождения или пола. [7] Современные ученые задаются вопросом, было ли когда-либо движение Бхакти реформой или каким-либо восстанием. [13] Они предполагают, что движение Бхакти было возрождением, переработкой и реконтекстуализацией древних ведических традиций. [14]

Терминология

Санскритское слово « бхакти» происходит от корня «бхадж» , что означает «разделять, делиться, участвовать, участвовать, принадлежать». [15] [16] Это слово также означает «привязанность, преданность, привязанность, почтение, вера или любовь, поклонение, благочестие к чему-либо как к духовному, религиозному принципу или средству спасения». [17] [18]

Значение термина Бхакти аналогично Каме, но отличается от него . Кама означает эмоциональную связь, иногда с чувственной преданностью и эротической любовью. Бхакти, напротив, духовно, это любовь и преданность религиозным концепциям или принципам, которая задействует как эмоции, так и интеллект. [19] Карен Печелис утверждает, что слово «бхакти» следует понимать не как некритическую эмоцию, а как преданное участие. [19] Движение Бхакти в индуизме относится к идеям и приверженности, возникшим в эпоху средневековья, основанным на любви и преданности религиозным концепциям, построенным вокруг одного или нескольких богов и богинь. Движение Бхакти проповедовало против кастовой системы, используя местные языки, чтобы послание достигло масс. Того, кто практикует бхакти , называют бхактой . [20]

Текстовые корни

Древние индийские тексты, датированные 1-м тысячелетием до нашей эры, такие как Шветашватара-упанишад , Катха-упанишад и Бхагавад-гита, упоминают Бхакти. [21]

Шветашватара Упанишад

Скульптура из медного сплава практикующего Шиву-бхакти из Тамил Наду (11 век или позже).

В последнем из трех эпилогических стихов «Шветашватара-упанишад» , 6.23, слово « бхакти» используется следующим образом:

Он был в фильме "Китай" и в "Нидерландах".
Он сыграл в фильме "Миннесота" . २३ ॥ [22]

Кто имеет высшую Бхакти (любовь, преданность) [ 23] Дэвы (Бога), как и его Дэва , так и для его Гуру (учителя), Для того, кто обладает возвышенным умом, эти учения будут просветляющими. [24] [25]


Этот стих примечателен использованием слова « Бхакти» , и он широко цитируется как одно из самых ранних упоминаний о «любви к Богу». [23] [26] Ученые [27] [28] спорят, является ли эта фраза подлинной или она была добавлена ​​позже в Упанишады, и означают ли термины «Бхакти» и «Бог» в этом древнем тексте то же самое, что и в Традиции бхакти средневековья и современной эпохи, встречающиеся в Индии. Макс Мюллер утверждает, что слово Бхакти появляется только в одном последнем стихе эпилога, могло быть более поздней вставкой и не могло быть теистическим, поскольку это слово позже использовалось во многих Сандилья-сутрах . [29]

Грирсон, как и Карус, отмечают, что первый стих эпилога 6.21 также примечателен использованием слова Дева Прасад (देवप्रसाद, милость или дар Бога), но добавляют, что Дева в эпилоге Шветашватара Упанишад относится к «пантеистическому Брахман» и заключительная похвала мудрецу Шветашватаре в стихе 6.21 могут означать «дар или милость его Души». [23]

Дорис Шринивасан [30] утверждает, что Упанишады — это трактат по теизму, но он творчески включает в себя множество божественных образов, инклюзивный язык, который допускает «три ведических определения личного божества». Упанишады включают стихи, в которых Бог может быть отождествлен с Высшим (Брахман-Атман, Я, Душа) в монистической теософии Веданты, стихи, которые поддерживают дуалистический взгляд на доктрины санкхьи, а также синтетическую новизну тройственного Брахмана, где триединый существует как божественная душа (Ишвара, теистический Бог), индивидуальная душа (самость) и природа (Пракрти, материя). [30] [31]

Цучида пишет, что Упанишады синкретически сочетают в себе монистические идеи Упанишад и идеи саморазвития йоги с олицетворением божества Рудры . [32] Хирияна интерпретирует текст как введение «личного теизма» в форме Шивы-бхакти со сдвигом к монотеизму , но в генотеистическом контексте, где человеку предлагается открыть свое собственное определение и чувство Бога. [33]

Бхагавад Гита

Бхагавад -гита , постведическое писание, написанное в V-II веках до нашей эры, [34] представляет бхакти-маргу (путь веры/преданности) как один из трех путей к духовной свободе и освобождению, два других — это карма-марга (путь преданности). путь дел) и джнана марга (путь знания). [35] [36]

В стихах с 6.31 по 6.47 « Бхагавад-гиты» Кришна (воплощение Вишну) , источник всего, описывает бхакти-йогу и любовную преданность как один из нескольких путей к высшим духовным достижениям. [37] [38]

История

Первоначальное развитие на тамильских землях

Наммалвар (ок. 798 г. н.э.), один из тамильских альваров и автор « Тируваймоли» и «Тирувируттам» .
Галерея Наянары в храме Тируталинатхар Шивы, Тируппатхур, храм Шайва-сиддханты . Одной из важных основ традиции Шайва-сиддханты является Шайва-бхакти наянар.
Изображение Андала , главного поэта движения бхакти вайшнавизма .

Движение бхакти зародилось в Тамилакаме в седьмом-восьмом веках нашей эры и какое-то время оставалось влиятельным в Южной Индии . Во втором тысячелетии вторая волна бхакти распространилась на север через Карнатаку (около 12 века) и получила широкое признание в Ассаме пятнадцатого века , [39] Бенгалии и северной Индии . [1] [40]

По словам Брокингтона, первоначальное тамильское движение бхакти характеризовалось «личными отношениями между божеством и преданным» и «пылкими эмоциональными переживаниями в ответ на божественную милость». [40] Движение Бхакти в Тамил Наду состояло из двух основных параллельных групп: Шайвов (которые также поклонялись местным божествам, таким как Муруган/Картикея ) и Вайшнавов (которые также поклонялись местным божествам, таким как Тирумал ). Вайшнавы Альвары и Шайва Наянары , жившие между 5 и 9 веками нашей эры . [41] Они пропагандировали прежде всего любовь к личному Богу, которая также выражается в любви к ближним. Они также писали и пели гимны хвалы своему Богу и принадлежали к многочисленным социальным классам, даже к шудрам . [42] Эти святые-поэты стали основой традиций Шри-Вайшнавов и Шайва-Сиддханты . [43]

Альвары, что буквально означает «погруженные в Бога», были вайшнавскими поэтами-святыми, которые воспевали Вишну, путешествуя из одного места в другое. [44] Они основали храмы, такие как Шрирангам , и распространяли идеи о вайшнавизме . Были составлены различные стихи, такие как «Алвар Аруличьялгал» или «Дивья Прабандхам» , ставшие влиятельным писанием для вайшнавов. Ссылки в « Бхагавата Пуране » на южноиндийских святых Альваров, наряду с акцентом на бхакти , побудили многих учёных приписать ему южноиндийское происхождение, хотя некоторые учёные сомневаются, исключают ли эти доказательства возможность того, что движение бхакти имело параллельное развитие в других частях. Индии. [45] [46]

Как и альвары, шайва-наянары были святыми поэтами-бхакти. « Тирумурай» , сборник гимнов Шиве, написанный шестьюдесятью тремя наянарскими поэтами-святыми, превратился во влиятельное писание в шиваизме. Странствующий образ жизни поэтов помог создать храмы и места паломничества, а также распространить духовные идеи, построенные вокруг Шивы. [44] Ранние тамильские поэты-бхакти Шивы оказали влияние на индуистские тексты, которые стали почитаться по всей Индии. [47]

Распространение по всей Индии во втором тысячелетии.

Статуя Басавы (1131–1196), основателя лингаятизма.
Чайтанья Махапрабху возглавляет вайшнавов в «Нагар-киртане», молитвенном пении и танцах, на улицах Навадвипы , Бенгалия .

Влияние тамильских святых бхакти и более поздних северных лидеров бхакти в конечном итоге помогло распространить поэзию и идеи бхакти по всему Индийскому субконтиненту к 18 веку нашей эры. [41] [48] Однако за пределами тамильскоязычных регионов движение бхакти появилось гораздо позже, в основном во втором тысячелетии.

Например, в регионы, говорящие на каннада (примерно современная Карнатака ), движение бхакти пришло в XII веке, с появлением Басавы и его шиваитского движения Лингаят , которые были известны своим полным неприятием кастовых различий и авторитета Вед . их пропаганда религиозного равенства женщин и их сосредоточенность на поклонении маленькому лингаму , который они всегда носят на шее (в отличие от изображений в храмах, которыми управляют элитные духовенства). [49] Другой важной фигурой каннада в движении бхакти был Мадхвачарья (ок. 12-13 вв.), великий и плодовитый ученый Веданты , который продвигал теологию дуализма ( Двайта Веданта ). [50]

Точно так же движение бхакти в Одише (известное как Джнянамисрита-бхакти или Дадхья-бхакти) также началось в 12 веке. В него входили различные ученые, в том числе Джаядева ( автор «Гита-Говинды» XII века ), и вскоре к XIV веку оно стало массовым движением. [51] Такие личности, как Баларама дас , Ачьютананда , Джасобанта дас , Ананта дас и Джаганнатха дас, проповедовали бхакти через публичные санкиртаны по всей Одише. Джаганнатх был и остается центром движения бхакти Одиши.

Движения бхакти позже распространились и на север, особенно во время расцвета северной бхакти-йоги в 15 и 16 веках. Возможно, самым ранним из северных фигур бхакти был Нимбаркачарья ( ок. 12 век), брамин из Андхра-Прадеша , переехавший во Вриндаван . Он защищал теологию, аналогичную Раманудже , которую он назвал Бхедабхеда (различие и неразличие). [52] Другие важные северные бхакты включают Намдева (ок. 1270-1350), Рамананду и Экнатха (ок. 1533-99). [53]

Еще одним важным событием стал подъем движения Сант Мат , основанного на исламе , традиции натхов и вайшнавизме, из которого возник знаменитый святой 15 века Кабир . Кабир известен поэзией на хинди, в которой выражается отказ от внешней религии в пользу внутреннего опыта. После его смерти его последователи основали пантх Кабир . [54] Подобное движение, имеющее ту же основу бхакти Сант Мат, которое опиралось как на индуизм, так и на ислам, было основано Гуру Нанаком (1469-1539), первым гуру сикхизма . [55]

В Бенгалии самым известным композитором вайшнавских религиозных песен был Чандидас (1339–1399). [56] Его прославляли в популярном бенгальском движении вайшнавов-сахаджий . Одной из наиболее влиятельных северных индуистских традиций бхакти был кришнаитский Гаудия-вайшнавизм Чайтаньи Махапрабху (1486–1534) в Бенгалии. В конце концов бенгальские вайшнавы стали рассматривать Чайтанью как аватару самого Кришны . [56] Другим важным лидером северного вайшнавского бхакти был Валлабхачарья Махапрабху (1479–1531 гг. н.э.), который основал традицию Пуштимарг во Врадже (Врадже) . [57]

Некоторые ученые утверждают, что быстрое распространение движения Бхакти в Индии во 2-м тысячелетии было отчасти ответом на приход ислама [58] и последующее исламское правление в Индии, а также на индуистско-мусульманские конфликты. [10] [59] [60] Эта точка зрения оспаривается некоторыми учеными, [60] Рекха Панде утверждает , что пение экстатических гимнов бхакти на местном языке было традицией на юге Индии до рождения Мухаммеда. [61] По мнению Панде, психологическое воздействие мусульманского завоевания, возможно, изначально способствовало развитию бхакти среди индуистов в общинном стиле. [61] Тем не менее, другие ученые утверждают, что мусульманские вторжения, завоевание ими индуистских храмов Бхакти на юге Индии и захват/переплавка музыкальных инструментов, таких как тарелки, у местного населения, были частично ответственны за позднее переселение или упадок традиций пения Бхакти в Индии. 18-ый век. [62]

По мнению Венди Донигер , на природу движения бхакти, возможно, повлияла повседневная практика ислама «предания Богу», когда оно пришло в Индию. [10] В свою очередь, это повлияло на религиозные практики в исламе, такие как суфизм , [63] и другие религии в Индии, начиная с 15 века, такие как сикхизм , христианство , [64] и джайнизм . [65]

Клаус Витц, напротив, прослеживает историю и природу движения бхакти до основ индуизма Упанишад и Веданты. Он пишет, что практически у каждого поэта движения Бхакти «учения Упанишад образуют всепроникающий субстрат, если не основу. Мы имеем здесь положение дел, не имеющее аналогов на Западе. Высшая Мудрость, которую можно принять как в своей основе нетеистической и как независимая традиция мудрости (не зависящая от Вед), кажется, слитой с высшим уровнем бхакти и высшим уровнем Богоосознания». [66]

Ключевые цифры

Мирабай считается одним из самых значительных святых в движении вайшнавов- бхакти. Она была из аристократической семьи XVI века в Раджастане . [67]

Движение Бхакти стало свидетелем всплеска индуистской литературы на региональных языках, особенно в форме религиозных стихов и музыки. [68] [69] [70] В эту литературу входят сочинения Альваров и Наянаров , стихи Андала , [71] Басава , [72] Бхагат Пипа , [73] Аллама Прабху , Акка Махадеви , Кабир , Гуру Нанак (основатель сикхизма ) , [72] Тулсидас , Набха Дасс , [74] Гусайнджи , Ганананд, [71] Рамананда (основатель Рамананди Сампрадаи ), Равидасс, Шрипадараджа , Вьясатиртха , Пурандара Дас , Канакадаса , Виджая Дас , Шесть Госвами Вриндавана , [ 75] Расхан , [76] Равидас , [72] Джаядева Госвами , [71] Намдев , [72] Экнатх , Тукарам , Мирабай , [67] Рампрасад Сен , [77] Санкардев , [78] Валлабха Ачарья , [72] Нарсинх Мехта , [79] Гангасати [80] и учения таких святых, как Чайтанья Махапрабху . [81]

Однако сочинения Шанкарадевы в Ассаме не только включали упор на региональный язык, но и привели к развитию искусственного литературного языка, названного Браджавали . [82] Браджавали в некоторой степени представляет собой комбинацию средневекового майтхили и ассамского языка . [83] [84] Язык был легко понят местным населением, в соответствии с призывом движения Бхакти к включению, но он также сохранил свой литературный стиль. Похожий язык, называемый Браджабули, был популяризирован Видьяпати , [85] [86] который был принят несколькими писателями в Одише [87] [88] в средневековые времена и в Бенгалии во время ее Возрождения . [89] [88]

К самым ранним писателям VII-X веков нашей эры, которые, как известно, оказали влияние на движения, движимые поэтами-святыми, относятся Самбандар , Тирунавуккарасар , Сундарар , Наммалвар , Ади Шанкара , Маниккавачакар и Натхамуни . [90] Несколько писателей 11 и 12 веков разработали различные философии в рамках школы индуизма Веданта, которые оказали влияние на традицию бхакти в средневековой Индии. К ним относятся Рамануджа , Мадхва , Валлабха и Нимбарка . [71] [90] Эти писатели отстаивали широкий спектр философских позиций, начиная от теистического дуализма, квалифицированного недуализма и абсолютного монизма . [11] [12]

Движение Бхакти также стало свидетелем того, как несколько произведений были переведены на различные индийские языки. «Саундарья Лахари» , написанная на санскрите Ади Шанкарой , была переведена на тамильский язык в XII веке Вираем Кавираджем Пандитаром , который назвал книгу «Абхирами Паадал» . [91] Точно так же первый перевод Рамаяны на индоарийский язык был сделан Мадхавой Кандали , который перевел его на ассамский язык как Саптаканда Рамаяна . [92]

Шандилье и Нараде приписывают два текста о Бхакти: Шандилья Бхакти Сутра и Нарада Бхакти Сутра , хотя современные ученые датируют их XII веком. [93] [94] [95] [96]

Теология

Движение Бхакти в индуизме видело два способа изображения природы божественного ( Брахмана ) – Ниргуна и Сагуна . [97] Ниргуна Брахман представлял собой концепцию Абсолютной Реальности как бесформенной, без атрибутов и качеств. [98] Сагуна Брахман, напротив, был задуман и развит как имеющий форму, атрибуты и качества. [98]

Эти два взгляда имели параллели в древних пантеистических бесформенных и теистических традициях соответственно и восходят к диалогу в Бхагавад-Гите . [97] [99] Этих двоих можно считать одним и тем же Брахманом, если смотреть с двух точек зрения: бесформенный режим, сосредоточенный на мудрости (гьяна), и формальный режим, сосредоточенный на любви. [99] Поэзия Ниргуна -бхакти больше сосредоточена на гьяне, в то время как поэты Сагуна -бхакти сосредотачиваются на любви (преме). [97] В Бхакти упор делается на взаимную любовь и преданность, когда преданный любит Бога, а Бог любит преданного. [99]

Джин Фаулер утверждает, что концепции Ниргуна и Сагуна Брахмана, лежащие в основе теологии бхакти, претерпели более глубокое развитие вместе с идеями школ Веданты , особенно с идеями Адвайта Веданты Ади Шанкары (8 век) (абсолютная не- дуализм / монизм ), Вишиштадвайта Веданта Рамануджи (12 век) (определенный недуализм, постулирующий единство и разнообразие) и Двайта Веданта Мадхвачарьи (ок. 12-13 века) (которая постулирует истинный дуализм между Богом и монизмом). атман ) . [98]

По словам Дэвида Лорензена, идея бхакти Ниргуна -Брахмана сбивает с толку ученых, поскольку она предлагает «искреннюю преданность Богу без атрибутов, даже без какой-либо определяемой личности». [100] Тем не менее, учитывая «горы литературы о бхакти Ниргуни », бхакти для Ниргуна Брахмана было частью реальности индуистской традиции наряду с бхакти для Сагуна Брахмана . [100] Таким образом, это были два альтернативных способа представления Бога даже в движении бхакти. [97]

Формы бхакти Ниргуна и Сагуна можно найти в двух трактатах о бхакти XII века : Сандилья Бхакти Сутра и Нарада Бхакти Сутра . Сандилья склоняется к Ниргуна-бхакти, а Нарада склоняется к Сагуна -бхакти. [96]

Спасение

По мнению Дж. Л. Брокингтона, в четырнадцатом веке шри-вайшнавы разделились на две подгруппы:

спор велся по вопросу о человеческих усилиях и божественной благодати в достижении спасения, спор, который часто и небезосновательно сравнивали с арминианской и кальвинистской точкой зрения внутри протестантизма. Северная школа считала, что поклоняющийся должен приложить некоторые усилия, чтобы завоевать милость Господа, и подчеркивала исполнение кармы. Эта позиция обычно описывается как «по аналогии с обезьяной и ее детенышами», поскольку, поскольку обезьяна несет ее детеныши цепляются за ее тело, поэтому Вишну сохраняет поклонение тому, кто сам прилагает усилия. Южная школа считала, что спасение дарует сама милость Господа, и это была позиция «по аналогии с кошкой и ее котятами», ибо как кошка берет в рот своих котят и уносит их волей-неволей, так и Вишну спасает тех, кого он пожелает, без усилий с их стороны. [101]

Общественное влияние

Декиахова Борнамгар в Джорхате . Намгары — это места коллективного поклонения и центры местного самоуправления в Ассаме , основанные святыми бхакти, такими как Шанкарадева , Мадхавадева и Дамодарадева .

Движение Бхакти привело к религиозной трансформации средневекового индуистского общества, в которой ведические ритуалы или, альтернативно, аскетический монашеский образ жизни для мокши уступили место индивидуалистическим любовным отношениям с лично определенным богом. [7] Спасение, которое раньше считалось достижимым только для людей каст брахманов , кшатриев и вайшьев , стало доступно каждому. [7] Большинство ученых утверждают, что движение Бхакти предоставило женщинам, членам шудр и общин неприкасаемых инклюзивный путь к духовному спасению. [102] Некоторые ученые не согласны с тем, что движение Бхакти было основано на таком социальном неравенстве. [103] [104]

Популярность поэтов-святых росла, а литература по религиозным песням на региональных языках стала изобиловать. [7] Эти поэты-святые отстаивали широкий спектр философских позиций в своем обществе, от теистического дуализма Двайты до абсолютного монизма Адвайта Веданты . [11] Кабир, поэт-святой, например, писал в стиле Упанишад о состоянии познания истины: [105]

Там нет творения или творца,
нет грубого или тонкого, нет ветра или огня,
нет солнца, луны, земли или воды,
нет сияющей формы, нет времени,
нет слова, нет плоти, нет веры,
нет причины и следствия, никаких мыслей о Ведах,
никакого Хари или Брахмы, никакого Шивы или Шакти,
никакого паломничества и никаких ритуалов,
никакой матери, отца или гуру...

-  Кабир , Шабда 43, перевод К. Шомера и У. Х. МакЛеода [105]

Поэт-бхакти Сант Пипа начала XV века заявил: [106]

Внутри тела находится бог, храм,
внутри тела все Джангамы [107]
внутри тела — благовония, лампы и пищевые подношения,
внутри тела — листья пуджи .

Обыскав столько земель,
я нашел девять сокровищ в своем теле.
Теперь больше не будет никакого ухода и прихода,
клянусь Рамой .

-  Пипа , Гу дханасари, Перевод водевиля [108]

Движение Бхакти также привело к распространению концепции женской преданности: поэты-святые, такие как Андал , стали занимать воображение простых людей вместе со своими коллегами-мужчинами. Андал пошел еще дальше, сочинив гимны во славу Бога на тамильском языке , а не на санскрите , в стихах, известных как Начияр Тирумоли , или Женские священные стихи : [109]

Облака, рассыпающие прекрасный жемчуг

какое послание передал через тебя темнокожий лорд Венкатама? Огонь желания вторгся в мое тело, я страдаю. Я лежу без сна здесь посреди ночи,

беспомощная мишень для прохладного южного бриза.

-  Андал , Начияр Тирумоли, Стих 8.2.


Влияние движения бхакти в Индии было похоже на влияние протестантской реформации христианства в Европе. [11] Это вызывало общую религиозность, прямое эмоциональное и интеллектуальное мышление божественного, а также стремление к духовным идеям без накладных расходов на институциональные надстройки. [110] Появились практики, приносящие новые формы духовного лидерства и социальной сплоченности среди средневековых индусов, такие как коллективное пение, совместное пение имен божеств, фестивали, паломничества, ритуалы, относящиеся к шиваизму , вайшнавизму и шактизму . [41] [111] Многие из этих региональных практик сохранились и в современную эпоху. [7]

Сева , дана и общественные кухни

Движение Бхакти представило новые формы добровольных социальных пожертвований, такие как сева (служение, например, храму или школе гуру или общественному строительству), дана (благотворительность) и общественные кухни с бесплатной общей едой. [112] Что касается концепций общественной кухни, вегетарианский Гуру ка Лангар, представленный Нанаком , со временем стал хорошо зарекомендовавшим себя учреждением, начиная с северо-запада Индии и распространяясь повсюду, где встречаются сикхские общины. [113] Другие святые, такие как Даду Даял , отстаивали аналогичное общественное движение, сообщество, которое верило в ахимсу (ненасилие) по отношению ко всем живым существам, социальное равенство и вегетарианскую кухню, а также концепции взаимного социального обслуживания. [114] Храмы и матхи (индуистские монастыри) Индии взяли на себя социальные функции, такие как оказание помощи жертвам стихийных бедствий, помощь бедным и маргинальным фермерам, предоставление общественной рабочей силы, кормление бедных, бесплатные общежития для бедных детей и продвижение народная культура. [115]

В других индийских религиях

Джайнизм

Бхакти была распространенной практикой в ​​различных джайнских сектах, где ученые Тиртханкара ( Джина ) и человеческие гуру считаются высшими существами и почитаются подношениями, песнями и молитвами Арати . [116] Джон Корт предполагает, что движение бхакти в позднем индуизме и джайнизме может иметь общие корни в концепциях вандализма и пуджи джайнской традиции. [116]

буддизм

Ученые сообщили о традициях бхакти средневековой эпохи среди нетеистических индийских традиций, таких как буддизм и джайнизм, где церемонии преданности и молитвы были посвящены просветленному гуру, в первую очередь Будде и Джине Махавире соответственно, а также другим. [117] Карел Вернер отмечает, что бхатти (бхакти на пали) является важной практикой в ​​буддизме Тхеравады , и заявляет: «Не может быть никаких сомнений в том, что глубокая преданность или бхакти / бхатти действительно существует в буддизме и что она берет свое начало в первые дни». [118]

сикхизм

Некоторые ученые называют сикхизм сектой бхакти индийских традиций. [119] [120] В сикхизме подчеркивается «ниргуни-бхакти» - преданность божественному без гун (качеств или формы), [120] [121] [122] , но он принимает как ниргуни, так и сагуни формы божественного. [123]

Гуру Грантх Сахиб , священное писание сикхов, содержит гимны сикхских гуру, тринадцати индуистских бхагатов и двух мусульманских бхагатов. [124] Некоторые из бхагатов, чьи гимны были включены в «Гуру Грантх Сахиб», были поэтами-бхакти, которые проповедовали свои идеи до рождения Гуру Нанака – первого из сикхских Гуру. Тринадцать индуистских бхагатов, чьи гимны были включены в текст, были поэтами-святыми движения Бхакти и включали Намдева , Пипу , Равидаса , Бени , Бхикхана , Дханну , Джаядеву , Пармананда , Садхану , Сайна , Сурдаса , Трилочана , в то время как два мусульманина бхагатами были Кабир и суфийский святой Фарид . [125] [126] [127]

Большая часть из 5894 гимнов сикхских писаний была написана сикхскими гуру, а остальные — Бхагатами. Три самых высоких показателя в сикхских писаниях несикхских бхагатов были у Бхагата Кабира (292 гимна), Бхагата Фарида (134 гимна) и Бхагата Намдева (60 гимнов). [128]

Хотя сикхизм находился под влиянием движения Бхакти [129] [130] [131] и включал в себя гимны поэтов-святых Бхакти, он не был просто продолжением движения Бхакти. [132] Сикхизм, например, не согласен с некоторыми взглядами святых бхакти Кабира и Равидаса. [примечание 1] [132]

Гуру Нанак , первый сикхский Гуру и основатель сикхизма, был святым-бхакти. [133] Он учил, утверждает Джон Мэйлед, что самая важная форма поклонения — это бхакти. [134] Нам-симран – осознание Бога – является важной практикой бхакти в сикхизме. [135] [136] [137] Гуру Арджан в своей книге «Сухмани Сахиб» рекомендовал, чтобы истинная религия — это любовь и преданность Богу. [138] [139] Священное писание сикхов «Гуру Грантх Сахиб» включает в себя предложения сикху постоянно выполнять бхакти. [134] [140] [примечание 2] Темы Бхакти в сикхизме также включают идеи Шакти (силы). [142]

Некоторые сикхские секты за пределами индийского региона Пенджаб, например, в Махараштре и Бихаре , практикуют Аарти с лампами в Гурдваре . [143] [144] Арти и религиозные молитвенные церемонии также встречаются в секте Равидассия , ранее входившей в сикхизм. [145] [146]

Дебаты в современной науке

Современные ученые сомневаются в точности теорий XIX и начала XX веков о движении бхакти в Индии, его происхождении, природе и истории. Печилис в своей книге о движении Бхакти, например, утверждает: [147]

Ученые, писавшие о бхакти в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков, были согласны с тем, что бхакти в Индии было преимущественно монотеистическим реформаторским движением. Для этих ученых неразрывная связь между монотеизмом и реформой имеет как богословское, так и социальное значение с точки зрения развития индийской культуры. Востоковедные образы бхакти были сформулированы в контексте открытий: во времена организованных культурных контактов, когда многие учреждения, в том числе административные, научные и миссионерские , иногда воплощенные в одном человеке, стремились познать Индию. Благодаря индоевропейской языковой связи ранние востоковеды считали, что они в некотором смысле видят свое происхождение в античных текстах и ​​«устаревших» обычаях индийских народов. В этом отношении некоторые учёные могли бы идентифицировать себя с монотеизмом бхакти. Рассматриваемое как реформаторское движение, бхакти представляло собой параллель восточной программе вмешательства на службе империи.

-  Карен Печилис, Воплощение бхакти [147]

Мадлен Биардо , как и Жанин Миллер, утверждает, что движение Бхакти не было ни реформой, ни внезапным нововведением, а продолжением и выражением идей, которые можно найти в Ведах , учениях Бхакти Марги из Бхагавад-гиты , Катха-упанишад и Шветашватара-упанишад . [21] [148]

Джон Страттон Хоули описывает недавние исследования, которые ставят под сомнение старую теорию происхождения движения бхакти и «историю движения юг-север», затем заявляет, что это движение имело несколько истоков, упоминая Бриндаван на севере Индии как еще один центр. [149] Хоули описывает противоречия и разногласия между индийскими учеными, цитирует обеспокоенность Хегде тем, что теория «движения бхакти была реформой» была поддержана «выбором отдельных песен из большого корпуса литературы о бхакти» и что, если вся литература любого отдельного автора, такого как Басава , рассматривается вместе с ее историческим контекстом, нет ни реформы, ни необходимости в реформе. [104]

Шелдон Поллок пишет, что движение Бхакти не было ни восстанием против браминов и высших каст, ни восстанием против санскритского языка, потому что многие из выдающихся мыслителей и первых поборников движения Бхакти были браминами и принадлежали к высшим кастам, и потому что большая часть Ранняя и поздняя поэзия и литература Бхакти были на санскрите. [150] Кроме того, утверждает Поллок, свидетельства тенденций бхакти в древнем индуизме Юго-Восточной Азии в 1-м тысячелетии нашей эры, например, в Камбодже и Индонезии, где Ведическая эпоха неизвестна, и где тамильская индуистская знать и торговцы из высшей касты представили идеи бхакти в индуизме. предполагают, что корнями и природой движения бхакти являются прежде всего духовные и политические поиски, а не бунт в той или иной форме. [151] [152]

Джон Гай утверждает, что свидетельства индуистских храмов и китайских надписей VIII века нашей эры о тамильских торговцах представляют мотивы бхакти в китайских торговых городах, особенно в храме Кайюань (Цюаньчжоу) . [153] На них показано, что шиваитские, вайшнавские и индуистские монастыри браминов почитали темы бхакти в Китае. [153]

Ученые все чаще отказываются от старых предпосылок и языка «радикального инаковости, монотеизма и реформы ортодоксальности» движения Бхакти, утверждает Карен Печилис. [14] Многие учёные сегодня характеризуют появление бхакти в средневековой Индии как возрождение, переработку и реконтекстуализацию центральных тем ведических традиций. [14]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Эти взгляды включают сикхов, верящих в достижение блаженного мухти при жизни, сикхов, подчеркивающих путь домохозяина, неверие сикхов в Ахинсу и аспект загробной жизни сикхов, заключающийся в слиянии с Богом, а не в физическом раю.
  2. ^ Священные писания сикхов включают множество стихов о религиозном поклонении. Например, [141]
    Они пребывают в экстазе вечно, день и ночь; О слуга Нанак, они поют Славные Похвалы Господу день и ночь. Тот, кто называет себя сикхом Гуру, Истинного Гуру, должен вставать рано утром и медитировать на Имя Господа. Проснувшись рано утром, он должен совершить омовение и очиститься в озере нектара. Следуя инструкциям Гуру, он должен повторять Имя Господа Хар, Хар. Все грехи, проступки и негатив будут стёрты. (...)
    – Шри Гуру Грантх Сахиб , 305(16)–306(2) [141]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ abc Schomer & McLeod (1987), с. 1.
  2. ↑ Новый веб-сайт India Today (24 января 2019 г.). «История CBSE класса 12 #CrashCourse: возникновение и влияние движения бхакти». Индия сегодня .
  3. ↑ Пиллаи, П. Говинда (4 октября 2022 г.). «Глава 11». Движение Бхакти: Возрождение или возрождение? . Тейлор и Фрэнсис. с. В-третьих, движение сначала расцвело на юге или в стране тамилов. ISBN 978-1-000-78039-0.
  4. ^ Хоули 2015, с. 87.
  5. ^ Падмаджа, Т. (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнаду. Публикации Абхинава. ISBN 978-81-7017-398-4.
  6. ^ Наир, Рукмини Бхайя; де Соуза, Питер Рональд (20 февраля 2020 г.). Ключевые слова для Индии: концептуальный лексикон XXI века. Издательство Блумсбери. ISBN 978-1-350-03925-4.
  7. ^ abcdef Schomer & McLeod (1987), стр. 1–2.
  8. ^ Лэнс Нельсон (2007), Вводный словарь теологии и религиоведения (редакторы: Орландо О. Эспин, Джеймс Б. Николофф), Liturgical Press, ISBN 978-0814658567 , страницы 562-563 
  9. ^ СС Кумар (2010), Бхакти – йога любви , LIT Verlag Münster, ISBN 978-3643501301 , страницы 35-36 
  10. ^ abc Венди Донигер (2009), «Бхакти», Британская энциклопедия Джохара, Суриндер (1999). Гуру Гобинд Сингх: многогранная личность . Публикации доктора медицинских наук. п. 89. ИСБН 978-8-175-33093-1.
  11. ^ abcd Schomer & McLeod (1987), с. 2.
  12. ^ аб Кристиан Новецке (2007). «Бхакти и ее публика». Международный журнал индуистских исследований . 11 (3): 255–272. дои : 10.1007/s11407-008-9049-9. JSTOR  25691067. S2CID  144065168.
  13. ^ Печилис Прентисс (2014), стр. 10–16.
  14. ^ abc Печилис Прентисс (2014), стр. 15–16.
  15. ^ Печилис Прентисс, Карен (1999). Воплощение Бхакти . США: Издательство Оксфордского университета. п. 24. ISBN 978-0-19-512813-0.
  16. ^ Вернер, Карел (1993). Любовь Божественная: исследования бхакти и религиозного мистицизма . Рутледж. п. 168. ИСБН 978-0-7007-0235-0.
  17. ^ Монье Монье-Вильямс , Санскритский английский словарь Монье-Вильямса , Мотилал Банарсидасс, страница 743
  18. ^ Бхакти-санскритский словарь английского языка, Кельнский университет, Германия
  19. ^ аб Печилис Прентисс (2014), стр. 19–21.
  20. ^ Печилис Прентисс (2014), с. 3.
  21. ^ ab Мадлен Биардо (1994), Индуизм: антропология цивилизации (Оригинал: французский), Oxford University Press, ISBN 978-0195633894 (английский перевод Ричарда Найс), страницы 89-91 
  22. ↑ Шветашватара Упанишада 6.23 Wikisource
  23. ^ abc Пол Карус, Монист в Google Книгах , страницы 514–515.
  24. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1 , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страница 326 
  25. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Упанишады, Часть II, Oxford University Press, стр. 267
  26. ^ WN Brown (1970), Человек во Вселенной: некоторые преемственности в индийской мысли , University of California Press, ISBN 978-0520017498 , страницы 38-39 
  27. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1 , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 301-304 
  28. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Oxford University Press, страницы xxxii – xlii
  29. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Oxford University Press, страницы xxxiv и xxxvii.
  30. ^ ab D Шринивасан (1997), Многие головы, руки и глаза , Брилл, ISBN 978-9004107588 , страницы 96-97 и глава 9 
  31. ^ Ли Сигел (октябрь 1978 г.). «Комментарий: Теизм в индийской мысли». Философия Востока и Запада . 28 (4): 419–423. дои : 10.2307/1398646. JSTOR  1398646.
  32. ^ Р. Цучида (1985). «Некоторые замечания к тексту Шветашватара-упанишад». Журнал индийских и буддийских исследований (印度學佛教學研究) . 34 (1): 460–468. Шветашватара-Упанишад занимает совершенно уникальное положение среди Ведических Упанишад как свидетельство медитативного и монистического культа Рудры в сочетании с доктринами санкхья-йоги.
  33. ^ М. Хирияна (2000), Основы индийской философии , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120813304 , страницы 32-36 
  34. ^ Фаулер (2012), см. Предисловие.
  35. ^ Минор, Роберт Нил (1986). Современные индийские толкователи Бхагавадгиты. СУНИ Пресс. п. 3. ISBN 978-0-88706-297-1.
  36. ^ Глюклих, Ариэль (2008). Шаги Вишну. Издательство Оксфордского университета. п. 104. ИСБН 978-0-19-531405-2.
  37. ^ Якобсен, Кнут А., изд. (2005). Теория и практика йоги: очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона . Академическое издательство «Брилл». п. 351. ИСБН 90-04-14757-8.
  38. ^ Кристофер Ки Чаппл (редактор) и Уинтроп Сарджант (переводчик), Бхагавад-Гита: издание к двадцатипятилетнему юбилею , State University of New York Press, ISBN 978-1438428420 , страницы 302-303, 318 
  39. ^ Неог, Махешвар (1980). Ранняя история веры и движения вайшнавов в Ассаме: Шанкарадева и его времена . Издательство Мотилал Банарсидасс.
  40. ^ Аб Брокингтон, JL (1996). Священная нить: индуизм в его непрерывности и разнообразии , с. 130. Издательство Эдинбургского университета.
  41. ^ abc Эмбри, Эйнсли Томас ; Стивен Н. Хэй; Уильям Теодор Де Бари (1988). Источники индийской традиции . Издательство Колумбийского университета. п. 342. ИСБН 978-0-231-06651-8.
  42. ^ Брокингтон, Дж. Л. (1996). Священная нить: индуизм в его непрерывности и разнообразии , стр. 130–33. Издательство Эдинбургского университета.
  43. ^ Брокингтон, Дж. Л. (1996). Священная нить: индуизм в его непрерывности и разнообразии , стр. 139–140. Издательство Эдинбургского университета.
  44. ^ Аб Олсон, Карл (2007). Многоцветие индуизма: тематико-историческое введение . Издательство Университета Рутгерса . п. 231. ИСБН 978-0-8135-4068-9.
  45. ^ Шеридан, Дэниел (1986). Адвайтический теизм Бхагавата-пураны . Колумбия, Миссури: Книги Южной Азии. ISBN 81-208-0179-2.
  46. ^ ван Бютенен, JAB (1996). «Архаизм Бхагавата-пураны». В СС Шаши (ред.). Энциклопедия Индика . стр. 28–45. ISBN 978-81-7041-859-7.
  47. ^ Печилис Прентисс (2014), стр. 17–18.
  48. ^ Флад, Гэвин (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. п. 131. ИСБН 978-0-521-43878-0.
  49. ^ Брокингтон, Дж. Л. (1996). Священная нить: индуизм в его непрерывности и разнообразии , стр. 145–47. Издательство Эдинбургского университета.
  50. ^ Брокингтон, Дж. Л. (1996). Священная нить: индуизм в его непрерывности и разнообразии , с. 148. Издательство Эдинбургского университета.
  51. ↑ История Одиши (15 апреля 2018 г.). «Панча Сакхи средневековой Одиши». История Одиши . Проверено 3 марта 2022 г.
  52. ^ Брокингтон, Дж. Л. (1996). Священная нить: индуизм в его непрерывности и разнообразии , с. 151. Издательство Эдинбургского университета.
  53. ^ Брокингтон, Дж. Л. (1996). Священная нить: индуизм в его непрерывности и разнообразии , с. 152. Издательство Эдинбургского университета.
  54. ^ Брокингтон, Дж. Л. (1996). Священная нить: индуизм в его непрерывности и разнообразии , с. 157. Издательство Эдинбургского университета.
  55. ^ Брокингтон, Дж. Л. (1996). Священная нить: индуизм в его непрерывности и разнообразии , с. 158. Издательство Эдинбургского университета.
  56. ^ Аб Брокингтон, JL (1996). Священная нить: индуизм в его непрерывности и разнообразии , с. 162-65. Издательство Эдинбургского университета.
  57. ^ Брокингтон, Дж. Л. (1996). Священная нить: индуизм в его непрерывности и разнообразии , стр. 165–166. Издательство Эдинбургского университета.
  58. ^ Примечание: самые ранние даты прибытия оспариваются учеными. Они варьируются от 7-го по 9-й век, от мусульманских торговцев, поселившихся в прибрежных районах Индийского полуострова, до мусульман, ищущих убежища в Тамил Наду, до набегов Мухаммеда бин Касима на северо-запад Индии . См.: Аннемари Шиммель (1997), Ислам на Индийском субконтиненте , Brill Academic, ISBN 978-9004061170 , страницы 3–7; Андре Винк (2004), Аль-Хинд: создание индо-исламского мира , Brill Academic Publishers, ISBN 90-04-09249-8  
  59. ^ Карен Печелис (2011), «Традиции бхакти», в The Continuum Companion to Hindu Studies (редакторы: Джессика Фрейзер, Гэвин Флад), Bloomsbury, ISBN 978-0826499660 , страницы 107-121 
  60. ^ аб Хоули (2015), стр. 39–61.
  61. ^ аб Рекха Панде (2014), Божественные звуки сердца — беспрепятственное пение своими голосами , Кембридж, Великобритания, ISBN 978-1443825252 , стр. 25 
  62. ^ Васудха Нараянан (1994), Народная Веда: Откровение, чтение и ритуал , The University of South Carolina Press, ISBN 978-0872499652 , страница 84 
  63. ^ Флуд, Гэвин (2003). Блэквеллский компаньон индуизма . Уайли-Блэквелл. п. 185. ИСБН 978-0-631-21535-6.
  64. ^ Стивен Нил (2002), История христианства в Индии, 1707–1858 , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-89332-9 , страница 412 
  65. ^ Мэри Келтинг (2001), Пение джинам: джайнские мирянки, пение мандаха и переговоры о джайнской преданности , Oxford University Press, стр. 87, ISBN 978-0-19-514011-8 
  66. ^ Клаус Г. Витц (1998), Высшая мудрость Упанишад: Введение , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120815735 , страница 10 
  67. ^ аб С.М. Панди (1965). «Мирабай и ее вклад в движение бхакти». История религий . 5 (1): 54–73. дои : 10.1086/462514. JSTOR  1061803. S2CID  162398500.
  68. ^ Печилис Прентисс (2014), стр. 26–32, 217–218.
  69. ^ Гай Бек (2011), Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции , The University of South Carolina Press, ISBN 978-1611170375 , главы 3 и 4 
  70. ^ Дэвид Кинсли (1979), Божественный игрок: исследование Кришна-лилы , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-0896840195 , страницы 190-204 
  71. ^ abcd Ричард Кикхефер и Джордж Бонд (1990), Святость: ее проявления в мировых религиях, University of California Press, ISBN 978-0520071896 , страницы 116-122 
  72. ^ abcde Hawley (2015), стр. 304–310.
  73. ^ Лоренцен (1995), стр. 182–199.
  74. ^ Мукерджи, Суджит (1998). Словарь индийской литературы . Хайдарабад: Ориент Лонгман. ISBN 81-250-1453-5. ОСЛК  42718918.
  75. ^ Крестьяне и монахи в Британской Индии, University of California Press, ISBN 978-0520200616 , страницы 2–3, 53–81. 
  76. ^ Руперт Снелл (1991), Классическая традиция хинди: читатель Брадж Бхаши , Routledge, ISBN 978-0728601758 , страницы 39-40 
  77. ^ Рэйчел МакДермотт (2001), Пение Богине: Стихи Кали и Уме из Бенгалии , Oxford University Press, ISBN 978-0195134346 , страницы 8-9 
  78. ^ Махешвар Неог (1995), Ранняя история веры и движения вайшнавов в Ассаме: Шанкарадева и его времена , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120800076 , страницы 1-4 
  79. ^ Изучение истории Civis Standard Seven. Дживандип Пракашан Пвт Лтд. 30. GGKEY:CYCRSZJDF4J.
  80. ^ Рекха Панде (13 сентября 2010 г.). Божественные звуки сердца — беспрепятственное пение собственными голосами: движение бхакти и его женщины-святые (12–17 века). Издательство Кембриджских ученых. стр. 162–163. ISBN 978-1-4438-2525-2.
  81. ^ Шомер и Маклеод (1987).
  82. ^ Госвами, Тридиб К.; Ашик, Элахи (2019). «Анкия-бхаона Шанкарадевы и Мадхавадевы, исполненная в саттрических учреждениях Ассама: исследование». Совещательное исследование . 42 (1): 21–24.
  83. ^ «Идиома Браджабули также возникла в Ориссе и Бенгалии. Но, как отметил д-р Сукумар Сен, «ассамский браябули, похоже, развился благодаря прямой связи с Митхилой» (« История литературы браябули» , Калькутта, 1931, стр. 1). В основе этого искусственного диалекта лежал майтхили, к которому был добавлен ассамский язык». (Неог 1980, стр. 257f)
  84. ^ (Неог 1980, стр. 246)
  85. ^ Маджумдар, Рамеш Чандра ; Пусалкер, А.Д.; Маджумдар, АК, ред. (1960). История и культура индийского народа . Том. VI: Делийский султанат. Бомбей: Бхаратия Видья Бхаван. п. 515. В шестнадцатом веке утвердилась форма искусственного литературного языка... Это был диалект Браджабули ... Браджабули - это практически язык Майтхили, распространенный в Митхиле, измененный по своим формам, чтобы он выглядел как бенгальский.
  86. ^ Моршед, Абул Калам Манджур (2012). «Браджабули». В исламе Сираджуль ; Джамал, Ахмед А. (ред.). Банглапедия: Национальная энциклопедия Бангладеш (второе изд.). Азиатское общество Бангладеш .
  87. ^ Мансинха, Маядхар (1962). История литературы ория. Нью-Дели: Сахитья Академи. п. 133.
  88. ^ аб Паникер, К. Айяппа (1997). Средневековая индийская литература: Антология. Том. Первое: опросы и выборки. Нью-Дели: Сахитья Академи. п. 287. ИСБН 978-81-260-0365-5.
  89. ^ Чоудхури, Басанти (2012). «Видьяпати». В исламе Сираджуль ; Джамал, Ахмед А. (ред.). Банглапедия: Национальная энциклопедия Бангладеш (второе изд.). Азиатское общество Бангладеш .
  90. ^ ab Аксель Майклс (2003), Индуизм: прошлое и настоящее , Princeton University Press, ISBN 978-0691089539 , страницы 62-65 
  91. ^ Нагасвами, Р. «Саундарья Лахари на тамильском языке (Том 19)». Тамильская академия искусств. Архивировано из оригинала 10 февраля 2021 года . Проверено 26 сентября 2020 г.
  92. ^ Кандали, Адитья Бихар; Рутрей, Ауробинда; Басу, Тапан Кумар (ноябрь 2008 г.). «Распознавание эмоций из ассамских речей с использованием функций MFCC и классификатора GMM». TENCON 2008–2008 Конференция IEEE региона 10 . IEEE. стр. 1–5. дои : 10.1109/tencon.2008.4766487. ISBN 9781424424085. S2CID  39558655.
  93. ^ Де Бари, Уильям Теодор; Стивен Н. Хэй (1988). "Индуизм". Источники индийской традиции . Мотилал Банарсидасс. п. 330. ИСБН 978-81-208-0467-8.
  94. ^ Георг Фейерштейн ; Кен Уилбер (2002). Традиция йоги. Мотилал Банарсидасс. п. 55. ИСБН 978-81-208-1923-8.[ постоянная мертвая ссылка ]
  95. ^ Свами Вивекананда (2006). «Бхакти-йога». В Амия П Сен (ред.). Незаменимый Вивекананда . Ориент Блэксван. п. 212. ИСБН 978-81-7824-130-2.
  96. ^ ab Джессика Фрейзер и Гэвин Флуд (2011), The Continuum Companion to Hindu Studies , Bloomsbury Academic, ISBN 978-0826499660 , страницы 113-115 
  97. ^ abcd Печилис Прентисс (2014), с. 21.
  98. ^ abc Fowler (2012), стр. xxvii–xxxiv.
  99. ^ abc Фаулер (2012), стр. 207–211.
  100. ^ ab Дэвид Лоренцен (1996), Похвала бесформенному Богу: Тексты Ниргуни из Северной Индии , State University of New York Press, ISBN 978-0791428054 , страница 2 
  101. ^ Брокингтон, Дж. Л. (1996). Священная нить: индуизм в его непрерывности и разнообразии , с. 139. Издательство Эдинбургского университета.
  102. ^ Ивао (1988), стр. 184–185.
  103. ^ Питер ван дер Вир (1987). «Укрощение аскета: преданность в индуистском монашеском ордене». Мужчина . Новая серия. 22 (4): 680–695. дои : 10.2307/2803358. JSTOR  2803358.
  104. ^ аб Хоули (2015), стр. 338–339.
  105. ^ ab Schomer & McLeod (1987), стр. 154–155.
  106. ^ Нирмал Дасс (2000), Песни святых из Ади Грант , State University of New York Press, ISBN 978-0791446836 , страницы 181-184 
  107. ^ Термин в индуистской религиозности шайва, обозначающий человека, который всегда в пути, ищет, учится; См.: Виннанд Каллеварт (2000), «Жития Анантадаса: поэты-бхакти Северной Индии», Routledge , ISBN 978-0700713318 , стр. 292. 
  108. ^ Виннанд Каллеварт (2000), Жития Анантадаса: Поэты-бхакти Северной Индии , Routledge, ISBN 978-0700713318 , страница 292 
  109. ^ «Андал-Наджияр Тирумоли - Поэзия создает миры» . Проверено 1 августа 2022 г.
  110. ^ Хоули (2015), страницы 1–4 и глава «Введение».
  111. ^ Карен Печелис (2011), «Спутник Блумсбери по индуистским исследованиям» (редактор: Джессика Фрейзер), Bloomsbury, ISBN 978-1472511515 , страницы 22-23, 107-118 
  112. ^ Джилл Мордаунт и др., Вдумчивый сбор средств: концепции, проблемы и перспективы, Routledge, ISBN 978-0415394284 , страницы 20-21 
  113. ^ Джин Терсби (1992), Сикхи , Brill Academic, ISBN 978-9004095540 , стр. 12 
  114. ^ Шомер и МакЛеод (1987), стр. 181–189, 300.
  115. ^ Хельмут Анхейер и Стефан Топлер (2009), Международная энциклопедия гражданского общества , Springer, ISBN 978-0387939940 , страница 1169 
  116. ^ ab Джон Корт, Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии , Oxford University Press, ISBN, страницы 64–68, 86–90, 100–112
  117. ^ Карен Печелис (2011), «Спутник Блумсбери по индуистским исследованиям» (редактор: Джессика Фрейзер), Bloomsbury, ISBN 978-1472511515 , страницы 109-112 
  118. ^ Карел Вернер (1995), Божественная любовь: исследования бхакти и религиозного мистицизма , Routledge, ISBN 978-0700702350 , страницы 45-46 
  119. ^ У. Оуэн Коул и Пиара Сингх Самбхи (1997), Популярный словарь сикхизма: сикхская религия и философия , Routledge, ISBN 978-0700710485 , стр. 22 
  120. ^ аб Лоренцен (1995), стр. 1–3.
  121. ^ Хардип Сьян (2014), в Оксфордском справочнике по сикхским исследованиям (редакторы: Пашаура Сингх, Луи Э. Фенек), Oxford University Press, ISBN 978-0199699308 , стр. 178 
  122. ^ Мандаир (2011), «Время и создание религии в современном сикхизме», в книге « Время, история и религиозное воображение в Южной Азии» (редактор: Энн Мерфи), Routledge, ISBN 978-0415595971 , стр. 188-190 
  123. ^ Махиндер Гулати (2008), Сравнительное религиоведение и философия: антропоморфизм и божественность , Atlantic, ISBN 978-8126909025 , стр. 305 
  124. ^ Э. Несбитт (2014), в Оксфордском справочнике по сикхским исследованиям (редакторы: Пашаура Сингх, Луи Э. Фенек), Oxford University Press, ISBN 978-0199699308 , страницы 360-369 
  125. ^ Шапиро, Майкл (2002). «Песни святых из Ади Грантха». Журнал Американского восточного общества : 924, 925. doi : 10.2307/3217680. JSTOR  3217680.
  126. ^ Махиндер Гулати (2008), Сравнительное религиоведение и философия: антропоморфизм и божественность , Atlantic, ISBN 978-8126909025 , стр. 302; HS Singha (2009), Энциклопедия сикхизма , Hemkunt Press, ISBN 978-8170103011 , стр. 8 
     
  127. ^ Манн, Гуриндер Сингх (2001). Создание сикхских писаний . США: Издательство Оксфордского университета. п. 19. ISBN 978-0-19-513024-9.
  128. ^ Патро, Сантану (2015). Путеводитель по религиозной мысли и практикам (изд. Fortress Press). Миннеаполис: Фортресс Пресс. п. 161. ИСБН 978-1-4514-9963-6.
  129. ^ Лоренцен (1995), стр. 1–2 Цитата: «Исторически религия сикхов возникла из этого течения ниргуни религии бхакти»
  130. ^ Луи Фенек (2014), в Оксфордском справочнике по сикхским исследованиям (редакторы: Пашаура Сингх, Луи Э. Фенек), Oxford University Press, ISBN 978-0199699308 , стр. 35, Цитата: «Технически это помещает происхождение сикхской общины в гораздо дальше, чем 1469 год, возможно, к зарождению движения Сант, которое имеет явное сходство с идеями Гуру Нанака где-то в десятом веке. Преобладающая идеология Сант- парампары , в свою очередь, во многих отношениях соответствует гораздо более широкой традиции религиозного бхакти. в северной Индии». 
  131. ↑ Сикхизм, Британская энциклопедия (2014), Цитата: «На самой ранней стадии сикхизм явно был движением в рамках индуистской традиции; Нанак воспитал индуиста и, в конечном итоге, принадлежал к традиции Сант в северной Индии»,
  132. ^ Аб Прути, РК (2004). Сикхизм и индийская цивилизация . Нью-Дели: Издательство Discovery. стр. 202–203. ISBN 9788171418794.
  133. ^ HL Ричард (2007). «Религиозные движения в индуистских социальных контекстах: исследование парадигм контекстуального развития «церкови»» (PDF) . Международный журнал пограничной миссиологии . 24 (3): 144.
  134. ^ аб Джон Мэйлед (2002). Сикхизм . Хайнеманн. стр. 30–31. ISBN 978-0-435-33627-1.
  135. ^ Далбир Сингх Диллон (1988). Сикхизм, происхождение и развитие. Атлантические издательства. п. 229.
  136. ^ Кейв, Дэвид; Норрис, Ребекка (2012). Религия и тело: современная наука и построение религиозного смысла . БРИЛЛ Академик. п. 239. ИСБН 978-9004221116.
  137. ^ Анна С. Кинг; Дж. Л. Брокингтон (2005). Интимный Другой: Божественная любовь в индийских религиях. Ориент Блэксван. стр. 322–323. ISBN 978-81-250-2801-7.
  138. ^ Суриндер С. Кохли (1993). Сикхи и сикхизм. Атлантические издательства. стр. 74–76. ISBN 81-7156-336-8.
  139. ^ Сингх, Нирмал (2008). Поиски в сикхизме (Первое изд.). Нью-Дели: Hemkunt Press. п. 122. ИСБН 978-81-7010-367-7.
  140. ^ Джагбир Джхутти-Джохал (2011). Сикхизм сегодня. Издательство Блумсбери. п. 92. ИСБН 978-1-4411-8140-4.
  141. ^ Аб Сант Сингх Хальса (переводчик) (2006). Шри Гуру Грантх Сахиб. srigranth.org. стр. 305–306 (Анг). {{cite book}}: |author=имеет общее имя ( справка )
  142. ^ "Сикхский культурный центр". Сикхское обозрение . 33 (373–384): 86. 1985.
  143. ^ Карен Печилис; Сельва Дж. Радж (2012). Религии Южной Азии: традиции и сегодня. Рутледж. п. 243. ИСБН 978-1-136-16323-4.
  144. ^ Пашаура Сингх; Майкл Хоули (2012). Переосмысление религий Южной Азии. БРИЛЛ Академик. стр. 42–43. ISBN 978-90-04-24236-4.
  145. ^ Ронки Рам (2015). Кнут А. Якобсен (ред.). Справочник Рутледжа по современной Индии. Рутледж. стр. 379–380. ISBN 978-1-317-40358-6.
  146. ^ Опиндерджит Каур Тахар (2005). Сикхская идентичность: исследование групп среди сикхов. Эшгейт. п. 112. ИСБН 978-0-7546-5202-1.
  147. ^ аб Печилис Прентисс (2014), стр. 13–14.
  148. ^ Дж. Миллер (1996), Появляется ли Бхакти в Ригведе?: Исследование предыстории гимнов , ISBN 978-8172760656 ; см. также Дж. Миллера (1995), в книге « Божественная любовь: исследования бхакти и религиозного мистицизма» (редактор: Карел Вернер), Routledge, ISBN 978-0700702350 , страницы 5, 8-9, 11-32.  
  149. ^ Хоули (2015), с. 10.
  150. ^ Шелдон Поллок (2009), Язык богов в мире людей , University of California Press, ISBN 978-0520260030 , страницы 423-431 
  151. ^ Шелдон Поллок (2009), Язык богов в мире людей , University of California Press, ISBN 978-0520260030 , страницы 529-534 
  152. ^ Кит Джин Оой (2004), Юго-Восточная Азия: Историческая энциклопедия , ISBN 978-1576077702 , страница 587 
  153. ^ ab Джон Гай (2001), Мировой торговый центр: Морской Цюаньчжоу, 1000–1400 (редактор: Анджела Шоттенхаммер), Brill Academic, ISBN 978-9004117730 , страницы 283-299 

Библиография

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы, связанные с движением Бхакти .
В Wikiquote есть цитаты, связанные с движением Бхакти .