Bacha posh ( пушту : باشا بوش , букв. «одетая как мальчик», дари : بچه پوشی ) [1] , в котором некоторые семьи выбирают дочь, чтобы жить и вести себя как мальчик. Это позволяет ребенку вести себя более свободно: посещать школу, сопровождать своих сестер в общественных местах и работать. [2] [1] Такая практика более распространена среди семей с большим количеством дочерей, особенно если нет сыновей. [1] Девочки, воспитанные в стиле bacha posh, обычно возобновляют жизнь как девочки примерно в то время, когда они достигают половой зрелости , так как им становится сложнее пройти ее .
Семьи могут решить воспитывать дочь в стиле бача пош, чтобы она могла зарабатывать деньги, особенно при отсутствии родственников мужского пола, чтобы предоставить ее матери и сестрам большую свободу передвижения, или из-за предпочтения сына . [1] [3]
В Афганистане существует общественное давление на семьи, чтобы иметь сына, который продолжит фамилию и унаследует имущество отца. Семьи, в которых есть только дочери или несколько сыновей, могут подвергаться стигматизации и считаться слабыми. [1]
При отсутствии сына семьи могут одеть одну из своих дочерей как мужчину, при этом некоторые придерживаются убеждения, что наличие бача пош увеличит вероятность того, что мать родит сына при следующей беременности. [4] Если одна из дочерей — пацанка , то она с большей вероятностью будет выбрана в качестве бача пош, чем ее сестры; однако выбор делается семьей без участия девочки. [1]
Девочка, живущая как мальчик, будет одеваться в характерную мужскую одежду, коротко стричься [5] и использовать мужское имя. [6] В своей семье ей не нужно будет готовить или убирать, как другим девочкам. [1] Будучи бача пош, девочка с большей готовностью может посещать школу, выполнять поручения, свободно передвигаться в общественных местах, сопровождать своих сестер в места, где они не могли бы находиться без мужчины-компаньона, заниматься спортом и находить работу. [4]
Статус девочки как бача пош обычно заканчивается, когда она вступает в период полового созревания . Женщины, воспитанные как бача пош, часто испытывают трудности с переходом от жизни мальчика и адаптацией к традиционным ограничениям, налагаемым на женщин в афганском обществе. [4]
Роль бача пош в обществе сложна. Сообщество ребенка часто знает, что она девочка, но тем не менее признает ее мальчиком. Однако тот факт, что она девочка, рассматривается сдержанно и не обсуждается открыто. Открытое признание того, что она девочка, может опозорить ее семью или сделать ее уязвимой для насилия. Хотя некоторые девочки, воспитанные бача пош, не сообщают о проблемах в обществе, когда они вернулись к жизни как женщины, есть также сообщения о том, что семьи часто переезжают, когда она совершает переход, так что ее истинная личность не раскрывается открыто. [3]
Азита Рафаат, законодатель, избранный в Национальную ассамблею Афганистана , представляющая провинцию Бадгис , не имеет сыновей и воспитывает одну из своих дочерей как бача пош. Она сказала, что понимает, что «вам очень трудно поверить, почему одна мать делает такие вещи со своей младшей дочерью», и что «в Афганистане происходят вещи, которые вы, западные люди, действительно не можете себе представить». [4]
Обычай был задокументирован по крайней мере столетие назад, но, вероятно, он гораздо старше и практикуется до сих пор. [7] Возможно, он начался с того, что женщины переодевались мужчинами, чтобы сражаться или защищаться в военное время. [8]
Историк Нэнси Дюпри рассказала репортеру The New York Times , что она вспомнила фотографию, датируемую началом 1900-х годов во время правления Хабибуллы-хана , на которой женщины, одетые как мужчины, охраняли гарем короля , поскольку официально гарем не могли охранять ни женщины, ни мужчины. «Сегрегация требует креативности», — сказала она. «Эти люди обладают самой удивительной способностью к преодолению трудностей». [4]
Культурная практика бача пош изначально не публиковалась за пределами Ближнего Востока. Однако в результате медийной продукции бача пош и их роль в обществе постепенно раскрываются. [9]
Исследования распространенности бача пош ограничены. Одно самостоятельно выбранное исследование женщин в провинциях Кабул и Нангархар показало, что 7% респондентов сообщили, что девочка в их семье была воспитана в стиле бача пош. Между двумя провинциями наблюдалось значительное различие: 4,4% респондентов из Кабула и 15,4% респондентов из провинции Нангархар сообщили о бача пош в своей семье. Исследование выявило гораздо более высокие показатели бача пош среди пуштунов, чем среди таджиков или хазарейцев , но подавляющее большинство пуштунских женщин, сообщающих о бача пош, были из провинции Нангархар, что указывает на то, что этот результат может быть искажен демографическими и социально-экономическими условиями провинции. [1]
Только главная семья, друзья семьи и необходимые должностные лица здравоохранения и образования знают биологический пол бача поша. В основном общество его терпит и признает, и рассматривает как практическое решение для тех, у кого нет наследника или сопровождающей мужской фигуры. Хотя это терпимо, бача поша могут запугивать и дразнить за несоответствие религиозным убеждениям и социальным нормам, как только выяснится, что он женщина. После раскрытия бача пош может получить стигматизацию, похожую на ту, которую испытывает сообщество ЛГБТ , независимо от того, идентифицирует ли он себя как таковой. [10]
Психолог развития и клинический психолог Диана Эренсафт предполагает, что, ведя себя как мальчики, бача пош не выражают свою истинную гендерную идентичность , а просто соответствуют надеждам и ожиданиям родителей. Она ссылается на родителей, предлагающих своим дочерям привилегии, которые девочки в противном случае не получили бы, например, возможность кататься на велосипеде и играть в футбол и крикет, а также на жалобы бача пош на то, что им некомфортно рядом с мальчиками, и они предпочли бы жить как девочки. [11]
Однако после того, как они некоторое время прожили как бача пош, большинству из них становится трудно снова общаться с девочками, поскольку они привыкли к общению с мальчиками. Одна девочка, которая была бача пош в течение двадцати лет, но снова стала девочкой, поступив в университет, рассказала BBC, что она вернулась только из-за традиций общества. [12] Одна из причин, по которой бача пош так трудно вернуться в девичье состояние, заключается в том, что они играют роль мальчика, когда должны развивать свою личность, поэтому в итоге у них развиваются более стереотипные мужские черты личности. Некоторые бача пош чувствуют, что потеряли важные детские воспоминания и свою идентичность как девочек. Другие считают, что было бы хорошо испытать свободу, которой у них не было бы, если бы они были обычными девочками, выросшими в Афганистане. [5] Само изменение также может быть очень трудным, поскольку большинство, если не все, права и привилегии «мальчиков» отнимаются при переходе обратно в женскую роль; многие женщины не хотят возвращаться, познав свободу мальчика. Дженни Нордберг, автор книги «Подпольные девушки Кабула» , сказала, что многие не возвращаются к жизни как женщины и что это «очень сложно психологически» на индивидуальном уровне. [13]
Когда бача пош достигает брачного возраста , обычно в 15–17 лет, и/или когда их женские формы становятся более выраженными, обычно именно тогда отец решает вернуть бача пош обратно в женскую форму. [14] Тем не менее, будучи бача пош брачного возраста, женщины могут иметь право голоса в принятии решения. Однако, если это означает пойти против воли своего отца (и, следовательно, воли семьи), молодая бача пош может оказаться еще более маргинализированной, без семейной поддержки в обществе, ориентированном на семью. Поскольку большинство бача пош проводят свои предпубертатные годы в мужской роли, многие пропускают обучение необходимым навыкам, чтобы стать идеальной женой. Впоследствии многие испытывают беспокойство по поводу перехода к женственности. [15]
Суть спора по поводу этой практики, с точки зрения недавнего движения за права афганских женщин , заключается в том, дает ли практика бача пош женщинам больше полномочий и помогает ли им добиться успеха или же она наносит психологический вред. [16] Многие женщины, прошедшие через этот процесс, говорят, что этот опыт одновременно и расширял их права и возможности, и подавлял. Активисты говорят, что истинная проблема заключается не в самой практике, а в правах женщин в этом обществе. [10] [16]