stringtranslate.com

Грегори Бейтсон

Грегори Бейтсон (9 мая 1904 — 4 июля 1980) — английский антрополог , социолог , лингвист , визуальный антрополог , семиотик и кибернетик , чья работа пересекалась с работами многих других областей. Среди его работ — «Шаги к экологии разума» (1972) и «Разум и природа» (1979).

В Пало-Альто , штат Калифорния, Бейтсон и его коллеги разработали теорию шизофрении с двойной связью .

Интерес Бейтсона к теории систем проходит через всю его работу. Он был одним из первых членов основной группы конференций Мэйси по кибернетике (1941–1960), а затем и по групповым процессам (1954–1960), где он представлял социальные и поведенческие науки. Его интересовало отношение этих областей к эпистемологии . Его общение с редактором и писателем Стюартом Брэндом помогло расширить его влияние.

ранняя жизнь и образование

Бейтсон родился в Гранчестере в Кембриджшире , Англия, 9 мая 1904 года. Он был третьим и младшим сыном (Кэролайн) Беатрис Дарем и выдающегося генетика Уильяма Бейтсона . Его назвали Григорием в честь Грегора Менделя , австрийского монаха, основателя современной науки генетики . [1]

Младший Бейтсон посещал школу Чартерхаус с 1917 по 1921 год, получил степень бакалавра искусств по биологии в колледже Св. Иоанна в Кембридже в 1925 году и продолжил обучение в Кембридже с 1927 по 1929 год.

По словам Липсета (1982), на жизнь Бейтсона сильно повлияла смерть двух его братьев. Джон Бейтсон (1898–1918), старший из троих, погиб во время Первой мировой войны . Предполагалось, что Мартин Бейтсон (1900–1922), второй брат, пойдет по стопам своего отца как ученый, но вступил в конфликт с отцом из-за его амбиций стать поэтом и драматургом. Возникший в результате стресс в сочетании с разочарованием в любви привел к публичному самоубийству Мартина из огнестрельного оружия под статуей Антероса на площади Пикадилли 22 апреля 1922 года, в день рождения Джона. После этого события, превратившего частную семейную трагедию в публичный скандал, амбициозные ожидания родителей упали на Григория. [2]

Карьера

В 1928 году Бейтсон читал лекции по лингвистике в Сиднейском университете . С 1931 по 1937 год он был членом колледжа Св. Иоанна в Кембридже. Годы перед Второй мировой войной он провел в южной части Тихого океана, в Новой Гвинее и на Бали , занимаясь антропологией.

В 1940-х годах он помог распространить теорию систем и кибернетику на социальные и поведенческие науки. Хотя поначалу Бейтсон не хотел присоединяться к разведывательным службам, он служил в УСС во время Второй мировой войны вместе с десятками других антропологов. [3] Он работал в тех же офисах, что и Джулия Чайлд (тогда Джулия МакВильямс), Пол Кушинг Чайлд и другие. [4] Большую часть войны он провел, разрабатывая радиопередачи « черной пропаганды ». Он участвовал в тайных операциях в Бирме и Таиланде, а также работал в Китае, Индии и Цейлоне. Бейтсон использовал свою теорию схизмогенеза , чтобы способствовать разжиганию разногласий среди истребителей противника. Он был расстроен своим военным опытом и не соглашался со своей женой по поводу того, следует ли применять науку к социальному планированию или использовать ее только для содействия пониманию, а не действиям. [3]

В Пало-Альто , Калифорния, Бейтсон разработал теорию двойной связи вместе со своими коллегами Дональдом Джексоном , Джеем Хейли и Джоном Х. Уиклендом , также известную как Проект Бейтсона (1953–1963). [5]

В 1956 году он стал натурализованным гражданином США.

Бейтсон был одним из первых членов основной группы конференций Мэйси по кибернетике (1941–1960), а затем и по групповым процессам (1954–1960), где он представлял социальные и поведенческие науки.

В 1970-х годах он преподавал в Институте гуманистической психологии в Сан-Франциско, переименованном в Университет Сэйбрука , [6] и в 1972 году поступил на факультет Кресдж-колледжа Калифорнийского университета в Санта-Крус . [7]

В 1976 году он был избран членом Американской академии искусств и наук . [8] Губернатор Калифорнии Джерри Браун назначил его регентом Калифорнийского университета , [9] эту должность он занимал до своей смерти, хотя в 1979 году он ушел из комитета специальных исследовательских проектов в знак протеста против работы университета над ядерным оружием .

Бейтсон посвятил последнее десятилетие своей жизни разработке «метанауки» эпистемологии, призванной объединить различные ранние формы теории систем, развивающиеся в разных областях науки. [10]

Личная жизнь

С 1936 по 1950 год он был женат на американском культурном антропологе Маргарет Мид . [11] Он применил свои знания в военных действиях, прежде чем переехать в Соединенные Штаты. [12] У Бейтсона и Мид была дочь Мэри Кэтрин Бейтсон (1939–2021), которая также стала антропологом. [13] Бейтсон расстался с Мидом в 1947 году, и они развелись в 1950 году. [14] В 1951 году он женился на Элизабет «Бетти» Самнер , дочери епископального епископа Орегона Уолтера Тейлора Самнера . У них родился сын Джон Самнер Бейтсон (1951–2015), а также близнецы, которые умерли вскоре после рождения в 1953 году. Бейтсон и Самнер развелись в 1957 году, после чего Бейтсон женился в третий раз на терапевте и социальном работнике Лоис Каммак. (1928 г.р.), в 1961 г. У них родилась дочь Нора Бейтсон (1969 г.р.). [14]

Бейтсон всю жизнь был атеистом, как и его семья на протяжении нескольких поколений. [15] Он был членом эзотерической Линдисфарнской ассоциации Уильяма Ирвина Томпсона .

Бейтсон умер 4 июля 1980 года в возрасте 76 лет в гостевом доме Дзен-центра Сан-Франциско . [16] Роман Лили Кинг « Эйфория» 2014 года представляет собой художественный рассказ об отношениях Бейтсона с Мидом и Рео Фортьюном в Новой Гвинее перед Второй мировой войной. [17]

Философия

Там, где другие могли видеть набор необъяснимых деталей, Бейтсон увидел простые отношения. [18] В книге «От Версаля к кибернетике» Бейтсон утверждает, что историю двадцатого века можно воспринимать как историю неблагополучных отношений. По его мнению, Версальский договор является примером целой модели человеческих отношений, основанных на предательстве и ненависти. Поэтому он утверждает, что Версальский договор и развитие кибернетики , которая для него представляла возможность улучшения отношений, являются единственными двумя антропологически важными событиями двадцатого века. [19]

Работа

Новая Гвинея

Первые годы Бейтсона как антрополога прошли в блуждании, потерянном без конкретной цели. Он начал в 1927 году с поездки в Новую Гвинею , вдохновленной наставником А.С. Хэддоном . [20] Его цель, как предположил Хэддон, заключалась в изучении последствий контактов между коренными жителями Сепика и белыми. К несчастью для Бейтсона, его время, проведенное с Бейнингом Новой Гвинеи, было остановленным и трудным. Бэйнины не особенно благосклонно относились к его исследованиям, и он пропускал многие общественные мероприятия. Они также не были склонны делиться с ним своими религиозными практиками. [20] Он покинул Байнинг расстроенным. Далее он приступил к изучению сулков , принадлежащих к другому коренному населению Новой Гвинеи. Хотя сулка сильно отличались от байнингов и их культуру было легче наблюдать, он чувствовал, что их культура умирает, что приводило его в уныние и разочарование. [20]

Он добился большего успеха с народом ятмул , коренным народом, живущим вдоль реки Сепик в Новой Гвинее . Наблюдения, проведенные им среди ятмулов, позволили ему разработать концепцию схизмогенеза . В своей книге «Навен » 1936 года он определил этот термин, основываясь на своих полевых исследованиях в Ятмуле, как «процесс дифференциации норм индивидуального поведения, возникающий в результате совокупного взаимодействия между людьми» (стр. 175). Книга была названа в честь обряда «навен», почетной церемонии среди ятмулов, продолжающейся и по сей день и отмечающей первые культурные достижения. Церемония предполагает поведение, которое в противном случае запрещено в повседневной общественной жизни. Например, мужчины и женщины меняют и преувеличивают гендерные роли; мужчины одеваются в женские юбки, а женщины — в мужские наряды и украшения. [20] Кроме того, некоторые женщины мажут грязью лица других родственников, бьют их палками и оскорбляют. Матери могут упасть на землю, и их знаменитый «дитя» пройдет по ним. А во время мужского обряда брат матери может скользить ягодицами по ноге сына своей достопочтенной сестры - сложный жест мужского рода, гордости и оскорбления, редко совершаемый перед женщинами и доводящий сына достопочтенной сестры до слез. [21] Бейтсон предположил влияние круговой причинно-следственной системы и предположил, что:

Женщины наблюдали за зрелищными выступлениями мужчин, и не может быть никаких разумных сомнений в том, что присутствие публики является очень важным фактором в формировании поведения мужчин. На самом деле, вполне вероятно, что мужчины более эксгибиционистичны, потому что женщины восхищаются их выступлениями. И наоборот, не может быть никаких сомнений в том, что зрелищное поведение является стимулом, который сплачивает публику, побуждая женщин к соответствующему поведению. [20] [ нужна страница ]

Короче говоря, поведение человека X влияет на человека Y, а реакция человека Y на поведение человека X затем повлияет на поведение человека X, которое, в свою очередь, повлияет на человека Y, и так далее. Бейтсон назвал это «порочным кругом». [20] Затем он выделил две модели схизмогенеза: симметричную и дополняющую. [20] Симметричные отношения — это отношения, в которых две стороны являются равными, конкурентами, например, в спорте. Дополнительные отношения характеризуются неравным балансом, например, доминирование-подчинение (родитель-ребенок) или эксгибиционизм-наблюдение (исполнитель-зрители). Опыт Бейтсона с ятмулами побудил его опубликовать в 1936 году книгу под названием « Навен: обзор проблем, предложенных составной картиной культуры племени Новой Гвинеи, составленной с трех точек зрения» (издательство Кембриджского университета). Книга оказалась переломным моментом в антропологии и современной социальной науке. [22]

До тех пор, пока Бейтсон не опубликовал книгу «Навен», большинство антропологов придерживались реалистического подхода к изучению культуры, при котором просто описывалась социальная реальность. В книге Бейтсона утверждается, что этот подход был наивен, поскольку представление антрополога о культуре всегда и фундаментально формировалось под влиянием любой теории, которую антрополог использовал для определения и анализа данных. Думать иначе, заявил Бейтсон, значит быть виновным в том, что Альфред Норт Уайтхед назвал «заблуждением неуместной конкретности». Не существовало единственного или самоочевидного способа понять обряд Ятмул навен. Вместо этого Бейтсон проанализировал обряд с трех уникальных точек зрения: социологической , этологической и эйдологической. Таким образом, книга была не презентацией антропологического анализа, а эпистемологическим отчетом, в котором исследовалась природа самого антропологического анализа.

Социологическая точка зрения стремилась определить, как ритуал способствовал социальной интеграции. В 1930-е годы большинство антропологов понимали, что правила брака необходимы для того, чтобы социальные группы регулярно обновляли свои союзы. Но у Ятмула, как утверждал Бейтсон, правила брака противоречивы. Другими словами, брак не мог гарантировать, что брак между двумя кланами в какой-то определенный момент в будущем повторится. Вместо этого, продолжал Бейтсон, обряд навен выполнял эту функцию, регулярно обеспечивая обмен едой, ценностями и чувствами между братьями матерей и детьми их сестер или между отдельными линиями. С этой точки зрения Навен объединял различные социальные группы каждой деревни в единое целое.

Этологическая точка зрения интерпретировала ритуал с точки зрения конвенциональных эмоций, связанных с нормативным мужским и женским поведением, которые Бейтсон назвал этосом. В культуре ятмулов, как заметил Бейтсон, мужчины и женщины жили разной эмоциональной жизнью. Например, женщины были довольно покорны и радовались достижениям других; мужчины яростно конкурентоспособны и ярки. Однако во время ритуала мужчины праздновали достижения своих племянниц и племянников, в то время как женщинам предоставлялась ритуальная лицензия на шумные действия. По сути, навен позволил мужчинам и женщинам на мгновение ощутить эмоциональную жизнь друг друга и тем самым достичь уровня психологической интеграции.

Третья и последняя точка зрения, эйдологическая, оказалась наименее удачной. Здесь Бейтсон попытался соотнести организационную структуру церемонии навен с привычными моделями мышления ятмулов. Намного позже Бейтсон использовал ту же самую идею для разработки теории шизофрении с двойной связью .

В эпилоге к книге Бейтсон ясно дал понять: «Написание этой книги было экспериментом или, скорее, серией экспериментов в методах мышления об антропологическом материале». То есть его основная цель заключалась не в описании ятмульской культуры церемонии навен, а в изучении того, как разные способы анализа, использующие разные предпосылки и аналитические рамки, могут привести к разным объяснениям одного и того же социокультурного феномена. Подход Бейтсона не только фундаментально изменил антропологический подход к культуре, но и сам обряд навена остался классическим локусом в этой дисциплине. Фактически, значение ритуала продолжает вдохновлять антропологических анализов. [23]

Бали

«Транс и танец на Бали» , документальный фильм Бейтсона и Маргарет Мид.

Бейтсон следующий [ когда? ] отправился на Бали со своей новой женой Маргарет Мид , чтобы изучить жителей деревни Баджоенг Геде. Здесь, как утверждает Липсет, «за короткую историю полевых этнографических исследований кино использовалось как в больших масштабах, так и в качестве основного исследовательского инструмента». [20] Бейтсон сделал 25 000 фотографий своих балийских подданных. [24]

Он обнаружил, что жители Баджонг-Геде воспитывают своих детей совсем не так, как дети, выросшие в западных обществах. Вместо того, чтобы уделять внимание ребенку, демонстрирующему пик эмоций (любви или гнева), балийские матери игнорировали его. Бейтсон отмечает: «Ребенок отвечает на ухаживания [матери] либо нежностью, либо вспыльчивостью, но реакция оказывается в вакууме. В западных культурах такие эпизоды приводят к небольшим кульминациям любви или гнева, но не на Бали. В тот момент, когда ребенок обвивает руками шею матери или плачет, внимание матери отвлекается». [20] Эта модель стимуляции и отказа наблюдалась и в других областях культуры. Позже Бейтсон описал стиль балийских отношений как застой, а не раскол. Их взаимодействия были «приглушенными» и не следовали схизмогенетическому процессу, поскольку они не часто обостряли конкуренцию, доминирование или подчинение. [20]

Новая Гвинея, 1938 год.

В 1938 году Бейтсон и Мид вернулись на реку Сепик и поселились в деревне Тамбунум, где Бейтсон провел три дня в 1920-х годах. Они стремились воспроизвести балийский проект о взаимосвязи между воспитанием детей и темпераментом, а также между условностями тела – такими как поза, гримаса, держание младенцев, выражение лица и т. д. – отражали более широкие культурные темы и ценности. Бейтсон сделал около 10 000 черно-белых фотографий, а Мид напечатал тысячи страниц полевых заметок. Но Бейтсон и Мид так и не опубликовали ничего существенного из этого исследования. [25]

Бейтсон и Маргарет Мид противопоставили кибернетику первого и второго порядка этой диаграмме в интервью 1973 года. [26]

Встреча Бейтсона с Мидом на реке Сепик (глава 16) и их совместная жизнь на Бали (глава 17) описаны в автобиографии Мида Blackberry Winter: My Early Years ( Ангус и Робертсон . Лондон. 1973). О рождении их дочери Кэтрин в Нью-Йорке 8 декабря 1939 года рассказывается в главе 18.

Теория двойной связи шизофрении

В 1956 году в Пало-Альто Бейтсон и его коллеги Дональд Джексон , Джей Хейли и Джон Уикленд [5] сформулировали родственную теорию шизофрении, возникающей в результате ситуаций двойной связи . Двойная связка относится к парадоксу общения, впервые описанному в семьях, в которых есть член семьи, страдающий шизофренией. По словам Бейтсона, первое место, где двойные связи были описаны (хотя и не названы как таковые), было в « Пути всей плоти» Сэмюэля Батлера ( полуавтобиографический роман о викторианском лицемерии и сокрытии). [27]

Полная двойная привязка требует соблюдения нескольких условий:

  1. Жертва двойной связи получает противоречивые предписания или эмоциональные сообщения на разных уровнях общения (например, любовь выражается словами, а ненависть или отстраненность — невербальным поведением; или ребенка поощряют говорить свободно, но его критикуют или заставляют замолчать всякий раз, когда он или она действительно так и делает).
  2. Никакая метакоммуникация невозможна – например, вопрос, какое из двух сообщений достоверно, или описание коммуникации как бессмысленной.
  3. Жертва не может покинуть поле общения.
  4. Неисполнение противоречивых предписаний наказывается (например, лишением любви).

Странное поведение и речь шизофреников объяснили Бэйтсон и др. как выражение этой парадоксальной ситуации и фактически рассматривались как адаптивная реакция, которую следует ценить как очищающий и преобразующий опыт.

Двойная связка первоначально была представлена ​​(вероятно , главным образом под влиянием коллег-психиатров Бейтсона) как объяснение части этиологии шизофрении . В настоящее время это считается более важным примером подхода Бейтсона к сложностям общения, как он это понимал. [ нужна цитата ]

Роль соматических изменений в эволюции

Бейтсон пишет о том, как реальные физические изменения в организме происходят в рамках эволюционных процессов. [28] Он описывает это через введение понятия «экономика гибкости». [28] В своем заключении он делает семь утверждений или теоретических положений, которые могут быть поддержаны его идеологией.

Во-первых, это идея о том, что, хотя теоретически считается, что стрессы окружающей среды направляют или диктуют изменения в соме (физическом теле), введение новых стрессов не приводит автоматически к физическим изменениям, необходимым для выживания, как предполагает оригинальная эволюционная теория. [28] На самом деле введение этих стрессов может сильно ослабить организм. В качестве примера он приводит укрытие больного человека от непогоды или тот факт, что тому, кто работает в офисе, будет трудно работать скалолазом, и наоборот. Вторая позиция гласит, что, хотя «экономика гибкости имеет логическую структуру — каждое последующее требование гибкости дробит набор доступных возможностей». [28] Это означает, что теоретически каждое требование или переменная создает новый набор возможностей. Третий вывод Бейтсона заключается в том, что « генотипические изменения обычно предъявляют требования к адаптивным способностям сомы». [28] По его словам, это распространенное мнение среди биологов, хотя нет никаких доказательств, подтверждающих это утверждение. Дополнительные требования к соме предъявляются последовательными генотипическими модификациями (четвертая позиция). При этом он предлагает следующие три ожидания: [28]

  1. Идея о том, что организмы, претерпевшие недавние модификации, будет деликатной.
  2. Вера в то, что эти организмы будут становиться все более вредными или опасными.
  3. Что со временем эти новые «породы» станут более устойчивыми к стрессам окружающей среды и изменению генетических особенностей.

Пятая теоретическая позиция, которая, по мнению Бейтсона, подтверждается его данными, заключается в том, что характеристики организма, измененные из-за стрессов окружающей среды, могут совпадать с генетически детерминированными признаками. [28] Его шестая позиция заключается в том, что для создания соматических изменений требуется меньше экономической гибкости, чем для того, чтобы вызвать генотипическую модификацию. Седьмая и последняя теория, которую он считает поддерживаемой, — это идея о том, что в редких случаях существуют популяции, изменения в которых не будут соответствовать тезису, представленному в этой статье. По словам Бейтсона, ни одна из этих позиций (в то время) не могла быть проверена, но он призвал к созданию теста, который мог бы подтвердить или опровергнуть предложенные в нем теоретические положения. [28]

Экологическая антропология и кибернетика

В своей книге «Шаги к экологии разума » Бейтсон применил кибернетику к области экологической антропологии и концепции гомеостаза . [29] Он рассматривал мир как серию систем, включающих в себя системы отдельных людей, обществ и экосистем. Внутри каждой системы существует конкуренция и зависимость. Каждая из этих систем имеет адаптивные изменения, которые зависят от контуров обратной связи для управления балансом путем изменения множества переменных. Бейтсон считал, что эти самокорректирующиеся системы консервативны, поскольку контролируют экспоненциальное проскальзывание. Он считал природную экологическую систему изначально хорошей, пока ей позволено поддерживать гомеостаз [29] и что ключевой единицей выживания в эволюции является организм и его окружающая среда. [29]

Бейтсон также считал, что все три системы человека, общества и экосистемы вместе являются частью одной высшей кибернетической системы, которая контролирует все, а не просто взаимодействуют системы. [29] Эта высшая кибернетическая система находится за пределами личности человека и может быть приравнена к тому, что многие люди называют Богом, хотя Бейтсон называл ее Разумом. [29] Хотя Разум является кибернетической системой, его можно выделить только в целом, а не по частям. Бейтсон чувствовал, что Разум имманентен сообщениям и путям высшей кибернетической системы. Он видел корень краха системы в результате западной или западной эпистемологии . По мнению Бейтсона, сознание является мостом между кибернетическими сетями личности, общества и экологии, и несоответствие между системами из-за неправильного понимания приведет к деградации всей высшей кибернетической системы или Разума. Бейтсон считал, что сознание, развитое посредством западной эпистемологии, находится в прямом противоречии с Разумом. [29]

В основе всего лежит научное высокомерие . Бейтсон утверждает, что западная эпистемология увековечивает систему понимания, основанную на цели или средствах для достижения цели. [29] Цель контролирует внимание и сужает восприятие, тем самым ограничивая то, что приходит в сознание, и, следовательно, ограничивая количество мудрости, которая может быть получена из восприятия. Кроме того, западная эпистемология пропагандирует ложное представление о том, что человек существует вне Разума, и это заставляет человека верить в то, что Бейтсон называет философией контроля, основанной на ложном знании. [29]

Бэйтсон представляет западную эпистемологию как метод мышления, который приводит к мышлению, при котором человек осуществляет авторитарное правление над всеми кибернетическими системами. [29] Осуществляя свое автократическое правление, человек изменяет окружающую среду в соответствии с его потребностями и тем самым выводит из равновесия естественную кибернетическую систему контролируемой конкуренции и взаимной зависимости. Целенаправленное накопление знаний игнорирует высшую кибернетическую систему и приводит к конечному разрушению всей системы. Бейтсон утверждает, что человек никогда не сможет контролировать всю систему, потому что она не работает линейно, и если человек создает свои собственные правила для системы, он открывает себя для того, чтобы стать рабом самодельной системы из-за нелинейный характер кибернетики. Наконец, технологическое мастерство человека в сочетании с его научным высокомерием дает ему возможность безвозвратно повредить и уничтожить высшую кибернетическую систему, вместо того, чтобы просто временно разрушить систему, пока она не сможет самоисправиться. [29]

Бейтсон выступает за позицию смирения и принятия естественной кибернетической системы вместо научного высокомерия в качестве решения. [29] Он считает, что смирение может возникнуть, если отказаться от идеи действовать только через сознание. Сознание — лишь один из способов получения знаний, и без полного знания всей кибернетической системы катастрофа неизбежна. Ограниченное сознание должно сочетаться с бессознательным в полном синтезе. Только когда мысль и эмоция объединены в единое целое, человек способен получить полное знание. Он считал, что религия и искусство — одни из немногих областей, в которых человек действует как целостная личность в полном сознании. Действуя с этой высшей мудростью высшей кибернетической системы в целом, человек может изменить свое отношение к Разуму с раскола , в котором он бесконечно связан постоянной конкуренцией, на отношения взаимодополняемости. Бейтсон выступает за культуру, которая продвигает самую общую мудрость и способна гибко меняться внутри высшей кибернетической системы. [29]

Другие термины, используемые Бейтсоном

  1. Разум – это совокупность взаимодействующих частей или компонентов.
  2. Взаимодействие между частями разума запускается различием.
  3. Психический процесс требует сопутствующей энергии.
  4. Умственный процесс требует круговых (или более сложных) цепочек детерминации.
  5. В умственном процессе эффекты различия следует рассматривать как трансформации (то есть закодированные версии) различия, которое им предшествовало.
  6. Описание и классификация этих процессов трансформации раскрывают имманентную явлениям иерархию логических типов .

Продолжает расширять свою работу

В 1984 году его дочь Мэри Кэтрин Бейтсон опубликовала совместную биографию своих родителей (Бейтсона и Маргарет Мид ). [37]

Другая его дочь, кинорежиссер Нора Бейтсон, выпустила документальный фильм «Экология разума» , премьера которого состоялась на Международном кинофестивале в Ванкувере . [38] Этот фильм был выбран как фаворит публики и получил премию Мортона Маркуса за документальный полнометражный фильм на кинофестивале в Санта-Крус в 2011 году, [39] и был удостоен премии Джона Калкина 2011 года за выдающиеся достижения в области медиа-экологии от Media Ecology. Ассоциация . [40]

Bateson Idea Group (BIG) инициировала присутствие в Интернете в октябре 2010 года. Группа сотрудничала с Американским обществом кибернетики на совместной встрече в июле 2012 года на конференц-площадке Асиломар в Калифорнии.

Современный взгляд на искусственный интеллект, основанный на социальных машинах, глубоко связан с экологическими взглядами Бейтсона на интеллект. [41]

Библиография

Книги


Книги о Грегори Бейтсоне или связанные с ним


Опубликованные работы


Документальный фильм

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Кестлер, Артур (1926). Дело о жабе-повитухе .
  2. ^ Шютценбергер, Энн (1998). Синдром предка . Нью-Йорк : Рутледж .
  3. ^ аб Прайс, Дэвид Х. (доктор). «Грегори Бейтсон и УСС: Вторая мировая война и оценка Бейтсоном прикладной антропологии». Архивировано 14 июля 2014 г. на Wayback Machine currentconcerns.ch.
  4. ^ Конант, Дженнет (2011). Тайное дело: Джулия Чайлд и Пол Чайлд в УСС . Саймон и Шустер . п. 43. ИСБН 9781439163528.
  5. ^ Аб Бейтсон, Г.; Джексон, Д.Д.; Хейли, Дж.; Уикленд, Дж. (1956). «К теории шизофрении». Поведенческая наука . 1 (4): 251–264. дои : 10.1002/bs.3830010402.
  6. ^ Гордон, Сьюзен (2013). «Введение редактора». В Сьюзен Гордон (ред.). Нейрофеноменология и ее приложения в психологии . Нью-Йорк: Издательство Springer . п. xxxii. ISBN 978-1-4614-7238-4.
  7. На обложке первого издания книги «Разум и природа » (1979).
  8. ^ «Книга участников, 1780–2010: Глава B» (PDF) . Американская академия искусств и наук . Проверено 21 мая 2011 г.
  9. ^ «Регенты Калифорнийского университета (список)» (PDF) . Калифорнийский университет . Проверено 31 августа 2014 г.
  10. ^ Липсет, Дэвид (1980). Грегори Бейтсон: Наследие ученого . Прентис-Холл . ISBN 0133650561.
  11. ^ NNDB , Грегори Бейтсон, Soylent Communications, 2007.
  12. ^ Британская энциклопедия (2007). «Грегори Бейтсон». Получено из Britannica Concision, 5 августа 2007 г.
  13. ^ "Мэри Кэтрин Бейтсон". Мэри Кэтрин Бэйтсон . Проверено 27 июля 2013 г.
  14. ^ ab Берегить жизнь мира: Избранные письма Маргарет Мид . Маргарет М. Кэффи и Патрисия А. Фрэнсис, ред. С предисловием Мэри Кэтрин Бейтсон. Нью-Йорк. Основные книги . 2006.
  15. ^ Ноэль Г. Чарльтон (2008). Понимание Грегори Бейтсона: разум, красота и священная земля . СУНИ Пресс. п. 29. ISBN 9780791474525. Это должна была быть последняя крупномасштабная работа всю жизнь атеиста Бейтсона, стремившегося понять смысл священного.
  16. ^ «Грегори Бейтсон: Старики должны быть исследователями», Стивен Нахманович , CoEvolution Quarterly , осень 1982 г.
  17. Икин, Эмили (6 июня 2014 г.). «Going Native: «Эйфория» Лили Кинг». Нью-Йорк Таймс . Проверено 29 сентября 2017 г.
  18. ^ Тогнетти, Сильвия С. (2002). «Бейтсон, Грегори». В Питере Тиммермане (ред.). Энциклопедия глобальных изменений окружающей среды (PDF) . Чичестер: Уайли . стр. 183–184. ISBN 0471977969. Проверено 15 августа 2012 г. Вместо этого Бейтсон подчеркнул важность отношений, которые обеспечивают основу для организации и являются более серьезным ограничивающим фактором, чем энергия. Отношения, которые поддерживаются посредством передачи информации, а не потоков энергии, также важны как источник информации о контексте и значении.
  19. Бейтсон, Грегори (21 апреля 1966 г.). «Версаль кибернетике». Шаги к экологии разума. стр. 477–485 . Проверено 15 августа 2012 г. Вот что такое млекопитающие. Их интересуют модели взаимоотношений, то, где они находятся в любви, ненависти, уважении, зависимости, доверии и подобных абстракциях по отношению к кому-то другому.
  20. ^ abcdefghij Lipset, 1982 [ нужна страница ]
  21. ^ Сильверман, Эрик Клайн (2001) Мужественность, материнство и насмешка: психоанализ культуры и обряд Ятмул Навен в Новой Гвинее . Пресса Мичиганского университета
  22. ^ Маркус, Джордж (1985) Своевременное перечитывание Навена: Грегори Бейтсон как пророческий эссеист. Раритан 12:66–82.
  23. ^ См., совсем недавно, Майкл Хаусман и Карло Севири, 1998, Навен или Другое Я: Реляционный подход к ритуальному действию (Лейден: Брилл); Эрик Клайн Сильверман, 2001, Мужественность, материнство и издевательство: психоанализ культуры и обряда Ятмул Навен в Новой Гвинее (Анн-Арбор: Издательство Мичиганского университета); Эндрю Моуту, 2013, Имена толще крови: родство и принадлежность среди ятмулов (издательство Оксфордского университета).
  24. ^ Харрис-Джонс, Питер (1995). Рекурсивное видение: экологическое понимание и Грегори Бейтсон . Университет Торонто Пресс.
  25. ^ Сильверман, Эрик Клайн. Маргарет Мид и Грегори Бейтсон в «Сепике», 1938: своевременная полемика из утраченного антропологического расцвета. Тихоокеанские исследования 28 (3/4) 2005:128-41.
  26. Интервью с Грегори Бейтсоном и Маргарет Мид, архивировано 26 ноября 2010 года в Wayback Machine , в: CoEvolutionary Quarterly, июнь 1973 года.
  27. ^ Бейтсон, Шаги к экологии разума
  28. ^ abcdefgh Бейтсон, Грегори (декабрь 1963 г.). «Роль соматических изменений в эволюции». Эволюция . 17 (4): 529–539. дои : 10.2307/2407104. JSTOR  2407104.
  29. ^ abcdefghijklm Бейтсон, Грегори (1972). Шаги к экологии разума: Сборник очерков по антропологии, психиатрии, эволюции и эпистемологии . Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-03905-6.
  30. ^ Карл Юнг, Воспоминания, мечты, размышления , старинные книги, 1961, ISBN 0-394-70268-9 , стр. 378 
  31. ^ Виссер, Макс (2002). Управление знаниями и действиями в организациях; к поведенческой теории организационного обучения . Конференция EURAM, Организационное обучение и управление знаниями, Стокгольм, Швеция.
  32. ^ Что имел в виду Бейтсон, когда писал, что «информация» - это «разница, которая имеет значение»? Аарон Сломан, Школа компьютерных наук Бирмингемского университета, Великобритания. 5 октября 2018 г. По состоянию на 23 мая 2021 г.
  33. ^ Форма, вещество и различие Грегори Бейтсона. Девятнадцатая ежегодная лекция памяти Коржибского, прочитанная 9 января 1970 года под эгидой Института общей семантики. Перепечатано из Бюллетеня общей семантики , № 37, 1970 г. По состоянию на 23 мая 2021 г.
  34. ^ Форма, субстанция и различие , в «Шагах к экологии разума», с. 448-466
  35. ^ Дэвид А. Рид. «plato.acadiau.ca». plato.acadiau.ca. Архивировано из оригинала 4 февраля 2012 года . Проверено 27 июля 2013 г.
  36. ^ "Scholar.google.com" . Проверено 27 июля 2013 г.
  37. ^ Бейтсон, MC (1984). Глазами дочери: Мемуары Маргарет Мид и Грегори Бейтсона . Нью-Йорк: Карманные книги.
  38. ^ Бейтсон, Нора. «Экология разума». Портрет дочери Грегори Бейтсона . Проверено 9 июня 2020 г.
  39. ^ «Победители премии SCFF 2011 года» . Кинофестиваль в Санта-Крус. Архивировано из оригинала 29 июля 2013 года . Проверено 27 июля 2013 г.
  40. ^ «Награды MEA 2011». Медиа-экология.org . Проверено 27 июля 2013 г.
  41. ^ Кристианини, Нелло (2023). Короткий путь: почему разумные машины не думают так, как мы (Первое изд.). Бока-Ратон. ISBN 978-1-003-33581-8. ОСЛК  1352480147.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)

дальнейшее чтение

Внешние ссылки