stringtranslate.com

Бензайтен

Бензайтен ( синдзитай : 弁才天 или 弁財天; кюдзитай : 辯才天, 辨才天, или 辨財天, букв. « богиня красноречия», Бентен , китайский : 辯才天, Бьянкаитян ), восточноазиатская буддийская богиня (технически Дхарм) . Апала «защитница Дхармы»), происходящая главным образом от индийской Сарасвати , богини речи, искусства и обучения. Поклонение Бензайтен пришло в Японию в период с шестого по восьмой века, в основном через классические китайские переводы Сутры Золотого Света ( санскрит : Суварнапрабхаса Сутра ), в которой есть раздел, посвященный ей. [1] Бензайтен также была принята в синтоистскую религию , и ей посвящено несколько синтоистских святилищ .

Хотя Бензайтен сохраняет многие индийские атрибуты Сарасвати (покровительница музыки, искусства, красноречия, знаний), у нее также есть много уникальных аспектов, ролей и функций, которые никогда не применялись к индийской богине. Таким образом, Бензайтен теперь также ассоциируется с драконами, змеями, местными японскими божествами, богатством, удачей, защитой от болезней и опасностей, а также защитой государства.

Индийское божество

Сарасвати Раджа Рави Варма
Бензайтен с восемью руками, держащими лук, стрелу, меч, копье, топор, однозубую ваджру , колесо и петлю.

Сарасвати (санскрит: Сарасвати ; пали : Сарасати ) первоначально была в Ригведе речной богиней, обожествлением реки Сарасвати . Ее отождествляли с Вак (санскр. Вак ), ведийской богиней речи, и с этого момента она стала считаться покровительницей музыки и искусств, знаний и обучения. [2] [3] [4]

Помимо красноречия и речи, и Сарасвати, и Вак также проявляют черты воина: Сарасвати, например, назывался «Убийцей Вритры » ( Vṛtraghnī ) в Ригведе (6.61.7) и был связан с Марутами . [5] [6] [7] Она также была связана с Ашвинами , с которыми она сотрудничает, чтобы укрепить силу Индры , рассказывая ему, как убить асура Намучи. [5] В гимне в Книге 10 Ригведы ( 10.125.6) Вак заявляет: «Я натягиваю лук для Рудры , чтобы его стрела могла поразить и убить ненавистника преданности. Я поднимаю и приказываю сражаться за людей, и Я проник на Землю и на Небеса». [8] [5]

Сарасвати, как и многие другие индуистские божества, в конечном итоге был принят в буддизм, фигурируя главным образом в текстах Махаяны . В 15-й главе перевода Ицзин Сутры Золотого Света ( Suvarṇaprabhāsa Sūtra ) на классический китайский язык ( Тайшо Трипитака 885) Сарасвати (大辯才天女, пиньинь : Dàbiàncáitiānnǚ ; японский: Дайбензаитеннио , букв. «Великая богиня красноречия») ) предстает перед собранием Будды и клянется защищать всех, кто верит в сутру, читает ее или копирует. Кроме того, она обещает повысить интеллект тех, кто читает сутру, чтобы они могли понимать и запоминать различные дхарани .

Затем она обучает собрание различным мантрам, с помощью которых можно исцелить все болезни и избежать всевозможных несчастий. Один из учеников Будды, брамин Каундинья , затем восхваляет Сарасвати, сравнивая ее с супругой Вишну Нараяни ( Лакшми ) и заявляя, что она может проявлять себя не только как доброжелательное божество, но и как Ями , сестра Ямы . Затем он описывает ее восьмирукую форму со всеми ее атрибутами — луком, стрелой, мечом, копьем, топором, ваджрой , железным колесом и петлей . [9] [10]

В стихотворении Сарасвати описывается как тот, кто «обладает суверенитетом в мире», как тот, кто несет «удачу, успех и душевное спокойствие». В нем также говорится, что она сражается на полях сражений и всегда побеждает. [11]

Одной из ключевых задач « Сутры Золотого Света» является защита государства, и поэтому Сарасвати здесь также принимает некую форму богини-воительницы, похожей на Дургу . [12] Бернар Фор также отмечает, что у вах уже были боевые атрибуты, которые, возможно, сохранились в той или иной форме. [13]

Бенкайтиан / Бензайтен

Восьмирукий Бензайтен в окружении богинь Каритеимо ( Харити ) и Кенрочиджин ( Притхви ) и двух божественных генералов ( ок.  1212 г. )

Сарасвати стал китайским 辯才天 (Bencaitian) или «великим божеством красноречия» (大辯天). Это стало японским 弁財天 (Бэнзайтен). В восточноазиатском буддизме она является одним из двадцати четырёх божеств-защитников ( китайский : 二十四諸天; пиньинь : Èrshísì Zūtiān ). Она по-прежнему ассоциировалась с богатством, музыкой и красноречием, а также приняла аспекты яростного защитника государства (из-за влияния Сутры Золотого Света , которая обещает защитить страну, где поют эту сутру).

В период средневековья Бензайтен стал ассоциироваться или даже отождествляться с рядом буддийских и местных божеств, включая богиню Киссётен (буддийскую версию индуистской Лакшми , роль которой как богини удачи в конечном итоге стала приписывать Бензайтен в народном поверье). ). Таким образом, в конечном итоге ей также поклонялись как дарительнице денежного состояния, и она стала частью множества популярных божеств, известных как Семь богов удачи ( шитифукудзин ).

Бензайтен изображается в японском искусстве по-разному. Ее часто изображают держащей биву (традиционную японскую лютню), подобно тому, как Сарасвати изображается с виной в индийском искусстве, хотя ее также можно изображать с мечом и драгоценностью, исполняющей желания ( чинтамани ). Между тем считается , что иконографическая формула, изображающая Бензайтена с восемью руками, держащим различное оружие (основанная на Сутре Золотого Света ), происходит от иконографии Дурги. Как Уга Бензайтен, она также может быть изображена с Угаджином (белой змеей с человеческой головой) над головой. Наконец, ее также изображают (хотя и редко) с головой змеи или дракона.

Стоит отметить, что поклонение Бензайтен также распространилось на Тайвань во время японского колониального периода, и ее до сих пор почитают в некоторых местах Тайваня, таких как храм Сиань Донг Янь в городе Килунг .

Синкретизм с синтоистскими ками

Из-за своего статуса водного божества Бензайтен также была связана с нагами , драконами и змеями . Со временем Бензайтен стал отождествляться с японской змеей ками Угаджин . Ее также стали отождествлять с ками Итикишима-химэ .

Бензайтен также была усыновлена ​​как женщина -ками в синтоизме под именем Итикишима-химэ-но-микото (市杵島姫命) . [14] Этот ками является одним из трех ками , которые считаются дочерьми богини солнца Аматэрасу , прародительницы императорской семьи .

Буддисты Тэндай также считают, что она является сущностью ками Угадзина , чьё изображение она иногда носит на голове вместе с тории (см. фото ниже). [15] Как следствие, ее иногда также называют Уга (宇賀) Бензайтен или Уга Бентен. [16]

Биджа и мантра

सु ( су ), семенной слог Бензайтена ( биджа ) в письме сиддхам

Биджа , или семенной слог, используемый для обозначения Бензайтена в японском эзотерическом буддизме, — это су (सु, традиционно читается по-японски как таковой ), написанный шрифтом Сиддхам . [17]

В японском эзотерическом буддизме ( миккё ) основная мантра Бензайтена звучит следующим образом: [18]

Храмы и святыни

Статуя Бензайтен, Хогондзи в Нагахаме, префектура Сига, Япония
Восьмирукий Уга Бензайтен, Хогондзи


В Японии места поклонения, посвященные Бэнзайтэну, часто называют «辯天堂» ( бентен-до ) или бэнтен-ша (弁天社) . Синтоистские святилища , посвященные ей, также называются этим именем. Ей могут быть посвящены целые синтоистские святыни, как в случае со святилищем Дзениарай Бензайтен Угафуку в Камакуре или святилищем Кавахара в Нагое . Храмы или святыни Бензайтен обычно располагаются рядом с водоемами, такими как реки, пруды или источники, из-за ее связи с водой. Поклонение Бензайтен стало интегрированным с коренными японскими верованиями, включая символику змеи и дракона, поскольку изначально она была речной богиней.

Бензайтен хранится во многих местах по всей Японии; например, остров Эносима в заливе Сагами , остров Тикубу в озере Бива и остров Ицукусима во Внутреннем море Сето (три великих святилища Бэнзайтен в Японии); и она и пятиголовый дракон являются центральными фигурами Эносима Энги , истории святынь на Эносиме, написанной японским буддийским монахом Кокеем (皇慶) в 1047 году. Согласно Кокею, Бензайтен - третья дочь дракона. - царь Мунецучи (無熱池; буквально «озеро без тепла»), известный на санскрите как Анаватапта , озеро, лежащее в центре мира, согласно древним буддийским космологическим воззрениям.

Рёходзи , также известный как «Храм Мо», хранит в себе святилище Бензайтен. Он известен изображениями буддийских божеств в стиле аниме . [20]

Буддийские храмы Бензайтен

Синтоистские святыни, хранящие Бензайтен

Бензайтен также почитается как Итикишима Химэ-но-Микото в храме Мунаката Тайся .

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Людвик, Екатерина (2007). Сарасвати: речная богиня знаний. От Вина-игрока, несущего Манускрипты, до Защитника Дхармы, владеющего оружием . Брилл. стр. 1–3.
  2. ^ Кинсли, Дэвид (1998). Индуистские богини: представления о божественной женственности в индуистской религиозной традиции . Издательство Мотилал Банарсидасс. стр. 10–13.
  3. ^ Людвик (2007). стр. 35-39.
  4. ^ Фор, Бернар (2015). Защитники и хищники: Боги средневековой Японии, Том 2 . Издательство Гавайского университета. п. 164.
  5. ^ abc Фор (2015). стр. 164-165.
  6. ^ Людвик (2007). п. 48.
  7. ^ Гриффит, Ральф TH (пер.). «Ригведа, Книга 6: Гимн LXI. Сарасвати». Священные тексты . Проверено 21 мая 2022 г.
  8. ^ Гриффит, Ральф TH (пер.). «Ригведа, Книга 10: Гимн CXXV. Вак». Священные тексты . Проверено 21 мая 2022 г.
  9. ^ "金光明最勝王經 第7卷" . CBETA Китайская электронная коллекция трипитака (漢文大藏經) . Проверено 21 мая 2022 г.
  10. ^ Фор (2015). стр. 165-166.
  11. ^ Людвик, Екатерина (2004). «Гимн Харивамши в китайском переводе Сутры Золотого Света Ицзин». Журнал Американского восточного общества . 124 (4): 707–734. дои : 10.2307/4132114. JSTOR  4132114.
  12. ^ Людвик (2007). стр. 265-267.
  13. ^ Фор (2015). стр. 168-169.
  14. ^ Бокинг, Брайан (1997). Популярный синтоистский словарь - «Бензайтен». Рутледж. ISBN 978-0-7007-1051-5.
  15. ^ Ито, Сатоши: «Угаджин». Энциклопедия синтоизма , Университет Кокугакуин , получено 15 августа 2011 г.
  16. ^ Людвик, Кэтрин. «Уга-Бензайтен: Богиня и Змея». Впечатления, нет. 33, 2012, стр. 94–109. JSTOR, JSTOR, www.jstor.org/stable/42597966.
  17. ^ "弁財天 (Бензайтен)" . Летающее Божество Тобифудо (Официальный сайт Рюко-зан Сёбо-ин) . Проверено 22 мая 2022 г.
  18. ^ "Богиня Бензайтен, А-до-Я словарь японских буддийских/синтоистских статуй" . www.onmarkproductions.com . Проверено 4 ноября 2023 г.
  19. ^ Сародж Кумар Чаудхури (2003). Индуистские боги и богини в Японии, с. 54. Ведамс электронные книги (П) Лтд.
  20. ^ "Поклонение отаку в храме Рёходзи" . 30 января 2013 г.

Библиография

Внешние ссылки