Берберизм — берберское политико-культурное движение этнического национализма , зародившееся главным образом в Кабилии ( Алжир ) и в Марокко , позднее распространившееся на остальные берберские общины в регионе Магриба Северной Африки . Берберистское движение в Алжире и Марокко находится в оппозиции к культурной арабизации , панарабской политической идеологии и исламизму . [1] [2]
Группа берберов, туареги , восстала против Мали с 2012 года и основала временно де-факто независимое государство под названием Азавад , которое назвало себя берберами.
Всемирный конгресс амазигов ( CMA, Congrès Mondial Amazigh ; Agraw Amaḍlan Amaziɣ ) — международная неправительственная организация , созданная с целью обеспечения структуры и международного представительства культурных и политических интересов берберов. Была образована в сентябре 1995 года в Сен-Рим-де-Долан , Франция . С тех пор он провел четыре заседания через нерегулярные промежутки времени: в 1997, 1999, 2002 и 2005 годах.[1]
Всемирная ассамблея амазигов (АМА) , основанная в 2011 году, является учреждением, целью которого является защита, продвижение и развитие прав коренных народов, особенно амазигов, а также официальное признание идентичности, культуры и языка амазигов в различных странах Тамазги . . АМА была создана под прикрытием и в соответствии с бельгийским законодательством. [3]
Берберизм стремится к признанию особой берберской идентичности в Алжире. Политические партии и движения, обычно считающиеся берберистскими, включают:
МАК превозносит уникальную кабильскую идентичность вместо универсальной берберской, поэтому также известную как кабильская .
Основным движением внутри алжирского берберского движения является антиарабизм .
Разрыв между берберами и арабским Алжиром укрепился в результате 123-летней французской колонизации. Берберы были возвышены над арабами благодаря убеждению, что наследие берберских предков произошло из Европы. Следовательно, арабы и говорящие на арабском языке ассоциировались с отсталостью, от чего берберы получали выгоду, поскольку это давало им более высокий статус. [4]
В период французской колонизации арабский и берберский языки были объявлены иностранными языками в Алжире с целью реструктуризации алжирской идентичности в более западную. Это было сделано в попытках утвердить французское господство. Берберы получили серьезное французское образование, что поставило их в центр этой трансформации. Самой сильной опорой Франции для продвижения этой платформы был берберский регион Кабиле, где они поддерживали кабильский миф . [5]
Совсем недавно берберы были отчуждены от правительства Алжира после войны в Алжире. Несмотря на попытки Франции применить стратегию «разделяй и властвуй» в Алжире, берберы были в авангарде движения за независимость вместе с несколькими ключевыми лидерами ФНО (Фронта национального освобождения), включая Хосина Айта Ахмеда , Абане Рамдане и Крима Белкасема . Более того, Орес и Кабилия были одними из основных опорных пунктов ФНО из-за их географической удаленности и широкой поддержки независимости на местном уровне. Фактически, конференция Сумам , которую часто называют учредительным актом алжирского государства, состоялась в Кабилии. Поскольку берберские регионы служили рассадниками партизан ФНО, эти регионы были названы основными объектами французских операций по борьбе с повстанцами. Результатом этих противоповстанческих операций стало опустошение сельскохозяйственных угодий, грабежи, разрушение деревень, перемещение населения, создание запретных зон и т.д. [6]
После обретения Алжиром независимости кабильские лидеры выступили против центрального руководства по поводу арабистской политики и однопартийной системы. Эти кабильские лидеры пользовались поддержкой населения в Кабилии и Алжире. Последовали два года вооруженного конфликта в Кабилии, в результате которых погибло более 400 человек, а большинство лидеров ФНО из Кабилии были изгнаны или казнены. [7] Эти события создали ощущение предательства, что заставило многих берберов с подозрением относиться к правительству. Примером может служить смерть Лунеса Матуба. Лунес Матуб был берберским светским деятелем и активистом, убитым исламскими экстремистами. Многие берберы считали, что он был убит правительством, скандируя на его похоронах «Pouvoir, Assasins» («Правительство, убийцы»).
В настоящее время утверждается, что построение противоположных идеологий носит политический и социальный характер, а не этнический. [4] Динамика изменилась, когда берберское движение выдвинуло требования в политической сфере. Многие из этих требований исходили из региона Кабиль в Алжире. Кабильские берберы составляют две трети берберского населения и являются самыми решительными сторонниками берберского движения. Вторая по величине группа — берберы Чауи, проживающие в горах Аурес. В то время как элитная сфера состояла из кабильского населения, чауи играли важную роль из-за своего военного влияния. В целом берберофоны составляют примерно 25% населения Алжира, то есть от семи до восьми миллионов человек. [8] В 2002 году тамазайт был объявлен национальным языком Алжира наряду с арабским, чтобы удовлетворить этот большой процент населения. В 2016 году он был объявлен официальным языком, и предпринимаются усилия по созданию стандартного варианта алжирских берберских диалектов . [9]
События 1940–1950 годов стали периодом социальных волнений в алжирской политике, который определил рамки на ближайшие годы. Появление алжирской националистической структуры арабизма-исламизма, призванной бороться с колониализмом, сопровождалось появлением берберизма для борьбы с этим арабизмом-исламизмом. Берберы требовали переопределения общества, частью которого они исторически были (лингвистически и культурно): они хотели, чтобы «алжирский Алжир» представлял все этнические и культурные меньшинства нации. Движение за триумф демократических свобод (MTLD) продолжало навязывать рамки арабизма-исламизма и было осуждено берберскими активистами как антидемократическое. [10]
MTLD отказался признать эти меньшинства, поскольку это помешало бы их продвижению на провинциальных выборах. Это привело к началу открытого конфликта между берберскими партизанами и сторонниками «арабского единства»: вспышке берберского кризиса. На этом этапе Алжирская народная партия (НПА) и MTLD со штаб-квартирами в Париже объединились для продвижения берберской платформы. Они хотели заменить однопартийную государственную систему демократией. Этот «Алжирский Алжир» будет включать в себя вклад, историю и культуру всех этнических групп населения. Платформа, как заявил Рашид Али, вращалась вокруг того факта, что берберы должны нарушить статус-кво, согласно которому им нет места в обществе, поскольку Алжир не принадлежит арабскому миру, а вместо этого является нацией для всех своих граждан. [11] С принятием этой платформы берберские активисты рассматривались арабистами-исламистами как угроза единству и независимости на том основании, что «берберы хотели навязать Алжиру западную повестку дня».
Конституция 1962 года провозгласила ислам государственной религией, а арабский язык — национальным языком. Эти два аспекта идентичности стали взаимоисключающими, чтобы быть алжирцем. В свою очередь языковое и культурное разнообразие было воспринято как угроза национальному единству. Меры по быстрой арабизации были приняты после обретения независимости в 1962 году, целью которых было распространение арабского языка по всей стране. В основном это была попытка вернуть и реконструировать алжирскую идентичность, которая была утрачена во время французского колониального правления.
Рост числа говорящих на арабском языке и в учебных заведениях сопровождался сокращением числа говорящих на берберском языке. [12] Языковые способности были важным фактором в идентификации берберов, а это означало, что их снижение было угрозой для выживания берберской идентичности. В берберском повествовании говорилось, что быстрое арабо-исламское завоевание росло за счет берберской идентичности. Борьба берберов рассматривалась как тяжелая битва. [12] Кроме того, эти меры по арабизации подвергли стигматизации берберов, говорящих на арабском языке, за счет создания более жестких различий между общинами. Считалось, что политическая и социальная власть принадлежит арабам, которые навязывали свою волю берберскому меньшинству.
В этот период возродился берберский вопрос. Молодежь Кабила боролась за утверждение своей берберской культуры в постнезависимом арабистско-исламистском Алжире. Подавление берберского партикуляризма в сочетании с ускорением программ арабизации в школах и университетах привело к обострению раскола и, в конечном итоге, к вспышке Берберской весны 1980 года . Катализатором послужило 10 марта 1980 года, когда правительство запретило лекцию Мулуда Маммери о древней берберской поэзии в Университете Тизи-Узу. Забастовки продолжались до 26 июня. Демонстрации берберов в Алжире того года были первым случаем на международной арене, когда берберская группа потребовала признания на институциональном уровне их культуры, языка и места в обществе. [8] В конце 1980-х годов наблюдался рост берберских ассоциаций, политических партий и культурных движений. Статья 56 конституции 1976 года гласила, что предварительная сертификация необходима для создания ассоциаций, в отношении которых администрация имела дискреционные полномочия. [8] Юридически это означало, что никакие берберские ассоциации не могли существовать с 1962 года до тех пор, пока в 1988 году в конституцию не были внесены поправки. Подпольные берберские группы теперь могли официально регистрироваться, и к июлю 1989 года официально насчитывалось 154 таких организации. [8] Среди наиболее известных можно назвать Берберское культурное движение (MCB), которое провело свою первую официальную встречу в июле 1989 года в Тизи-Узо. В состав MCB вошли французские интеллектуалы и каблианские студенты, целью которых было противодействие арабизации, призыв к признанию берберской культуры и языка и внедрение демократии западного образца. [13] MCB мобилизовал большие группы людей и координировал многочисленные протесты с целью продвижения берберской культуры, языка и положения в гражданском обществе. Однако у MCB были серьезные ограничения, поскольку MCB не мог противостоять партийной напряженности между FFS и RCD. [8]
Создание HCA рассматривается правительством как первый шаг к признанию языка берберского населения, тамазайта. Комиссия будет прикреплена к канцелярии президента, а комиссар будет назначен президентом для наблюдения за инициативами, предпринимаемыми по развитию и институционализации берберского языка. HCA был официально создан указом от 8 мая 1995 года, что означало, что он находился в нестабильном состоянии из-за возможности отзыва. Правительство отказалось признать тамазайт национальным языком наряду с арабским, в то время как этот указ был призван «реабилитировать один из компонентов национальной культуры и самобытности всех алжирцев. Он никоим образом не был признанием языковых или культурных прав определенной области или меньшинства». [8]
Изменения в конституции отразили признание и развитие берберского языка. В конституции 1989 года не упоминается берберизм, а во второй и третьей статьях провозглашено, что «ислам является государственной религией» и «арабский язык является национальным и официальным языком». [8] Хотя эти две поправки были перенесены в конституцию 1996 года, в нее также была добавлена преамбула, в которой говорилось, что «фундаментальными компонентами ее [Алжира] идентичности являются ислам, «арабство» и берберство. Далее в преамбуле , было упоминание о том, что «Алжир является страной ислама, неотъемлемой частью Большого Магриба, арабской, средиземноморской и африканской страны», что впоследствии противоречило весу прежнего продвижения [8] . Тем не менее, это было одним из первых шагов . к признанию, принятому правительством.
Берберские общины вспыхнули массовыми протестами против закона, объявляющего арабский язык единственным законным языком в Алжире. Этот закон был первоначально объявлен в 1991 году и должен был вступить в силу 5 июля 1998 года. На протяжении многих лет кабильские культуристы продолжали выступать против введения этого закона, снова мобилизуясь для этого дела. Последней берберской мобилизацией такого размера были Берберские источники. Напряженность нарастала на протяжении многих лет из-за этого закона, однако катализатором, который спровоцировал эту вспышку, стало убийство 25 июня 1998 года Лунеса Матуба , алжирского берберского певца и активиста, совершенное Группой исламской армии (GIA). Матуб только что прибыл из Франции и собирался выпустить свой четвертый компакт-диск, критикующий режим после обретения независимости и утверждающий берберскую идентичность. 28 июня состоялись его похороны, и 100 000 берберов собрались вместе, чтобы протестовать, что привело к продолжению недельных вспышек насилия, направленных против государственной собственности. [8] Баннеры с надписями «Нет мира без берберского языка», «Мы не арабы» и «Pouvoir убийца, [президент Лиамин] Зеруаль-убийца» можно было увидеть на протяжении всех протестов. [8]
.jpg/1280px-Le_Mali_confront%C3%A9_aux_sanctions_et_%C3%A0_lavanc%C3%A9e_des_rebelles_islamistes_(6904946068).jpg)
Туареги в Мали несколько раз восставали в течение 20-го века, прежде чем, наконец, вынудили малийские вооруженные силы отойти ниже линии, отделяющей Азавад от южного Мали во время восстания 2012 года . 6 апреля 2012 года Национальное движение за освобождение Азавада опубликовало декларацию независимости территории, которую оно называет родиной туарегов, берберского народа, сославшись на то, что оно назвало дискриминацией коренных народов Азавада со стороны правительство Мали . [14]
Берберский дахир — это дхахир (декрет), созданный французским протекторатом в Марокко 16 мая 1930 года. Этот дахир изменил правовую систему в некоторых частях Марокко, он заменил доколониальную систему исламского шариата в берберских районах старой доисламской берберской системой. законы, которые многие марокканские националисты расценили как попытку французов ослабить власть Махзена и укрепить автономию берберских племен, вызвав публичные демонстрации и протесты против французов во всех марокканских городах. [15] Новая правовая система в берберских общинах якобы будет основана на местных берберских законах и обычаях, а не на власти султана. [16] Правовая система в остальной части страны осталась такой, какой она была до французского вторжения . [16]
Берберский Дахир укрепил дихотомию в популярной марокканской историографии: разделение страны на Блед-эль-Махзен — территории, находящиеся под прямым контролем султана и Махзена , или государства (особенно городские районы, такие как Фес и Рабат ) — и Блед-эс-Сиба — типично географически изолированные районы, находящиеся вне прямого контроля государства, где в основном говорят на берберских языках и где не применяется исламский шариат . [17] Первый был описан как араб , а второй как бербер . [16]
Берберская позолота в Марокко засияла после речи, произнесенной монархом Мухаммедом VI в октябре 2001 года в Адждире , регион Хенифра . Его слова смягчили ярость берберских активистов и интеллектуалов, которые год назад представили дворцу документ, известный как Берберский манифест, который требовал национального и юридического признания берберской идентичности. [18]
17 октября 2001 года в присутствии своих советников, членов правительства, лидеров политических партий и союзов, а также берберских активистов король Мухаммед VI объявил королевский указ ( дахир ), которым был учрежден Королевский институт берберской культуры ( Королевский институт культуры амазигов, IRCAM). Он определил марокканскую национальную идентичность как совокупность различных культурных элементов, подчеркнул, что берберский язык представляет собой главный элемент национальной культуры, и добавил, что его продвижение является национальной обязанностью. [ нужна цитата ] Королевскому институту было поручено продвигать берберскую культуру в образовании и средствах массовой информации. Переосмысливая марокканскую идентичность, чтобы включить берберство. [19]
Создание IRCAM представляло собой первое существенное изменение в отношении государства к своему берберскому населению: от политики тонкого пренебрежения к явному признанию и поддержке. [19] Попытка создания берберистской партии была предпринята в 2005 году, когда Омар Луз, давний берберист, бывший член Народного движения и соучредитель Всемирного конгресса берберов , основал Марокканскую демократическую партию берберов . Однако 25 ноября 2007 года партия была запрещена Министерством внутренних дел Марокко, поскольку ее название нарушает марокканский закон о политических партиях, который запрещает партии, явно основанные на этнической принадлежности или религии. [20] Затем его попытались законно восстановить под новой деноминацией ( Изегзавен ) для продвижения берберской идентичности, политического секуляризма и берберских культурных прав, но безуспешно.
Начиная с MPAIAC Антонио Кубильо в начале 1970-х годов, некоторые канарские националистические организации поддерживали берберизм, чтобы подчеркнуть культурные различия коренных гуанчей с испанской культурой и подчеркнуть испанский колониализм . [21] [22] Хотя движения вызвали симпатии среди местных канарцев , насильственные террористические действия, использованные первоначально движением Кубильо, вызвали всеобщее неприятие. [23] Таким образом, даже после того, как Кубильо публично отказался от вооруженной борьбы в августе 1979 года, ему не удалось заручиться широкой народной поддержкой. [24]
В настоящее время на Канарских островах существуют некоторые политические организации, такие как Национальный конгресс Канарских островов (CNC), Народный фронт Канарских островов (FREPIC-AWAÑAK), Альтернатива Народной Канарии , Канарская националистическая партия (PNC), [25] Новые Канарские острова ( NC), [26] Alternativa Popular Canaria (APC), [27] Alternativa Nacionalista Canaria (ANC), [28] Unidad del Pueblo (UP), Inekaren и Azarug в большей или меньшей степени поддерживают проберберские позиции. [29] Некоторые символы и цвета флагов канарских организаций, выступающих за независимость, [30] а также использование слова « Такнара » (отвергнутого самим Кубильо) для обозначения архипелага, направлены на то, чтобы представлять Берберские культурные корни. [31]
СМИ, связанные с берберизмом, на Викискладе?