Бернар Стиглер ( французский: [bɛʁnaʁ stiɡlɛʁ] ; Сена и Уаза , Франция, 1 апреля 1952 — 5 августа 2020) — французский философ. Он был главой Института исследований и инноваций (IRI), который он основал в 2006 году в Центре Жоржа-Помпиду . Он также был основателем в 2005 году политической и культурной группы Ars Industrialis; основатель в 2010 году философской школы pharmakon.fr , проводимой в Эпиней-ле-Флёриэль ; и соучредитель в 2018 году Collectif Internation, группы «политизированных исследователей». Его самая известная работа — « Техника и время, 1: Ошибка Эпиметея» .
Стиглера называют «одним из самых влиятельных европейских философов 21 века» [3] и важным теоретиком эффектов цифровых технологий. [4]
ранняя жизнь и образование
В период с 1978 по 1983 год Стиглер находился в заключении за вооруженное ограбление сначала в тюрьме Сен-Мишель в Тулузе , а затем в Центре содержания под стражей в Мюре . Именно в этот период он заинтересовался философией, изучая ее по переписке с Жераром Гранелем в Университете Тулузы-ле-Мирай . Он рассказывает о своей трансформации в тюрьме в своей книге Passer à l'acte (2003; английский перевод этой работы включен в том «Отыгрывание» 2009 года ).
В июне 2005 года Стиглер основал политическую и культурную группу Ars Industrialis, манифест которой призывает к «индустриальной политике духа». Манифест подписали Стиглер и другие соучредители группы: Джордж Коллинз, Марк Крепон, Кэтрин Перре и Кэролайн Стиглер. Обновленный манифест был выпущен в 2010 году.
1 января 2006 года он стал директором Департамента культурного развития Центра Жоржа Помпиду. Он был директором Института исследований и инноваций (IRI), созданного по его инициативе в апреле 2006 года. [8]
18 сентября 2010 года Стиглер открыл собственную философскую школу (под названием pharmakon.fr ) в небольшом французском городке Эпиней-ле-Флёриэль , в департаменте Шер . [4] по нескольким дисциплинам. [9] В школе есть курсы для лицеистов региона, докторская программа, проводимая в режиме видеоконференции, а также летняя академия, в которой участвуют как группы студентов, так и заинтересованные жители из окрестностей. Контекст и темы школы лежат в аргументе Стиглера о том, что общество вступает в период постпотребительства и постглобализации. На философском уровне школа занимается исследованиями, критикой и анализом в соответствии с фармакологическим подходом Стиглера. [ нужна цитата ]
Личная жизнь и смерть
Стиглер был женат на Кэтрин Малабу . Позже он женился на своей третьей жене Кэролайн Стиглер (урожденная Фаят), судье . [10] [11]
У Стиглера была дочь Барбара Штиглер 1971 года рождения, которая также является философом и профессором Университета Бордо-Монтень.
Стиглер покончил жизнь самоубийством 5 августа 2020 года. [12] [13] У Стиглера остались жена Кэролайн Стиглер и четверо детей. [4]
Стиглер был плодовитым автором книг, статей и интервью, его первая книга была опубликована в 1994 году. Его работы включают несколько текущих серий книг:
La Technique et le Temps (3 тома). Серия « Техника и время» обрисовывает суть философского проекта Стиглера и, в частности, его тезисы о том, что роль техники подавлялась на протяжении всей истории философии и что техника как организованная неорганическая материя и, по сути, форма памяти, является конститутивной человеческой временности. Серия содержит обширные чтения работ Андре Леруа-Гурана , Мартина Хайдеггера , Эдмунда Гуссерля и Иммануила Канта . Он также содержит его объяснение «кинематографической конституции сознания», а также его тезис о том, что люди по сути являются «усыновленными» и «протезными» существами. Все три сохранившихся тома были опубликованы в английском переводе издательством Stanford University Press.
Символическое несчастье (2 тома). Эта серия посвящена, в частности, тому, как культурные, символические и информационные технологии стали средством индустриализации формирования желания на службе производства, что имеет разрушительные последствия для психической и коллективной индивидуации. Стиглер излагает свои концепции «общей органологии» (способ мышления о совместной индивидуализации человеческих органов, технических органов и социальных организаций) и «генеалогии чувственного» (способ мышления об историчности человеческих желаний и эстетики). Он содержит обширные чтения Зигмунда Фрейда и Жиля Делёза , а также работ Алена Рене , Бертрана Бонелло , Энди Уорхола и Йозефа Бойса . Оба тома опубликованы в английском переводе.
Mécréance et Discrédit (3 тома). Серия « Неверие и дискредитация» посвящена тому, каким образом промышленная организация производства, а затем потребления имела разрушительные последствия для образа жизни людей, в частности, то, как утрата навыков и умений жить (то есть утрата знаний о том, как делать и как жить) привела к тому, что Стиглер называет «всеобщей пролетаризацией». В этой серии Стиглер ясно излагает свою точку зрения, что в свете нынешнего состояния глобальной технической системы речь идет не о преодолении капитализма, а, скорее, о преобразовании его промышленной основы, чтобы предотвратить потерю духа, от которой он все больше страдает. Во втором томе Стиглер вводит концепцию « комплекса Антигоны », чтобы описать психосоциальные последствия разрушения власти – то есть разрушения суперэго – на политику и молодежь. Серия содержит обширные чтения Поля Валери, Макса Вебера , Аристотеля и Герберта Маркузе , а также анализ кризиса мая 1968 года и преступления Патрисии и Эммануэля Картье . Первый том был опубликован в английском переводе издательством Polity Press в 2011 году, второй — в 2012 году и третий — в 2014 году.
Конституер Европы (2 тома). В этой серии Стиглер обеспокоен последствиями разрушения психической и коллективной индивидуации в Европе. Он утверждает необходимость запуска нового процесса индивидуации на континентальном уровне, который сам по себе встроен в процесс индивидуации, действующий на глобальном уровне. На кону, по его словам, стоит создание нового европейского «мотива», который позволит заново изобрести индустриальную цивилизацию.
(2005) Учредитель Европы. Том 1, Dans un monde sans vergogne . ISBN 2-7186-0689-4
(2006) Очарователь мира. La valeur esprit contre le populisme industriel (совместно с Марком Крепоном, Джорджем Коллинзом и Кэтрин Перре). ISBN 2-08-210585-7
(1998) «Время кино. О «новом мире» и «культурной исключительности», Технема 4: 62–114.
(2001) «Новые промышленные временные объекты», Рэй Эрншоу, Ричард Гедж, Андрис ван Дам и Джон Винс (ред.), « Границы человеко-ориентированных вычислений, онлайн-сообществ и виртуальных сред» (Лондон: Springer-Verlag). ISBN 1-85233-238-7
(2001) «Деррида и технологии: верность на грани деконструкции и протез веры», Том Коэн (редактор), Жак Деррида и гуманитарные науки (Кембридж и Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета). ISBN 0-521-62565-3
(2002) «Трансцендентальное воображение в тысяче точек», New Formations 46: 7–22.
(2003) «Техника принятия решений: интервью», Ангелаки 8: 151–67.
(2006) «Философизация случайно», Public 33: 98–107, отрывок из Passer à l'acte .
(2006) «Анамнез и гипомнез: воспоминания о желании», Луи Арманд и Артур Брэдли (ред.), Technicity (Прага: Litteraria Pragensia): 15–41.
(2007) «Истинная цена возвышающегося капитализма: интервью с Бернардом Стиглером», Queen's Quarterly 114: 340–350.
(2007) «Технонаука и воспроизводство», Параллакс 13 (4): 29–45.
(2007) «Техника, медиа, телеология: интервью с Бернардом Стиглером», Теория, культура и общество 24 (7–8): 334–41.
(2009) «Карнавал нового экрана: от гегемонии к изономии», в книге Пелле Сникарс и Патрика Вондерау (ред.), The YouTube Reader (Стокгольм: Национальная библиотека Швеции): 40–59.
(2009) «Телеология улитки: ошибочное самоподключение к сети WiMax», Theory, Culture & Society 26 (2–3): 33–45.
(2009) «Волшебная кожа; или Франко-европейский несчастный случай в философии после Жака Деррида», Qui Parle 18: 97–110.
(2010) «Телекратия против демократии», Культурная политика 6: 171–80.
(2010) «Память», в WJT Mitchell и Mark BN Hansen (ред.), Критические термины для исследований СМИ (Чикаго и Лондон: University of Chicago Press): 66–87.
(2010) «Знание, забота и трансиндивидуализация: интервью с Бернардом Стиглером», « Культурная политика» 6: 150–70.
(2011) «Язык глаза: что означает« история искусства »», в книге Жака Халипа и Роберта Митчелла (ред.), « Высвобождение изображения: от литературы к новым медиа» (Стэнфорд: Stanford University Press, 2011): 222– 36.
(2011) «Фармакология духа», Джейн Эллиотт и Дерек Аттридж (ред.), « Теория после теории» (Нью-Йорк: Routledge): 294–310.
(2012) «Пятьсот миллионов друзей: фармакология дружбы», в Umbr(a): Technology , № 1: 59–75.
(2013) «Делать и говорить глупости в двадцатом веке: Бетиза и анималистичность у Делёза и Деррида», Angelaki 18: 159–74.
(2013) «Индексирование вещей», Ульрик Экман (редактор), « Повсюду: Искусство и культура, возникающие благодаря повсеместным вычислениям» (Кембридж, Массачусетс и Лондон: MIT Press): 493–502.
(2013) «Телеология улитки, или ошибки оборудованного человека в сети WiMax», в Ульрике Экмане (ред.), На протяжении всего: Искусство и культура, возникающие благодаря повсеместным вычислениям (Кембридж, Массачусетс и Лондон: MIT Press): 479–92.
^ Бенуа Дилле, Роберт Портер, Иэн Маккензи (ред.), Эдинбургский спутник постструктурализма , Edinburgh University Press, 2013, гл. 23.
^ «Бернар Стиглер, великий французский философ д'Эпиней-ле-Флёриэль, est décédé», 7 августа 2020 г.
↑ Бильмес, Леонид (7 ноября 2019 г.). «Смея надеяться на невероятное: о книге Бернарда Стиглера «Эпоха разрушения»». Лос-Анджелесский обзор книг . Проверено 9 октября 2020 г.
↑ abc Джеффрис, Стюарт (18 августа 2020 г.). «Некролог Бернарда Стиглера». Хранитель . ISSN 0261-3077 . Проверено 9 октября 2020 г.
^ Уведомление об авторизации лица
^ "Бернард Стиглер, мыслитель современных мутаций, умер в 68 лет" . Ле Фигаро (на французском языке). 7 августа 2020 г. Проверено 27 декабря 2023 г.
^ JHB # (26 августа 2020 г.). «Посвящение Бернару Стиглеру | Au confluent du désir et de l'humain # 3». Un Philosophe (на французском языке) . Проверено 8 апреля 2022 г.
^ «О программе :: IRI - Институт исследований и инноваций» . Проверено 8 апреля 2022 г.
^ «Лицо à la crise climatique etsociale, jusqu'où revoir nos modeles?». Ла Круа (на французском языке). 10 января 2020 г. ISSN 0242-6056 . Проверено 9 октября 2020 г.
↑ Гамильтон, Конрад Бонгард (17 августа 2020 г.). «Необычная жизнь Бернарда Стиглера». Философский салон . Проверено 1 сентября 2023 г.
^ «Различие - Бернар Стиглер, великий французский философ д'Эпиней-ле-Флёриэль, est décédé» . Ле Берри . 7 августа 2020 г. Проверено 27 декабря 2023 г.
^ БОННО, Ален. «Бернар Стиглер, «Все против»». Медиапарт (на французском языке) . Проверено 27 декабря 2023 г.
^ ""Номинация в Ордене искусств и литературы, январь 2016"" . Архивировано из оригинала 5 июня 2016 года . Проверено 3 апреля 2016 г.
^ Стиглер, Бернард; Трон, Колетт; Росс, Дэниел (1 октября 2016 г.). «Арс и органологические изобретения в обществах гиперконтроля». Леонардо . 49 (5): 480–484. дои : 10.1162/LEON_a_01080. ISSN 0024-094X. S2CID 57565018.
дальнейшее чтение
Дополнительная литература (английский)
Эббиннетт, Р. (2023). «Горц и Стиглер: политика, экология и негантропоцен», Журнал классической социальной теории , 0 (0). https://doi.org/10.1177/1468795X231154238
Росс Эббиннетт, Мысль Бернарда Стиглера: капитализм, технологии и политика духа (Лондон, Routledge, 2018)
Росс Эббиннетт, «Жизнь после Освенцима: память, культура и биополитика в работах Бернарда Стилгера и Джорджио Агамбена», «Теория, культура и общество», онлайн (2018)
Росс Эббиннетт, «Политика духа в технофармакологии Стиглера», «Теория, культура и общество», 32 (4) (2014): 65-80.
Жан-Юг Бартелеми, «Индивидуация и познание. Опровержение идеализма в наследии Симондона во Франции», тр. М. Хейворд и А. Де Бовер, SubStance , № 3/2012, University of Wisconsin Press.
Стивен Баркер, Трансформация как онтологический императив: человеческое будущее согласно Бернарду Стиглеру. [1]
Ричард Бердсворт, От генеалогии материи к политике памяти: размышления Стиглера о технике. [2]
Ричард Бердсворт, «Технология и политика: ответ Бернарду Стиглеру», « Культурная политика» 6: 181–99.
Джеффри Беннингтон , «Чрезвычайные ситуации», Oxford Literary Review 18 (1996): 175–216. Собрано в журнале Interrupting Derrida (Нью-Йорк: Routledge, 2000): 162–79.
Джонатан Картер. «Траниндивидуализирующие узлы: риторика как архитехнический организатор сетей», Rhetoric Society Quarterly 49, 5 (2019): 542–565.
Патрик Кроган, «Основной просмотр: обзор Стиглера», « Техника и время 3». [3]
Патрик Кроган, «Мышление кино (технически) и индустриальный временной объект: схемы и техника опыта в серии «Техника и время» Бернарда Стиглера . [4]
Патрик Кроган, «Бернард Стиглер: философия, техника и активизм», « Культурная политика» 6: 133–56.
Ульрик Экман, «О скорости трансдукции — Стиглер», Parallax 13, 4 (2007): 46–63.
Майкл Галлоп, Хайдеггер, Стиглер и вопрос музыкальной техники. [5]
Марк Б. Н. Хансен, «Синтез в реальном времени» и различие тела: технокультурные исследования после деконструкции. [6]
Марк Б. Н. Хансен, «Теория СМИ», Theory, Culture & Society 23 (2006): 297–306.
Конор Хини, «Ритмическая ноотехника: Стиглер, Уайтхед и ноэтическая жизнь», Философия и теория образования , 2019. [7]
Кристина Хауэллс и Джеральд Мур (редакторы), Stiegler and Technics (Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета, 2013).
Ян Джеймс, Техника мышления: Нэнси, Ларюэль, Малабу и Стиглер после натурализма (Миннеаполис: University of Minnesota Press, 2019).
Ян Джеймс, Новая французская философия (Кембридж: Политика, 2012).
Ян Джеймс, «Бернард Стиглер и время техники», « Культурная политика» 6: 207–27.
Джон Лехте, «Техника, время и «орфографический момент» Стиглера», Parallax 13, 4 (2007): 64–77.
Бен Робертс, «Стиглер читает Дерриду: протез деконструкции в технике», Postmodern Culture 16, 1 (2005).
Бен Робертс, «Кино как мнемотехника: Бернард Стиглер и «индустриализация памяти», Angelaki 11 (2006): 55–63.
Бен Робертс, «Руссо, Стиглер и апория происхождения», Forum for Modern Language Studies 42 (2006): 382–94.
Бен Робертс, «Знакомство с Бернардом Стиглером», Parallax 13, 4 (2007): 26–28.
Дэниел Росс, Кинематографическое состояние политико-философского будущего. [8]
Дэниел Росс, Политика и эстетика, или Трансформации Аристотеля в Бернарде Стиглере. [9]
Дэниел Росс, введение переводчика к книге Бернарда Стиглера «Фармакология желания: капитализм, основанный на побуждениях, и либидинальная дисэкономия». [10]
Джаред Рассел, «Стиглер и клиника», Неразрешимое бессознательное: журнал деконструкции и психоанализа 2 (2015): 95–114.
Бен Тернер, «Жизнь и техническая трансформация различия: Стиглер и ноо-политика становления нечеловеческим», Derrida Today 9:2 (2016): 177–198.
Бен Тернер, «Идеология и постструктурализм после Бернарда Стиглера», Журнал политических идеологий 22: 1 (2017): 92–110.
Бен Тернер, «От сопротивления изобретениям в политике невозможного: политическое прочтение Мориса Бланшо Бернаром Стиглером», « Современная политическая теория » (готовится к печати).
Натан Ван Кэмп, «Стиглер, Хабермас и технологическое состояние человека», Журнал культурных исследований 13 (2009): 125–41.
Дэвид Уиллс, «Технология или дискурс скорости», в книге Маркварда Смита и Джоан Морра (ред.), « Протезный импульс: от постчеловеческого настоящего к биокультурному будущему» (Кембридж, Массачусетс и Лондон: MIT Press, 2006).
Вторичная литература (французский)
Жан-Юг Бартелеми, «De la Finitude Rétentionnelle. Sur La Technique et le Temps de Bernard Stiegler», в PE. Шмит и др. PA. Шардель (реж.), «Феноменология и техника» , Le Cercle Herméneutique Editeur (2008).
Дружба Бернара Штиглера, встречи с Жан-Люком Нанси , Тексты Эмили Аптер, Дидье Каэн, Мишель Деги , Дивья Двиведи, Эрих Хёрль, Юк Хуэй , Акилле Мбембе, Шадж Мохан , Жан-Люк Нанси, Петер Сенди, Эстер Теллерманн, Колетт Трон. Издания Галилея , 2021 г.
Жан-Юг Бартелеми, «Memoria, Imagaginazione e Tecnica nell'opera di B. Stiegler» (трад. М. Фейлес), в Мартино Фейлесе (реж.), Memoria, Imagaginazione e tecnica , Рим, NEU, 2010; стр. 189–198.
Жан-Юг Бартелеми, «Penser après Simondon et par-delà Deleuze», Cahiers Simondon N°2 , Париж, L'Harmattan, 2010.
Интернет-статья Жана-Юга Бартелеми и Винсента Бонтема о связи Стиглера с Симондоном [11]
Пьер-Антуан Шардель, «De l'écriture aux téle-technologies (ou le jeu de la Отличие в вопросе)», в PE Schmit et PA Chardel (реж.), Phénoménologie et technology(s) , Le Cercle Herméneutique Editeur (2008). ).
Бенуа Дилле и Ален Жюньон (ред.), Technologiques: La Pharmacie de Bernard Stiegler (Нант: Сесиль Дефо, 2013).
^ "Журнал СМИ и культуры ТРАНСФОРМАЦИИ" . www.transformationsjournal.org . Архивировано из оригинала 25 июля 2010 года . Проверено 12 января 2022 г.
^ «Из генеалогии материи».
^ Кроган, Патрик (сентябрь 2006 г.). «Основной просмотр Бернара Стиглера, «Техника и время 3: Времена кино и вопрос о плохом» (Editions Galilée, 2001)». Фильм-Философия . 10 (2): 39–54. дои : 10.3366/film.2006.0019 . ISSN 1466-4615.
^ Кроган, Патрик. «Мышление кино (тически) и индустриальный временной объект: схемы и техника опыта в сериях Бернарда Стиглера «Техника и время». Скан: Журнал медиаискусства и культуры .
^ Галлоп, Майкл (июль 2006 г.). Хайдеггер, Штиглер и вопрос музыкальной техники (PDF) . Музыка и сознание. Университет Шеффилда, Великобритания.
^ "Статья CM2004: Хансен" . Архивировано из оригинала 5 февраля 2007 года.
^ Хини, Конор (2020). «Ритмическая ноотехника: Стиглер, Уайтхед и ноэтическая жизнь». Образовательная философия и теория . 52 (4): 397–408. дои : 10.1080/00131857.2019.1625768. S2CID 197728256.
^ "Журнал СМИ и культуры ТРАНСФОРМАЦИИ" . www.transformationsjournal.org . Архивировано из оригинала 25 июля 2010 года . Проверено 12 января 2022 г.
^ Росс, Дэниел (2011). «Введение переводчика в книгу Бернарда Стиглера «Фармакология желания: капитализм, основанный на побуждениях, и либидинальная дисэкономика»». Новые образования . 72 (72): 146–149. doi :10.3898/NEWF.72.11.2011.
^ «Философия природы и артефактов». Архивировано из оригинала 12 октября 2008 года . Проверено 15 января 2009 г.
СМИ из Commons
Данные из Викиданных