Tractatus Theologico-Politicus ( TTP ) или Теолого-политический трактат — философское произведение 1670 года, написанное на латыни голландским философом Бенедиктом Спинозой (1632–1677). Книга была одним из самых важных и противоречивых текстов раннего Нового времени . Её целью было «освободить человека от рабства суеверия и церковной власти». [3] В ней Спиноза излагает свои взгляды на современную иудейскую и христианскую религию и критически анализирует Библию , особенно Ветхий Завет, который лежит в основе обеих. Он рассуждает о том, какими должны быть наилучшие роли государства и религии , и приходит к выводу, что лучше всего работает определённая степень демократии , свободы слова и религии, например, в Амстердаме , в то время как государство остаётся главенствующим в пределах разумного. Цель государства — гарантировать свободу граждан. Религиозные лидеры не должны вмешиваться в политику . Спиноза прервал написание своего главного произведения, « Этики» , чтобы ответить на растущую нетерпимость в Голландской республике , напрямую бросив вызов религиозным властям и их власти над свободой мысли. Он опубликовал работу анонимно, на латыни, справедливо предвидя жесткую критику и энергичные попытки религиозных лидеров и консервативных светских властей полностью запретить его работу. Он остановил публикацию голландского перевода. Один из них описал его как «выкованный в аду отступническим евреем, работающим вместе с дьяволом». [4] Работа была охарактеризована как «одно из самых значительных событий в европейской интеллектуальной истории», заложившее основу для идей либерализма, секуляризма и демократии. [5]
Хваленая религиозная терпимость Голландской республики оказалась под угрозой в середине семнадцатого века. Война с Англией из-за торговли и имперского господства повлияла на процветание Северных Нидерландов. Консервативные лидеры Голландской реформатской церкви оказали давление на гражданские власти, чтобы ограничить свободу слова и распространение идей, против которых они возражали. В политической сфере консерваторы стремились восстановить положение штатгальтера , или главы государства, с членом Дома Оранских . В первый период без штатгальтера (1650–1672) Йохан де Витт исполнял обязанности главы государства и выступал за политику религиозной терпимости, которая способствовала процветанию. Евреи могли открыто исповедовать свою религию и были неотъемлемой частью коммерческого сектора. Существовало также большое количество христианских сект, которые вносили свой вклад в религиозное и интеллектуальное брожение Республики. Некоторые инакомыслящие начали открыто бросать вызов религиозным властям и самой религии, как это сделал Спиноза, что привело к его изгнанию из еврейской общины Амстердама в 1656 году. Единомышленник и родственный интеллектуальный дух Адриан Кёрбаг (1633–1669) опубликовал две работы, уничтожающие религию. Поскольку они были опубликованы на голландском, а не на латыни, и, следовательно, были доступны гораздо более широкому кругу читателей, он быстро привлек внимание религиозных властей, был арестован и брошен в тюрьму, где вскоре умер. Его смерть стала тяжелым ударом для Спинозы, и его реакцией стало начало написания в 1665 году того, что стало TTP . [6] Учитывая опасность написания на голландском языке, трактат Спинозы написан на латыни. В отличие от плотного текста «Этики», TTP гораздо более доступен и касается религии и политики, а не метафизики. Ученые предположили, что текст ТТП включает в себя « Апологию» («защиту»), написанную им на испанском языке после изгнания из еврейской общины в 1656 году.
Спиноза работал над своим главным произведением, Этикой , когда он отложил его, чтобы написать ТТП . В отличие от абстрактной композиции этой работы как математического доказательства, ТТП более дискурсивна и доступна для читателей латыни. Он написал Генри Ольденбургу , секретарю Королевского общества , который посетил его в Нидерландах, и они продолжили общение через письма, рассказывая ему о новой работе. Ольденбург был удивлен, и Спиноза написал свои оправдания для отклонения от метафизики. ТТП — это фронтальная атака на власть теологов, подкрепленная Писанием. Спиноза хотел защитить себя от обвинений в атеизме. Он искал свободу философствовать, не стесненную религиозным авторитетом. [7]
Трактат был опубликован анонимно в 1670 году Яном Риувертсом в Амстердаме. Чтобы защитить автора и издателя от политического возмездия, на титульном листе городом публикации был указан Гамбург, а издателем — Хенрикус Кюнрахт . Спиноза писал на неолатинском языке , языке европейских ученых той эпохи. Чтобы выйти за рамки научной читательской аудитории в Голландской республике, следующим шагом стала публикация на голландском языке. Ян Хендрикс Глаземейкер , голландский переводчик Спинозы и вольнодумец -коллегиант , подготовил издание к 1671 году и отправил его издателю; сам Спиноза вмешался, чтобы предотвратить его печать на тот момент, поскольку перевод мог подвергнуть Спинозу и его круг сторонников повышенной опасности со стороны властей. [8]
Работа состоит из 20 названных глав, которым предшествует предисловие. Большинство глав посвящены аспектам религии, а последние пять касаются аспектов государства. Следующий список дает сокращенные названия глав, взятые из полных названий, в издании TTP 2007 года под редакцией Джонатана И. Израиля . [9]
В трактате Спиноза изложил свою наиболее систематическую критику иудаизма и всей организованной религии в целом. Спиноза утверждал, что теология и философия должны быть разделены, особенно при чтении Писания . В то время как, утверждает он, целью теологии является послушание, философия стремится к пониманию рациональной истины. Писание не учит философии и, таким образом, не может быть приведено в соответствие с ней, иначе смысл Писания будет искажен. И наоборот, если разум подчиняется Писанию, то, утверждает Спиноза, «предрассудки простого народа давным-давно... овладеют его пониманием и омрачат его».
Спиноза считал, что якобы сверхъестественные явления, а именно пророчества и чудеса , имеют только естественные объяснения. Он утверждал, что Бог действует исключительно по законам собственной природы Бога, и отвергал точку зрения, что Бог действует ради определенной цели или телоса . По мнению Спинозы, те, кто верят, что Бог действует ради какой-то определенной цели, заблуждаются, проецируя свои надежды и страхи на работу природы.
Спиноза был не только настоящим отцом современной метафизики и моральной и политической философии , но и так называемой высшей критики Библии. Он был особенно настроен на идею интерпретации ; он чувствовал, что вся организованная религия была просто институционализированной защитой отдельных интерпретаций. Он полностью отвергал точку зрения, что Моисей составил первые пять книг Библии, называемые христианами Пятикнижием, а евреями Торой . Он предоставил анализ структуры Библии, который показал, что это был по сути скомпилированный текст со многими разными авторами и разным происхождением; по его мнению, он не был «открыт» весь сразу.
Его Tractatus Theologico-Politicus предпринял попытку показать, что Писание , правильно понятое, не давало никаких полномочий воинствующей нетерпимости духовенства, которое стремилось подавить всякое инакомыслие с помощью силы. Чтобы достичь своей цели, Спиноза должен был показать, что подразумевается под правильным пониманием Библии, что дало ему повод применить критику к Библии. Его подход резко контрастировал с подходами современников, таких как Джон Буньян , Манассия бен Израиль и воинствующих духовных лиц. Спиноза, который не допускал сверхъестественного соперника Природы и никакой соперничающей власти с гражданским правительством государства, отверг также все утверждения о том, что библейские тексты следует рассматривать совершенно иначе, чем любой другой документ, претендующий на историчность. Его утверждение о том, что Библия «частично несовершенна, испорчена, ошибочна и несовместима с собой, и что мы обладаем лишь фрагментами ее» [10], вызвало в то время большую бурю и было главным образом ответственно за его дурную репутацию, по крайней мере, на протяжении столетия. [11] Тем не менее, многие постепенно приняли его взгляды, соглашаясь с ним в том, что настоящее «слово Божие» или истинная религия — это не то, что написано в книгах, а «начертано в сердце и разуме человека». [12] Многие ученые и религиозные лидеры теперь восхваляют заслуги Спинозы в правильном толковании Писания как документа первостепенной важности в прогрессивном развитии человеческой мысли и поведения. [11]
Спиноза был навсегда отлучен от еврейской общины Амстердама в 1656 году, хотя ранее он воспитывался в этой общине и получил образование в ешиве . После своего изгнания он никогда не стремился вернуться. В TTP он не называет себя евреем, хотя ряд христиан называли его евреем. Он говорит о «евреях» или «евреях» только в третьем лице. Его знание иврита, его изучение еврейского писания в ешиве и его инсайдерское знание того, как религиозные власти осуществляли власть, заявляя о специальном знании священных текстов, означало, что иудаизм был заметной мишенью для его защиты индивидуальной свободы мысли.
Трактат отвергал идею о том, что евреи являются «избранным Богом народом» . Для Спинозы все народы равны друг другу, что является ключевым элементом того, что стало называться либерализмом . Бог не возвышал один над другим.
Спиноза также предложил социологическое объяснение того, как еврейский народ смог выжить так долго, несмотря на постоянные преследования. По его мнению, евреи сохранились благодаря сочетанию ненависти язычников и еврейского сепаратизма .
Он также назвал одну последнюю, решающую причину для постоянного еврейского присутствия, которая, по его мнению, сама по себе была достаточна для поддержания выживания нации навсегда: обрезание . Это было высшим антропологическим выражением телесной маркировки, осязаемым символом отдельности, который был высшим идентификатором.
Спиноза также выдвинул новый взгляд на Тору; он утверждал, что это была по сути политическая конституция древнего государства Израиль . По его мнению, поскольку государство больше не существовало, его конституция больше не могла быть действительной. Он утверждал, что Тора, таким образом, соответствовала определенному времени и месту; поскольку времена и обстоятельства изменились, Тора больше не могла считаться юридически обязательным документом для еврейского народа.
Спиноза соглашался с Томасом Гоббсом , что если бы каждый человек должен был заботиться о себе сам, полагаясь только на свою правую руку, то жизнь человека была бы «отвратительной, жестокой и короткой». [13] По-настоящему человеческая жизнь возможна только в организованном сообществе, то есть в государстве или содружестве . Государство обеспечивает безопасность жизни, конечностей и имущества; оно делает доступными для каждого индивида многие предметы первой необходимости, которые он не мог бы произвести сам; и оно освобождает достаточно времени и энергии для более высокого развития человеческих сил. Теперь существование государства зависит от своего рода неявного соглашения со стороны его членов или граждан подчиняться суверенной власти, которая им управляет. В государстве никому не может быть позволено делать то, что ему заблагорассудится. Каждый гражданин обязан подчиняться его законам; и он не волен даже толковать законы особым образом. На первый взгляд это выглядит как потеря свободы со стороны индивидов и установление абсолютной власти над ними. Однако на самом деле это не так. Во-первых, без преимуществ организованного государства средний человек был бы настолько подвержен опасностям и лишениям всех видов и своим собственным страстям, что его нельзя было бы назвать свободным в каком-либо реальном смысле этого слова, меньше всего в том смысле, в котором его использовал Спиноза. Человек нуждается в государстве не только для того, чтобы спасти себя от других, но и от своих собственных низменных импульсов и дать ему возможность жить разумной жизнью, которая одна является истинно человеческой. Во-вторых, государственный суверенитет никогда не бывает по-настоящему абсолютным. Верно, что почти любое правительство лучше, чем никакого, так что лучше терпеть многое из того, что раздражает, чем нарушать мир. Но разумно мудрое правительство даже в своих собственных интересах будет стремиться обеспечить добрую волю и сотрудничество своих граждан, воздерживаясь от неразумных мер, и будет разрешать или даже поощрять своих граждан выступать за реформы, при условии, что они используют мирные средства. Таким образом, государство действительно покоится, в конечном счете, на объединенной воле граждан, на том, что Жан-Жак Руссо , читавший Спинозу, впоследствии назвал « общей волей ». [11]
Спиноза иногда пишет, что государству следует предоставить абсолютный суверенитет над его подданными. Но это в основном из-за его решительного противодействия любому виду церковного контроля над ним. Хотя он готов поддержать то, что можно назвать государственной религией, как своего рода духовный цемент, его описание этой религии таково, что делает ее приемлемой для приверженцев любого исторического вероучения, для деистов , пантеистов и всех остальных, при условии, что они не фанатичные верующие или неверующие. Якобы в интересах свободы мысли и слова Спиноза доверил бы гражданскому правительству нечто, приближающееся к абсолютному суверенитету, чтобы эффективно противостоять тирании воинствующих церквей. [12]
Одной из самых поразительных черт политической теории Спинозы является его основной принцип, что «право есть сила». Этот принцип он систематически применял ко всей проблеме управления и, казалось, был довольно доволен своим достижением, поскольку он позволял ему рассматривать политическую теорию в научном духе, как если бы он имел дело с прикладной математикой . Отождествление или соотнесение права с властью вызвало много недоразумений. Люди предполагали, что Спиноза свел справедливость к грубой силе. Но Спиноза был очень далек от одобрения Realpolitik . В философии Спинозы термин «власть» (как должно быть ясно из его моральной философии ) означает гораздо больше, чем физическая сила. В отрывке ближе к концу своего Политического трактата он прямо заявляет, что «человеческая сила состоит главным образом в силе ума и интеллекта» — она состоит фактически из всех человеческих способностей и способностей, особенно высших из них. Понятая правильно, вся философия Спинозы оставляет достаточно места для идеальных мотивов в жизни индивида и общества. [14] Однако Спиноза считает полноправными гражданами только мужчин, как указано в его незаконченном «Tractus Politicus» , как отмечают биографы Стивен Надлер [15] и Джонатан И. Израэль . [16]
Спиноза обсуждает основные виды государств или основные типы правления, а именно монархию , аристократию и демократию . Каждый из них имеет свои особенности и нуждается в особых мерах предосторожности, если он хочет реализовать основную функцию государства. Монархия может выродиться в тиранию , если она не будет подвергнута различным конституционным проверкам, которые предотвратят любую попытку автократии . Аналогично, аристократия может выродиться в олигархию и нуждается в аналогичных проверках. В целом, Спиноза выступает за демократию, под которой он подразумевал любой вид представительного правительства. В случае демократии сообщество и правительство более близки, чем в случае монархии или аристократии; следовательно, демократия менее всего склонна испытывать частые столкновения между народом и правительством и поэтому лучше всего приспособлена для обеспечения и поддержания этого мира. [11]
Маловероятно, что «Трактат» Спинозы когда-либо имел какую-либо политическую поддержку, поскольку попытки запретить его предпринимались еще до убийства голландского республиканского магистрата Йохана де Витта в 1672 году. В 1673 году он был публично осужден Синодом Голландской реформатской церкви в Дордрехте (1673) и официально запрещен в следующем году. [17] Резкая критика ТТП начала появляться почти сразу после его публикации. Одна из первых и наиболее известных критических рецензий была высказана профессором из Лейпцига Якобом Томазиусом в 1670 году. [18] [19] Напротив, британский философ GE Moore предложил Людвигу Витгенштейну назвать одну из своих работ « Логико-философский трактат » в знак уважения к трактату Спинозы. [20]
