.jpg/1280px-BASA-154K-1-2_Joseph_Sokolsky_(retouch).jpg)
.jpg/1280px-Sofia_Todor_Bozhinov_041009_(0).jpg)
Болгарская греко-католическая церковь [а] — это sui iuris («автономная») восточно-католическая церковь, базирующаяся в Болгарии . Как особая церковь Католической Церкви , она находится в полном общении со Святым Престолом . Литургическое использование Церкви соответствует византийскому обряду на болгарском языке . Церковь организована как единая епархия — Болгарская греко-католическая епархия Софии .
В конце 2004 года Апостольский экзархат Софии насчитывал 10 000 католиков в 21 приходе под опекой пяти епархиальных и шестнадцати религиозных священников, а также 17 других монахов-мужчин и 41 монахини. Церковь была возведена из Апостольского экзархата в полноценную епархию Папой Франциском 12 октября 2019 года. [1] Соборной церковью епархии является Успенский собор (Катедрала Успение Богородично Катедрала Успение Богородично) в столице Болгарии Софии . . Действующий епарх — Христо Пройков .
Как и другие восточно-католические церкви, Болгарская византийско-католическая церковь рукополагает женатых мужчин в священство. [2]
При царе Борисе (853–889) болгары приняли христианство в его византийской форме, с литургией , совершаемой на церковнославянском языке . По ряду причин Борис заинтересовался обращением в христианство и обязался сделать это с помощью западных священнослужителей, которых предоставил Людовик Немецкий в 863 году. Однако в конце того же года Византийская империя вторглась в Болгарию в период голода и стихийных бедствий. Застигнутый врасплох Борис был вынужден просить мира и согласился принять христианство по восточным обрядам. [3] Его преемник Симеон Великий (893–927) провозгласил автономный Болгарский Патриархат в 917 году, который получил признание Константинополя в 927 году и просуществовал до падения Первого Болгарского царства в 1018 году. В 1186 году Болгарское государство восстановило свою независимость. Папа Иннокентий III еще в 1199 году написал царю Калояну письмо с предложением объединить его церковь с католической церковью . Желая носить титул императора и восстановить престиж, богатство и размеры Первого Болгарского царства , Калоян ответил: 1202. В ходе этого политического маневра он потребовал от Папы Иннокентия III даровать ему императорскую корону. Калоян также хотел, чтобы папство признало главу Болгарской церкви Патриархом . [4] Папа не был готов идти на уступки такого масштаба, и когда его посланник кардинал Лев прибыл в Болгарию, он помазал архиепископа Тырновского Василия в качестве примаса болгар . Калоян получил только униатскую корону, но не императорскую. Тем временем, пытаясь заключить союз с Калояном, византийский император Алексиос III Ангел признал его императорский титул и пообещал ему патриархальное признание. В 1235 году Константинопольский Патриарх признал независимость Болгарской Церкви и право ее предстоятеля на патриарший титул. Османское завоевание 1393 года положило конец этому патриархату, территория которого была воссоединена с территорией Константинополя . В последующие столетия Болгарская Церковь постепенно эллинизировалась: в литургии использовался греческий язык , а епископы были этническими греками .
Подъем национализма в XIX веке привел к противодействию этой ситуации. В XIX веке на землях, населенных тогда болгарами , существовало три основных униатских движения . Они были связаны с националистической эмансипацией Константинопольского Патриархата , в котором доминировали греки , и его прогреческим влиянием на славянское население, проживающее на фракийских и македонских землях. Движение за унию с Римом первоначально набрало около 60 000 сторонников, но в результате учреждения султаном в 1870 году Болгарского экзархата по крайней мере три четверти из них вернулись в православие к концу XIX века. Многочисленные переходы духовенства из Православной Церкви в Католическую и наоборот не следует рассматривать только как личные прихоти. Они являются симптомами игры иностранных держав, в которую вмешалось духовенство после Берлинского договора в июне 1878 года , по которому Македония и Фракия остались в составе Османской империи (после того, как она была передана Болгарии по Сан-Стефанскому договору в марте 1878 года ). Таким образом, во взаимодействии православного и униатского учения Болгария поддерживала Православный Экзархат, а Россия поддерживала Болгарию . Константинопольский Патриархат, в котором доминируют греки, поддержал греческую сторону. Франция и империя Габсбургов поддержали униатов. Поддержка Габсбургской империи усилилась только после 1878 года. Отношение Османской империи было двойственным – иногда поддерживая, иногда противодействуя униатскому движению, в зависимости от того, как ей приходилось балансировать свои интересы в игре с великими державами .
Такова основа подходов, которые некоторые влиятельные болгары предприняли к Риму в 1859–1861 годах в надежде, что союз с Римом принесет их церкви свободу, в которой, как они чувствовали, Константинополь им отказывал. Ведущей фигурой униатского движения был болгарский купец Драган Цанков , имевший поддержку католической Франции . Он издавал в Константинополе газету «Болгария» , в которой выступал за унию с Папой . Он критиковал Россию за ее негативную позицию по болгарскому «церковному вопросу» и публиковал исторические документы о хороших связях между католической церковью и болгарскими царями в средневековье. Первое униатское движение зародилось в двух центрах: Кукуше и Константинополе. [5] В 1859 году жители Кукуша написали письмо Папе, в котором признали его административное и духовное лидерство. Взамен они потребовали, чтобы в их восточные обряды богослужения не было внесено никаких изменений и чтобы именно они могли выбирать своих епископов и низшее духовенство с одобрения Папы. В письме говорилось, что учителей в церковных школах будет выбирать отечественное духовенство, а обучение будет вестись на болгарском языке и его «национальном алфавите». В 1861 году архимандрит Иосиф Сокольский возглавил делегацию в Рим, где был принят Папой Пием IX . Папа рукоположил его в сан архиепископа болгарских католиков византийского обряда 8 апреля 1861 года. Новый архиепископ был связан с болгарским националистическим движением. Однако Блистательная Порта признала нас в его новом качестве . Однако его почти сразу же перевезли на российский корабль и продержали в Киеве до конца жизни. К июню 1861 года в Константинополе уже не было никого, кто мог бы оказывать услуги болгарским униатам. Эта ситуация не была исправлена до 1863 года, когда Рафаил Попов был избран епископом с центром в Адрианополе . В том же году была основана Болгарская униатская гимназия в Адрианополе. [6] Первое униатское движение распространилось на несколько городов и сел Македонии и Фракии, но не принесло никаких конкретных результатов. Причины неудач Первого униатского движения можно было найти в политическом характере движений, а не в глубокой религиозной преданности населения. Народ требовал своего внутреннего духовенства. Они получили его сначала через Патриархию , а затем через Болгарский Экзархат., который был окончательно создан в 1870 году.
В Кукуше вновь началось Второе униатское движение . В 1874 году Нил Изворов , болгарский православный епископ Кукуша, написал письмо болгарскому униатскому епископу в Константинополе Рафаилу Попову , в котором говорилось, что народ Македонии желает присоединиться к Болгарской униатской церкви. После этого он также отправил письмо Папе с просьбой о союзе. Его попытка унии увенчалась успехом, и в том же году он провел службы в своем новом качестве униатского католического епископа. Существует несколько интерпретаций причин этого союза. Некоторые авторы подчеркивают личную мотивацию Изворова к объединению. Через два месяца Изворов прибыл в Кукуш в качестве православного епископа, его отозвали обратно в Константинополь Патриархия и российские дипломатические службы. В поисках способа остаться в Македонии он сначала обратился к некоторым англиканским миссионерам, но не получил от них никакой поддержки. Лишь после этого он обратился к лазаристам в Салониках , а затем к епископу Попову в Константинополе. Другие исследователи утверждали, что Изворов был недоволен собственным положением в Экзархате, но добавляли, что и население было недовольно разделением местных епархий на Патриархат и Болгарский экзархат и не доверяло им обоим. Вот почему у простых людей был интерес присоединиться к католической церкви . Исторические источники свидетельствуют, что османское правительство на несколько лет запретило Изворову въезд в Кукуш. Его обязанности в Кукуше принял епископ Попов, но в 1876 году он скончался при неизвестных обстоятельствах. В том же году Изворов был назначен управляющим епископом всех болгар- униатов , подчинявшимся непосредственно апостольскому делегату в Константинополе. После этого он возобновил свои обязанности в Македонии. В том же году он снова стал активным в Центральной Македонии , базируясь в Кукуше. За пятилетие насчитывалось 57 католических деревень, а количество болгарских униатских школ в Салоникском вилайете достигло 64, включая Болгарскую униатскую гимназию в Салониках. [7] Несколько лет спустя, в 1883 году, он был назначен архиепископом всех униатских болгар и отправился в Константинополь. По состоянию на 1883 год здесь было уже два апостольских викария. Епископ Михаил Петков в Адрианополе был ответственным за Фракию , а епископ Лазарь Младенов в Салониках перед Македонией, оба подчинялись архиепископу Нилу Изворову.в Константинополе. Раньше последователи католицизма восточного обряда имели единую иерархию. В 1884 году Изворов вернулся в Болгарскую Православную Церковь . Личность епископа Младенова была не менее противоречивой, чем личность епископа Изворова. После того, как Высокая Порта аннулировала его аккредитацию в качестве епископа по требованию французского консула в Салониках в 1894 году, Младенов обратился также к Болгарскому экзархату. Затем он вернулся в униатскую церковь. Тем не менее, на этом его карьера закончилась, он до конца жизни оставался в монастыре.
К концу XIX века Болгарская греко-католическая церковь в Македонии базировалась в Кукуше под руководством Епифания Шанова после отлучения Младенова от церкви в 1895 году. Другим викариатом был Фракийский . Его возглавил Михаил Миров, который был провозглашен также управляющим епископом всех униатских болгар с резиденцией в Константинополе с 1907 года. В 1893 году Внутренняя Македонско-Адрианопольская революционная организация стала основным болгарским фактором на македонских и фракийских землях. В конце 1890-х годов ИМАРО была крайне антикатолической. Со своей стороны, Католическая церковь не поддержала ИМАРО, поскольку была против любых революционных движений в Османской империи . Это отношение изменилось на короткий период времени после Илинден-Преображенского восстания 1903 года . Османский террор, последовавший за провалом восстания, побудил Болгарский экзархат и Болгарскую греко-католическую церковь взять на себя одну и ту же миссию: помочь народу справиться с трагедией. Однако это сближение было недолгим. После 1903 года революционеры ИМАРО и Экзархат продолжали действовать против католической церкви. Непосредственным следствием раздела Османской империи во время Балканских войн стала антиболгарская кампания в районах, находящихся под властью Сербии и Греции . Сербы изгнали болгарских церковников. Греки сожгли Кукуш, центр болгарской политики и культуры . Болгарский язык был запрещен, а его тайное использование, когда бы оно ни обнаруживалось, высмеивалось или наказывалось. [8] Османам удалось удержать Адрианопольский регион, где все фракийско-булгарское население было подвергнуто тотальной этнической чистке младотурецкой армией . [9] В результате Балканских войн 1912–1913 годов и Первой мировой войны 1914–1918 годов многие болгары бежали с территорий современной Греции , Северной Македонии и Турции на территорию нынешней Болгарии .
В 1926 году в Софии был учрежден Апостольский экзархат для пастырского окормления византийских католиков в Болгарии , в том числе. Это было организовано во многом с помощью архиепископа Анджело Ронкалли, будущего Папы Иоанна XXIII , который в 1925 году был назначен апостольским визитером, а затем апостольским делегатом в Болгарии, где он оставался до 1934 года. Во время Второй мировой войны Болгария оккупировала большую часть Македонии и Западной Фракии . В 1941 году униатские приходы перешли в ведение Апостольского экзархата в Софии. Многие священнослужители и сестры Евхаристинки, нашедшие ранее убежище в Болгарии, вернулись в Македонию и Фракию и возобновили свою деятельность до конца войны, когда Болгария снова потеряла эти территории. В отличие от других коммунистических режимов в Восточной Европе , коммунистическое правительство, пришедшее к власти в Болгарии после Второй мировой войны, не упразднило Византийскую католическую церковь, но подвергло ее жестоким религиозным преследованиям , которые, как говорят, несколько ослабли после избрания Папы Иоанна. XXIII 28 октября 1958 г.
42°41′29″N 23°18′48″E / 42.6913°N 23.3134°E / 42.6913; 23.3134