Болгарская Православная Церковь ( болгарский : Българска православна църква , латинизированный : Булгарска православная курква ), юридически Патриархат Болгарии (болгарский: Българска патриаршия , латинизированный: Булгарска патриаршия ), является автокефальной восточно-православной юрисдикцией, базирующейся в Болгарии . Это первый средневековый признанный патриархат за пределами Пентархии и старейшая славянская православная церковь , насчитывающая около 6 миллионов членов в Болгарии и от 1,5 до 2 миллионов членов в ряде других европейских стран , Азии , Америки , Австралии и Новой Зеландии . В 1945 году Вселенский Константинопольский Патриархат признал автокефалию . [2]
Болгарская Православная Церковь берет свое начало в процветающих христианских общинах и церквях, возникших в Юго-Восточной Европе еще в первые века христианской эры. Христианство было принесено на фракийские земли апостолами Павлом и Андреем в I веке нашей эры, когда образовались первые организованные христианские общины. К началу IV века христианство стало доминирующей религией в регионе. Такие города, как Сердика ( София ), Филиппополис ( Пловдив ), Одесс ( Варна ), Доросторум ( Силистра ) и Адрианополь ( Эдирне ) были важными центрами христианства в Римской империи .
Монастырь Святого Афанасия , первый христианский монастырь в Европе, был основан во Фракии в 344 году святым Афанасием недалеко от современного Чирпана , Болгария , после Сердицкого собора и Сердицкого эдикта . [3]
Набеги и вторжения в римские провинции в IV и V веках нанесли значительный ущерб церковной организации христианской церкви на болгарских землях, но не разрушили ее. Кубрат и Органа были крещены вместе в Константинополе, и христианство начало прокладывать себе путь от уцелевших христианских общин к окружающей булгаро-славянской массе. К середине 9 века большинство болгарских славян , особенно проживавших во Фракии и Македонии под властью Восточной Римской империи, были обращены в христианство. Процесс обращения пользовался некоторым успехом и среди булгарской знати. Однако только после официального принятия христианства на государственном уровне Борисом I в 865 году было создано независимое болгарское церковное образование.
Борис I считал, что культурный прогресс, суверенитет и престиж христианской Болгарии могут быть достигнуты посредством просвещенного духовенства, управляемого автокефальной церковью. С этой целью он лавировал между Константинопольским Патриархом и римским Папой в течение пяти лет, пока в 870 году нашей эры Четвертый Константинопольский собор не предоставил болгарам автономное болгарское архиепископство. Местом резиденции архиепископства была болгарская столица Плиска , а его епархия охватывала всю территорию Болгарского государства . Перетягивание каната между Римом и Константинополем разрешилось путем передачи Болгарского архиепископства под юрисдикцию Константинопольского Патриарха и Православной Церкви, от которой оно получило своего первого предстоятеля, духовенство и богословские книги.
Хотя архиепископство пользовалось полной внутренней автономией, цели Бориса I почти не были реализованы. Греческая литургия , совершенная византийским духовенством, не способствовала ни культурному развитию болгар, ни консолидации Болгарской империи; в конечном итоге это привело бы к утрате как самобытности народа, так и государственности Болгарии. Следуя византийской теории «Imperium sine Patriarcha non staret», которая гласила, что между Империей и Патриархатом должна существовать тесная связь, Борис I приветствовал прибытие учеников недавно умерших святых Кирилла и Мефодия в 886 году как возможность. Борис I дал им задание обучить будущее болгарское духовенство глаголице и славянской литургии, подготовленной Кириллом . Литургия была основана на просторечии болгарских славян региона Салоники . В 893 году Борис I изгнал из страны греческое духовенство и приказал заменить греческий язык славяно-булгарским разговорным языком.
После двух решающих побед Болгарии над византийцами при Ахелоосе (около современного города Поморие ) и Катасыртае (близ Константинополя ) правительство объявило автономное Болгарское архиепископство автокефальным и возвело его в ранг Патриархата на церковно-национальном соборе. состоялся в 919 году. После того как Болгария и Византийская империя подписали в 927 году мирный договор, завершивший 20-летнюю войну между ними, Константинопольский Патриархат признал автокефальный статус Болгарской Православной Церкви и признал ее патриаршее достоинство. [4] [5]
Болгарский Патриархат был первой автокефальной Славянской Православной Церковью, предшествовавшей автокефалии Сербской Православной Церкви (1219 г.) на 292 года и Русской Православной Церкви (1596 г.) на 662 года. Это был шестой патриархат после пентархий Римского, Константинопольского, Александрийского , Антиохийского и Иерусалимского патриархатов . Резиденцией Патриархата стала новая болгарская столица Преслав . Патриарх, вероятно, проживал в городе Драстар ( Силистра ), старом христианском центре, известном своими мучениками и христианскими традициями.
5 апреля 972 года византийский император Иоанн I Цимисхий завоевал и сжег Преслав , а также взял в плен болгарского царя Бориса II . Патриарху Дамьяну удалось бежать, сначала в Средец ( София ) в западной Болгарии. В последующие годы резиденция болгарских патриархов оставалась тесно связанной с развитием войны между следующей болгарской царской династией Комитопулов и Византийской империей . Патриарх Герман последовательно проживал в средневековых болгарских городах Маглен ( Альмопия ) и Воден ( Эдесса ) (оба на территории современной северо-западной Греции ) и Преспа (на территории современной южной Северной Македонии ). Около 990 года следующий патриарх Филипп переехал в Охрид (на территории современной юго-западной Северной Македонии ), который стал постоянной резиденцией Патриархата.
После того, как Болгария попала под византийское господство в 1018 году, император Василий II Булгароктонос («Булгароубийца») признал автокефальный статус Болгарской Православной Церкви. Особыми грамотами (королевскими указами) его правительство установило свои границы, епархии, собственность и другие привилегии. Он лишил церковь патриаршего титула и низвел ее до ранга архиепископства. Хотя первый назначенный архиепископ ( Иоанн Дебарский ) был болгарином, его преемники, как и все высшее духовенство, были выбраны из византийцев . Монахи и рядовые священники по-прежнему были преимущественно болгарами. В значительной степени архиепископство сохранило свой национальный характер, поддерживало славянское богослужение и продолжало вносить свой вклад в развитие болгарской литературы. Автокефалия Охридского архиепископства сохранялась в периоды византийского, болгарского, сербского и османского правления. Церковь продолжала существовать до тех пор, пока не была незаконно [ нужна цитата ] упразднена в 1767 году.
В результате успешного восстания братьев Петра IV и Ивана Асена I в 1185/1186 году были заложены основы Второго Болгарского царства со столицей Тырново . Следуя принципу Бориса I о том, что суверенитет государства неразрывно связан с автокефалией Церкви, два брата немедленно предприняли шаги по восстановлению Болгарского Патриархата . Для начала в 1186 году они основали независимое архиепископство в Тырново. Борьба за признание архиепископства по каноническому порядку и возведение его в ранг Патриархата длилась почти 50 лет. [6] Следуя примеру Бориса I , болгарский царь Калоян годами лавировал между Константинопольским Патриархом и Папой Иннокентием III . Наконец, в 1203 году последний провозгласил Тырновского архиепископа Василия « предстоятелем и архиепископом всея Болгарии и Валахии». Союз с Римско-католической церковью продолжался более двух десятилетий.
При царе Иване Асене II (1218–1241) были созданы условия для прекращения унии с Римом и признания автокефального статуса Болгарской Православной Церкви. В 1235 году в городе Лампсакос был созван церковный собор . Под председательством Константинопольского Патриарха Германа II и с согласия всех Восточных Патриархов Собор подтвердил Патриаршее достоинство Болгарской Православной Церкви и рукоположил в Патриарха болгарского архиепископа Германа .
Несмотря на сокращение епархии Тырновского Патриархата в конце XIII века, ее авторитет в восточно-православном мире оставался высоким. Тырновский Патриарх подтвердил патриаршее достоинство Сербской Православной Церкви в 1346 году, несмотря на протесты Константинопольского Патриархата . Тырновская литературная школа развивалась под крылом Патриархии в 14 веке, с учеными ранга патриарха Евтимия , Григория Цамблака и Константина Костенецкого . Значительный расцвет отмечен в области литературы, архитектуры и живописи; процветала также религиозная и богословская литература.
В 1393 году Тырново попало под власть Османской империи , лидеры которой отправили патриарха Евтимия в ссылку, автокефальная церковная организация была снова разрушена в следующем году и интегрирована во Вселенский Патриархат. В 1394 году Священный Синод Вселенского Патриархата дал разрешение митрополиту Молдавскому Иеремии «переселиться с помощью Божией в святую Тырновскую церковь и иметь возможность совершать все, что подобает святителю свободно и без ограничений . " Примерно к 1416 году территория Тырновского Патриархата была полностью подчинена Вселенскому Патриархату. Другой болгарский религиозный центр – Охридское архиепископство – просуществовал до 1767 года. [7]
После того как многие руководители Болгарской Православной Церкви были казнены, она была полностью подчинена Константинопольскому Патриарху . Система проса в Османской империи предоставляла Константинопольскому Патриарху и епархиальным митрополитам ряд важных гражданских и судебных функций. Поскольку в начале османского владычества высшие болгарские церковные священнослужители были заменены греческими, болгарское население подверглось двойному угнетению – политическому со стороны османов и культурному со стороны греческого духовенства. С ростом греческого национализма во второй половине XVIII века духовенство навязало греческий язык и греческое сознание зарождающейся болгарской буржуазии. Они использовали Константинопольский Патриархат для ассимиляции других народов. В конце 18 — начале 19 веков духовенство открыло многочисленные школы с полным обучением греческому языку ; они чуть не запретили богослужение на болгарском языке. Эти действия поставили под угрозу выживание болгар как отдельной нации и народа со своей, самобытной национальной культурой. [ нужна цитата ]
На протяжении веков османского господства православные монастыри сыграли важную роль в сохранении болгарского языка и болгарского национального самосознания. Особое значение имели монастыри Зограф и Хиландар на Афоне , а также монастыри Рила , Троян , Етрополе , Дряново , Черепиш и Драгалевци в Болгарии. Монахам удалось сохранить в монастырях свой национальный характер, продолжая традиции славянского богослужения и болгарской литературы. Они продолжали управлять монастырскими школами и осуществлять другую просветительскую деятельность, что позволило поддерживать пламя болгарской культуры. [ нужна цитата ]
В 1762 году святой Паисий Хилендарский (1722–1773), монах из юго-западного болгарского города Банско , написал небольшой исторический труд. Это было первое произведение, написанное на современном болгарском языке , а также первый призыв к национальному пробуждению. В «Истории славяно-болгар» Паисий призывал соотечественников отказаться от подчинения греческому языку и культуре. Примеру Паисия последовал ряд других деятелей , в том числе святитель Софроний Врачанский ( Софроний Врачанский ) (1739–1813), иеромонах Спиридон Габровский, иеромонах Иоаким Карховский (ум. 1820), иеромонах Кирилл Пейчинович (ум. 1845). ).
Недовольство главенством греческого духовенства начало вспыхивать в ряде болгарских епархий еще в 1820-х годах. Лишь в 1850 г. болгары развернули целенаправленную борьбу с греческими священнослужителями в ряде епископств, требуя их замены болгарскими. К тому времени большинство болгарского духовенства осознало, что дальнейшая борьба за права болгар в Османской империи не сможет увенчаться успехом, если им не удастся получить некоторую степень автономии от Константинопольского Патриархата . Поскольку османы отождествляли национальность с религией, а болгары были православными, османы считали их частью Рум -Милета , то есть греков. Чтобы получить болгарские школы и литургию, болгарам необходимо было создать независимую церковную организацию.
Борьба между болгарами, возглавляемыми Неофитом Бозвели и Иларионом Макариопольским , и греками обострялась на протяжении 1860-х годов. К концу десятилетия болгарские епископства изгнали большую часть греческих священнослужителей, таким образом, вся северная Болгария, а также северные части Фракии и Македонии фактически вышли из состава Патриархата. Османское правительство восстановило Болгарский Патриархат под названием « Болгарский Экзархат » указом ( фирманом ) султана, обнародованным 28 февраля 1870 года. Первоначальный Экзархат распространялся на современную северную Болгарию ( Мезию ), Фракию без вилайета Адрианополь , а также над северо-восточной Македонией . После того, как христианское население епископств Скопье и Охрида проголосовало в 1874 году подавляющим большинством голосов за присоединение к Экзархату (Скопье - 91%, Охрид - 97%), Болгарский Экзархат стал контролировать всю Вардарскую и Пиринскую Македонию . Болгарский экзархат был частично представлен викариями на юге Македонии и в Адрианопольском вилайете . Таким образом, в границы Экзархата входили все болгарские округа в составе Османской империи .
Константинопольский Патриархат выступил против этого изменения, немедленно объявив Болгарский Экзархат раскольником и его приверженцами еретиками . Хотя статус и руководящие принципы Экзархата отражали каноны, Патриархат утверждал, что «отдача православия этническому национализму» была по сути проявлением ереси . [ нужна цитата ]
Первым болгарским экзархом был Антим I , избранный Священным Синодом Экзархата в феврале 1872 года. Он был уволен османским правительством сразу после начала русско-турецкой войны 24 апреля 1877 года и отправлен в ссылка в Анкаре . Его преемнику Иосифу I удалось развить и значительно расширить свою церковно-школьную сеть в Болгарском княжестве, Восточной Румелии , Македонии и Адрианопольском вилайете . В 1895 году Тырновская конституция официально провозгласила Болгарскую православную церковь национальной религией нации. Накануне Балканских войн в Македонии и Адрианопольском вилайете Болгарский экзархат имел семь епархий с прелатами и еще восемь с исполняющими обязанности председателей и 38 викариатов; 1218 приходов и 1212 приходских священников; 64 монастыря и 202 часовни; а также 1373 школ с 2266 учителями и 78854 учениками.
После Первой мировой войны в силу мирных договоров Болгарский экзархат был лишен своих епархий в Македонии и Эгейской Фракии . Экзарх Иосиф I перенес свои офисы из Стамбула в Софию еще в 1913 году. После смерти Иосифа I в 1915 году Болгарская православная церковь не имела возможности избирать своего постоянного главы в общей сложности три десятилетия.
Условия для восстановления Болгарского Патриархата и избрания главы Болгарской Церкви были созданы после Второй мировой войны . [8] В 1945 году раскол был снят, и Константинопольский Патриарх признал автокефалию Болгарской Церкви. В 1950 году Священный Синод принял новый Статут, который открыл путь к восстановлению Патриархата, а в 1953 году избрал митрополита Пловдивского Кирилла , Болгарского Патриарха. [9] После смерти Патриарха Кирилла в 1971 году на его место был избран митрополит Ловечский Максим , руководивший церковью до своей смерти в 2012 году. 10 ноября 2012 года митрополит Варненский и Великопреславский Кирилл был избран временным руководителем организовать выборы нового Патриарха в течение четырех месяцев. [10] На церковном соборе, созванном для избрания нового Патриарха 24 февраля 2013 года, митрополит Русский Неофит был избран Патриархом Болгарской Православной Церкви 90 голосами против 47 за митрополита Ловечского Гавриила. [11]
.jpg/1280px-Patriarch_Maxim_of_Bulgaria_(2008).jpg)
При коммунизме (1944–1989 гг.) правители Болгарии стремились контролировать, а не разрушать церковь. Тем не менее первые послевоенные годы были тревожными для церковных иерархов. В 1944-47 годах церковь была лишена юрисдикции в вопросах бракосочетания, развода, выдачи свидетельств о рождении и смерти и других моментов, которые являлись таинствами, а также государственных мероприятий. Коммунисты исключили изучение катехизиса и истории церкви из школьных программ. Они вели антирелигиозную пропаганду и преследовали некоторых священников. В 1947-49 годах был разгар кампании по запугиванию церкви. Епископ Борис был убит; Эгумений Калистрат, администратор Рильского монастыря , был заключен в тюрьму; и различные другие священнослужители были убиты или обвинены в преступлениях против государства. Коммунисты вскоре заменили все духовенство, которое отказалось поддержать политику режима. Они изгнали экзарха Стефана, который в 1948 году был соавтором книги, считавшейся антикоммунистической. [12]
С этого времени до распада Советского Союза и конца коммунистического правления в 1989 году Болгарская православная церковь и Болгарская коммунистическая партия и служба государственной безопасности сосуществовали в тесном симбиотическом партнерстве, в котором каждый поддерживал другого. 11 (из 15) членов Священного Синода Болгарской Православной Церкви работали в коммунистической госбезопасности . [13] Партия поддержала возведение экзархата в ранг патриархата в мае 1953 года. Поминки 1970 года служили напоминанием о том, что экзархат (который сохранял свои юрисдикционные границы до окончания Первой мировой войны) включал в себя Македонию и Фракию в дополнение к нынешним- день Болгарии. Наряду с более широкой Православной Церковью, Болгарская Православная Церковь изначально не признавала автокефалию Македонской Православной Церкви [14] с момента одностороннего провозглашения автокефалии последней в 1967 году. Однако после того, как Вселенский Патриархат и Сербская Православная Церковь восстановили общение с Македонская церковь в мае 2022 года, Болгарская церковь последовала этому примеру 22 июня 2022 года. [15]
Болгарская Православная Церковь считает себя неотделимым членом единой, святой, синодальной и апостольской Церкви и организована как орган самоуправления под названием Патриархия . Она разделена на тринадцать епархий в пределах Республики Болгария и имеет юрисдикцию еще над двумя епархиями для болгар в Западной и Центральной Европе , а также в Америке , Канаде и Австралии . Епархии Болгарской Православной Церкви разделены на 58 церковных округов, которые, в свою очередь, подразделяются примерно на 2600 приходов.
Высшую духовную, судебную и административную власть на всей территории Болгарской Православной Церкви осуществляет Священный Синод , в который входят Патриарх и епархиальные прелаты, называемые митрополитами . Церковной жизнью в приходах руководят приходские священники, которых насчитывается около 1500 человек.
Епархии в Болгарии: (с болгарскими названиями в скобках)
Епархии за рубежом:
Болгарская православная церковь также имеет около 120 монастырей в Болгарии, в которых проживают около 2000 монахов и почти столько же монахинь .
