stringtranslate.com

Брахма

Брахма ( санскрит : ब्रह्मा , IAST : Брахма ) — индуистский бог , которого называют «Творцом» в Тримурти , троице высшего божества , в которую входят Вишну и Шива . [2] [3] [4] Он связан с творением, знанием и Ведами . [5] [6] [7] [8] Брахма широко упоминается в легендах о творении . В некоторых Пуранах он создал себя в виде золотого эмбриона, известного как Хираньягарбха .

Брахму часто отождествляют с ведическим богом Праджапати . [9] В постведический период Брахма был выдающимся божеством, и существовала его секта; однако к VII веку он утратил свое значение. Его также затмили другие главные божества, такие как Вишну , Шива и Махадеви [10] , и он был понижен до роли вторичного творца, созданного главными божествами. [11] [12] [13]

Брахму обычно изображают в виде бородатого мужчины с красным или золотистым лицом , четырьмя головами и руками. Его четыре головы представляют четыре Веды и направлены в четыре стороны света. [14] Он восседает на лотосе, а его вахана (ездовое животное) — хамса (лебедь, гусь или журавль). Согласно писаниям, Брахма создал своих детей из своего разума, и поэтому их называют Манасапутрой . [15] [16]

В современном индуизме Брахма не пользуется общественным поклонением и имеет существенно меньшее значение, чем два других члена Тримурти. Брахма почитается в древних текстах, но в Индии ему редко поклоняются как главному божеству из-за отсутствия какой-либо значительной секты, посвятившей себя его почитанию. [17] В Индии существует несколько храмов, посвященных ему, самым известным из которых является храм Брахмы в Пушкаре в Раджастхане. [18] Некоторые храмы Брахмы находятся за пределами Индии, например, в храме Эраван в Бангкоке , который, в свою очередь, нашел огромную популярность среди тайского буддийского сообщества. [19]

Происхождение и значение

Происхождение термина «брахма» неясно, отчасти потому, что в ведической литературе встречается несколько родственных слов, например, « Брахман» для «Высшей Реальности» и «Брахман» для «священника». Различие между духовной концепцией брахмана и божества Брахмы заключается в том, что первое представляет собой бесполую абстрактную метафизическую концепцию в индуизме, [20] тогда как последний является одним из многих мужских богов в индуистской традиции. [21] Духовная концепция брахмана довольно старая, и некоторые ученые предполагают, что божество Брахма могло возникнуть как олицетворение и видимый символ безличного универсального принципа Брахмана . [22] Существование отдельного божества по имени Брахма подтверждается в поздних ведических текстах. [22]

Грамматически именная основа Brahma- имеет две различные формы: существительное среднего рода bráhman , форма именительного падежа единственного числа которого — brahma ( ब्रह्म ); и существительное мужского рода брахман , чья форма именительного падежа единственного числа — брахма ( ब्रह्मा ). Первая, средняя форма, имеет обобщенное и абстрактное значение [23] , тогда как вторая, мужская форма, используется как собственное имя божества Брахмы.

Однако во время написания Махабхараты Брахман иногда использовался как синоним имени Брахмы . [24]

Литература и легенды

Ведическая литература

Раннее изображение Брахмы на бимаранской гробу , начало I века нашей эры. Британский музей . [25] [26]
Слева: Брахма в храме Ченнакесава XII века , Соманатхапур ; Справа: Брахма в храме Айхоле VI–VII веков .

Одно из самых ранних упоминаний Брахмы с Вишну и Шивой находится в пятом Прапатхаке (уроке) Майтраяния-упанишады , составленном, вероятно, примерно в конце I тысячелетия до нашей эры. Брахма впервые обсуждается в стихе 5.1, также называемом Гимном Кутсаяны , а затем разъясняется в стихе 5.2. [27]

Скульптура Брахмы в Прамбанане , Ява, Индонезия.

В пантеистическом «Гимне Кутсаяны» [27] Упанишады утверждают , что Душа человека — это Брахман, и эта Высшая Реальность, Космическая Вселенская или Бог находится внутри каждого живого существа. Он приравнивает атман (Душу, Я) внутри к Брахме и различным альтернативным проявлениям Брахмана следующим образом: «Ты — Брахма, ты — Вишну, ты — Рудра (Шива), ты — Агни , Варуна , Ваю , Индра , ты искусство Все». [27]

В стихе (5,2) Брахма, Вишну и Шива отображены в теории Гуны , то есть качеств, психики и врожденных тенденций, которые описывает текст, можно найти у всех живых существ. [28] [29] В этой главе Майтри Упанишады утверждается, что вселенная возникла из тьмы ( тамас ), сначала как страсть, характеризующаяся врожденными качествами ( раджас ), которые затем очищаются и дифференцируются в чистоту и доброту ( саттва ). [27] [28] Из этих трёх качеств раджас затем сопоставляется с Брахмой следующим образом: [30]

Итак, та часть его, которая принадлежит тамасу , о ученики священного знания ( брахмачарины ), есть этот Рудра.
Та его часть, которая принадлежит раджасу , о ученики священного знания, и есть этот Брахма .
Та его часть, которая принадлежит саттве , о ученики священного знания, и есть этот Вишну.
Воистину, Тот Один стал троекратным, стал восьмикратным, одиннадцатикратным, двенадцатикратным, в бесконечное число.
Это Существо (среднего рода) вошло во все существа, оно стало повелителем всех существ.
Это Атман (Душа, Я) внутри и снаружи – да, внутри и снаружи!

-  Майтри Упанишада 5.2, [27] [28]

Хотя Майтри Упанишада сопоставляет Брахму с одним из элементов теории гуны индуизма, текст не изображает его как один из трехфункциональных элементов индуистской идеи Тримурти , обнаруженной в более поздней пуранической литературе. [31]

Постведические, эпосы и Пураны

В постведический период Брахма был выдающимся божеством, а его секта существовала во 2-6 веках нашей эры. Ранние тексты, такие как «Брахмананда-пурана», описывают, что не было ничего, кроме вечного океана. Из него появилось золотое яйцо под названием Хираньягарбха . Яйцо разбилось, и Брахма, создавший себя внутри него, появился на свет (получив имя Сваямбху ). Затем он создал вселенную, землю и другие вещи. Он также создал людей, чтобы они заселили и жили в своем творении. [32] [33] [10]

Однако к VII веку Брахма утратил свое значение. Историки полагают, что одними из основных причин падения Брахмы были рост шиваизма и вайшнавизма , замена его Шакти в традиции смарта и частые нападки со стороны буддистов , джайнов и даже индуистских последователей вайшнавов и шиваитов. [10] [33]

Пуранические легенды упоминают различные причины его падения. В основном существуют две известные версии того, почему Брахма потерял свои позиции. Первая версия относится к Шива-пуране , где Брахма и Вишну спорили о том, кто из них величайший. Пока они спорили, они увидели огромный столб огня, пронзающий небо. Они решили определить источник и размер этой колонны. Вишну принял облик вепря и отправился в преисподнюю, а Брахма сел на гуся и отправился в небеса. Вишну признал свое поражение, заявив, что не смог найти источник. Однако Брахма использовал цветок кетаки в качестве лжесвидетеля, чтобы подтвердить свою ложь о том, что он обнаружил источник. Шива вышел из огня в своей телесной форме и отрубил одну из голов Брахмы за его нечестность, заявив, что ему больше не будут поклоняться. Довольный Вишну, Шива предложил ему высокий статус и активных последователей, преданных его поклонению. [34]

Постведические тексты индуизма предлагают множество теорий космогонии , многие из которых связаны с Брахмой. К ним относятся Сарга (первичное творение вселенной) и Висарга (вторичное творение), идеи, связанные с индийской мыслью о том, что существует два уровня реальности: один первичный, который неизменен ( метафизический ), и другой вторичный, который всегда меняется ( эмпирический ), и что вся наблюдаемая реальность последнего находится в бесконечно повторяющемся цикле существования, что космос и жизнь, которую мы переживаем, постоянно создаются, развиваются, растворяются и затем воссоздаются. [35] Первичный создатель широко обсуждается в ведической космогонии, где Брахман , Пуруша или Деви входят в число терминов, используемых для обозначения первичного творца, [35] [36] Напротив, ведические и постведические тексты называют разных богов и богинь вторичными творцами. (часто Брахма в постведических текстах), а в некоторых случаях другой бог или богиня является вторичным творцом в начале каждого космического цикла ( кальпа , эон). [12] [35]

Брахма — «вторичный творец», как описано в Махабхарате и Пуранах , и один из наиболее изученных и описанных. [37] [38] [39] Некоторые тексты предполагают, что Брахма родился из лотоса, выходящего из пупка бога Вишну , и от гнева Брахмы родился Шива. [40] [41] Напротив, Пураны, ориентированные на Шиву , описывают Брахму и Вишну как созданных Ардханаришварой , наполовину Шивой и наполовину Парвати; или, альтернативно, Брахма родился от Рудры , или Вишну, Шивы и Брахмы, циклически создающих друг друга в разные эоны ( кальпа ). [12] [42] Третьи предполагают, что богиня Деви создала Брахму, [43] и в этих текстах затем говорится, что Брахма является вторичным создателем мира, работающим соответственно от их имени. [43] [44] Брахма создает все формы во вселенной, но не саму изначальную вселенную. [45] Таким образом, в большинстве пуранических текстов творческая деятельность Брахмы зависит от присутствия и силы высшего бога. [46] Кроме того, средневековые тексты этих основных теистических традиций индуизма утверждают, что сагуна (изображение с лицом и атрибутами) [47] Брахма — это Вишну, [48] Шива, [49] или Деви, [50] соответственно.

В постведической пуранической литературе [51] Брахма создает, но не сохраняет и не уничтожает ничего. В некоторых индуистских текстах предполагается, что он возник из метафизического Брахмана вместе с Вишну (хранителем), Шивой (разрушителем), всеми другими божествами, материей и другими существами. В теистических школах индуизма, где божество Брахма описывается как часть космологии, оно смертно, как и все божества, и растворяется в абстрактном бессмертном Брахмане, когда Вселенная заканчивается. Новый космический цикл (кальпа) возобновляется. [51] [52]

Скульптура Брахмы в окружении Ямы и Читрагупты , Тамил Наду , 10 век.

В «Бхагавата-пуране» Брахма несколько раз изображается как поднимающийся из «Океана причин». [53] Брахма, как утверждает эта Пурана, возникает в момент рождения времени и вселенной внутри лотоса, укорененного в пупке Хари (божества Вишну, восхваление которого является основным направлением в Пуране). Священные писания утверждают, что Брахма сонлив, ошибается и временно некомпетентен, собирая вселенную. [53] Затем он осознает свое замешательство и сонливость, медитирует как аскет, затем осознает Хари в своем сердце, видит начало и конец вселенной, и тогда его творческие силы возрождаются. Брахма, как утверждает «Бхагавата-пурана», после этого объединяет Пракрити (природу, материю) и Пурушу (дух, душу), чтобы создать ошеломляющее разнообразие живых существ и бурю причинно-следственных связей. [53] Таким образом, «Бхагавата-пурана» приписывает создание Майи Брахме, [ нужна цитата ] , при этом он творит ради творения, наполняя все как добром, так и злом, материальным и духовным, началом и концом. [54]

Пураны описывают Брахму как божество, создающее время. [ нужна цитата ] Они соотносят человеческое время со временем Брахмы, например, махакальпа является большим космическим периодом, соответствующим одному дню и одной ночи в существовании Брахмы. [46] [ нужна ссылка ]

Рассказы о Брахме в различных Пуранах разнообразны и противоречивы. В «Сканда-пуране» , например, богиня Парвати названа «матерью вселенной», и ей приписывают создание Брахмы, богов и трех миров. Она единственная, утверждает Сканда Пурана, которая объединила три гуны — Саттву, Раджас и Тамас — в материю ( Пракрти ), чтобы создать эмпирически наблюдаемый мир. [55]

Ведическое обсуждение Брахмы как бога раджаса расширяется в пуранической и тантрической литературе. Однако в этих текстах утверждается, что его жена Сарасвати обладает Саттвой (качеством баланса, гармонии, добра, чистоты, целостного, конструктивного, творческого, позитивного, мирного, добродетельного), дополняя тем самым Раджас Брахмы ( качество страсти, активности, ни хорошего, ни плохого). а иногда и то, и другое — действие как действие, индивидуализирующее, целенаправленное, динамичное). [56] [57] [58]

Сангамская литература

В литературе Сангама упоминается несколько индуистских богов и ведических практик Древнего Тамилакама . Тамильцы считают Веды книгой праведности и используются для совершения Ягам или Велви. [59] [60] Несколько королей совершали ведические жертвоприношения и молились различным богам индуизма. В нескольких текстах сангама Брахма упоминается как четырехликий бог, рожденный из пупа Вишну . Он считается отцом всех живых существ, Чола также называют Брахму своим праотцом, а Вишну - отцом Вселенной. [61] В Силаппатикараме также есть несколько упоминаний Брахмы как четырехликого бога. [62]

Иконография

Слева: картина XIX века, изображающая четырехголового Брахму в виде пожилого мужчины, держащего лотос, рукопись (Веды) и ковш ; Справа: Брахма VI века в пещерных храмах Бадами, держащий в руках письменные принадлежности, ковш и малу.

Брахма традиционно изображается с четырьмя лицами и четырьмя руками. [63] Каждое лицо его указывает на кардинальное направление. Его руки держат не оружие, а символы знания и созидания. В одной руке он держит священные тексты Вед , во второй он держит малу , символизирующую время, в третьей он держит шруву или шрук — ковши , символизирующие средства для разведения жертвенного огня, а в четвертой — камандалу — посуду с водой, символизирующую средство, в котором все творение исходит из. [64] [65] Его четырем ртам приписывают создание четырех Вед. [7] Его часто изображают с белой бородой, что подразумевает его мудрый опыт. Он сидит на лотосе, одетый в белое (или красное, розовое), а рядом находится его средство передвижения ( вахана ) – ганса , лебедь или гусь. [63] [66]

В главе 51 «Манасара-Силпасастры» , древнего руководства по дизайну на санскрите для изготовления Мурти и храмов, говорится, что статуя Брахмы должна быть золотого цвета. [67] В тексте рекомендуется, чтобы статуя имела четыре лица и четыре руки, имела джата-мукута-мандита (спутанные волосы аскета) и носила диадему ( корону). [67] Две его руки должны быть в мудре предоставления прибежища и дарения , в то время как он должен быть показан с кундикой (сосудом для воды), акшамалой (четками), а также малым и большим срук-шрувой (ковшами, используемыми в церемониях яджны). . [67] В тексте подробно описываются различные пропорции мурти , описываются украшения и предлагается, чтобы идол носил чиру (полосу коры) в качестве нижней одежды и либо был один, либо сопровождался богиней Сарасвати . Брахма во многом связан с ведической культурой яджны и знаний. В некоторых ведических яджнах Брахма вызывается во время ритуала, чтобы проживать и контролировать ритуал в форме Праджапати .

Жена Брахмы – богиня Сарасвати. [68] [69] Она считается «воплощением его силы, инструментом творения и энергией, которая движет его действиями».

Эпохи Брахмы

Брахма, несмотря на то, что его считают творцом, согласно писаниям считается смертным. Эпоха Брахмы, согласно индуистской космологии , охватывает обширные эпохи времени. Кальпа — это день Брахмы, а один день Брахмы состоит из тысячи циклов четырех юг , или эпох: Сатья-юги, Трета-юги, Двапара-юги и Кали-юги. Эти четыре юги, вращающиеся тысячу раз, составляют один день Брахмы, и столько же — одну ночь. Брахма живет сто таких «лет», а затем умирает. Эти «сто лет» составляют 311 триллионов 40 миллиардов (311 040 000 000 000) земных лет. Продолжительность жизни Брахмы составляет 311,04 триллиона солнечных лет, и мы живем в 28-й Кали-юге 51-го года жизни нынешнего Брахмы. [70] [71]

Поклонение

Индия

Храм Брахмы в Пушкаре , Раджастан

Очень немногие храмы в Индии посвящены в первую очередь Брахме и поклонению ему. [17] Самым известным индуистским храмом Брахмы является храм Брахмы в Пушкаре . [18] Другие включают: [4]

Статуя Брахмы XII века в Чхинч , Бансвара , Раджастан

Брахме также поклоняются в храмовых комплексах, посвященных Тримурти . Некоторые из них: Храм Танумалайан , Храм Шри Пурушотамана , Храм Понмери Шивы , Храм Трипая Тримурти , Храм Митранантапурам Тримурти , Храм Кодумуди Магудесварар , Храм Брахмапурешварар.

В Тамил Наду также есть храм Брахмы в храме Кандиёр Махадева в редкой позе вместе с его супругой, богиней Сарасвати . [ нужна цитата ]

В храмовом городе Шрикалахасти недалеко от Тирупати , штат Андхра-Прадеш, есть храм, посвященный Брахме . В Чебролу , штат Андхра-Прадеш, есть храм Чатурмукха Брахмы , а также храм Брахмы Чатрумукха (Четыре лица) высотой семь футов в Бангалоре , штат Карнатака . В прибрежном штате Гоа находится святыня, относящаяся к пятому веку, в небольшой и отдаленной деревне Карамболим , Саттари Талука в северо-восточном регионе штата. [ нужна цитата ]

Знаменитая икона Брахмы существует в Мангалведхе , в 52 км от района Солапур штата Махараштра , и в Сопаре недалеко от Мумбаи . Храмы существуют в Хохане , Аннампутуре и Хосуре .

Юго-Восточная и Восточная Азия

Слева: четырехликая статуя Брахмы ( Пхра Пхром ), храм Эраван, Таиланд.
В центре : Брахма XII века с пропавшей книгой и кувшином для воды, Камбоджа.
Справа : скульптура Брахмы 9-го века в Прамбанане , Ява , Индонезия.

Святилище Брахмы можно найти в камбоджийском Ангкор-Вате . Один из трех крупнейших храмов храмового комплекса Прамбанан 9-го века в Джокьякарте, центральная Ява (Индонезия), посвящен Брахме, два других - Шиве (крупнейший из трех) и Вишну соответственно. [72] Храм, посвященный Брахме, находится на южной стороне храма Шивы.

Статуя Брахмы находится в храме Эраван в Бангкоке , Таиланд , и продолжает почитаться в наше время. [19] В золотом куполе Дома правительства Таиланда находится статуя Пхра Пхрома (тайское изображение Брахмы). На картине начала XVIII века в Ват Яй Суваннарам в городе Пхетчабури в Таиланде изображен Брахма. [73]

Название страны Бирма может быть получено от Брахмы. В средневековых текстах он упоминается как Брахма-деша . [74] [75]

Брахма в буддизме известен на китайском языке как Симианшен ​​(四面神, «Четырехликий Бог»), Симианфо (四面佛, «Четырехликий Будда») или Фантиан (梵天), Цангс па ( ཚངས་པ ) на тибетском языке, Бонтэн . (梵天) на японском языке, [76] и Помчхон ( 범천,梵天) на корейском языке. [77] В китайском буддизме он считается одним из Двадцати Дэвов (二十諸天 Èrshí Zhūtiān ) или Двадцати Четырех Дэвов (二十四諸天 Èrshísì zhūtiān ), группы защитных дхармапал . [78]

Индусы в Индонезии до сих пор с большим уважением относятся к Брахме ( индонезийский и яванский : Батара Брахма или Сангхьянг Брахма ). В Прамбанане рядом с Вишну построен специальный храм Брахмы, а на Бали есть храм Андакаша, посвященный Брахме. [79]

В прошлом имя Брахма появлялось несколько раз, хотя и не было так популярно, как Вишну и Шива. В легенде, сложившейся на Восточной Яве о Кене Ароке, например, Брахма считается биологическим отцом Кена Арока . Говорят, что Брахма был очарован красотой матери Кена Арока, Кена Эндока, и сделал ее любовницей. От этих отношений родился Кен Арок. Имя Брахма также используется как название горы в хребте Тенгер, а именно горы Бромо . Считается, что гора Бромо происходит от слова Брахма, и когда-то существовала секта, которая считала, что Брахмалока – вселенная, где обитал Брахма, – была связана с горой Бромо.

В яванской версии ваянга (спектакля теней) Брахма играет совсем другую роль, чем его первоначальная роль. Когда индуистское общество начало исчезать с Явы и начала зарождаться эпоха ваянг кулит Валисонго , роль Брахмы как создателя стандарта теневых марионеток была отдана фигуре по имени Санг Хьянг Венанг, а сам Брахма был переименован в Брама (огонь). где он был правящим богом. Брама, сын образа Батхары Гуру (Шивы). Фигура Брахмы в яванском ваянге слита и смешана с фигурой Агни. [80]

Смотрите также


Рекомендации

  1. ^ «Брахма, Брахма, Брахма: 66 определений». Wisdomlib.org. 6 июня 2022 г. Проверено 5 августа 2022 г.
  2. ^ Уайт, Дэвид (2006). Поцелуй йогини . Издательство Чикагского университета. стр. 4, 29. ISBN. 978-0226894843.
  3. ^ Ян Гонда (1969), Индуистская Троица, Антропос, Bd 63/64, H 1/2, стр. 212–226.
  4. ^ аб Ян Гонда (1969), Индуистская Троица, Антропос, Bd 63/64, H 1/2, стр. 218–219.
  5. ^ NA (1960). ЧАСТЬ ВАЮ-ПУРАНЫ. 1. МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ООО, ДЕЛИ. стр. 174 (26.31).
  6. ^ Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (2013). Энциклопедия древних божеств. Рутледж. п. 240. ИСБН 978-1-135-96397-2., Цитата: «Брахма, бог-творец, получил основы своей мифологической истории от Пуруши. В брахманический период индуистский Тримурти был представлен Брахмой с его атрибутом творения, Шивой с его атрибутом разрушения и Вишну с его атрибутом сохранение».
  7. ^ Аб Салливан, Брюс (1999). Провидец Пятой Веды: Кришна Двайпаяна Вьяса в Махабхарате . Мотилал Банарсидасс. стр. 85–86. ISBN 978-8120816763.
  8. ^ Холдреге, Барбара (2012). Веда и Тора: выходя за рамки текстуальности Священного Писания . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 88–89. ISBN 978-1438406954.
  9. ^ Лиминг, Дэвид (2009). Мифы о сотворении мира (2-е изд.). п. 146. ИСБН 978-1598841749.;
    Дэвид Лиминг (2005), The Oxford Companion to World Mythology, Oxford University Press, ISBN 978-0195156690 , стр. 54, Цитата: «Особенно в индуистской философии Веданты Брахман является Абсолютом. В Упанишадах Брахман становится вечной первопричиной. ", присутствующий везде и нигде, всегда и никогда. Брахман может воплотиться в Брахме, в Вишну, в Шиве. Иными словами, все сущее обязано своим существованием Брахману. В этом смысле индуизм в конечном счете монотеистичен или монистичен, все боги являются аспектами Брахмана»; Также см. стр. 183-184, Цитата: «Праджапати, сам источник бога-творца Брахмы – в некотором смысле олицетворение Брахмана (...) Мокши , связи между трансцендентным абсолютным Брахманом и внутренним абсолютным Атманом ». 
  10. ^ abc Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный справочник. Книги Пингвинов Индия. стр. 78–79. ISBN 978-0-14-341421-6.
  11. ↑ Ачутананда, Свами (27 августа 2018 г.). Восхождение Вишну и падение Брахмы. ISBN Relianz Communications Pty Ltd. 978-0-9757883-3-2.
  12. ^ abc Крамриш, Стелла (1994). Присутствие Шивы . Издательство Принстонского университета. стр. 205–206. ISBN 978-0691019307.
  13. ^ Паттанаик, Девдатт (сентябрь 2000 г.). Богиня в Индии: пять ликов вечной женственности. Внутренние традиции / ISBN Bear & Co. 978-0-89281-807-5.
  14. ^ Карраско, Дэвид ; Военный разум, Мортен; Хоули, Джон Стрэттон; Рейнольдс, Фрэнк; Джарардо, Норман; Нойснер, Джейкоб ; Пеликан, Ярослав ; Кампо, Хуан; Пеннер, Ганс; и другие. (Авторы) (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Под редакцией Венди Донигер . США: Мерриам-Вебстер . п. 140. ИСБН 9780877790440.
  15. ↑ Далал, Roshen (18 апреля 2014 г.). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям. Пингвин Великобритания. ISBN 9788184753967.
  16. ^ Чарльз Коултер и Патрисия Тернер (2000), Энциклопедия древних божеств, Routledge, ISBN 978-0786403172 , стр. 258, Цитата: «Когда Брахму признали верховным богом, говорили, что Кама возникла из его сердца». 
  17. ^ Аб Моррис, Брайан (2005). Религия и антропология: критическое введение . Издательство Кембриджского университета. п. 123. ИСБН 978-0521852418.
  18. ^ аб Чакраварти, СС (2001). Индуизм, образ жизни . Мотилал Банарсидасс. п. 15. ISBN 978-8120808997.
  19. ^ ab Лондон, Эллен (2008). Таиланд вкратце: 2000 лет истории и культуры . Маршалл Кавендиш. п. 74. ИСБН 978-9812615206.
  20. ^ Джеймс Лохтефельд, Брахман, Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Том. 1: AM, Rosen Publishing. ISBN 978-0823931798 , стр. 122. 
  21. ^ Джеймс Лохтефельд, Брахма, Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Том. 1: AM, Rosen Publishing. ISBN 978-0823931798 , стр. 119. 
  22. ^ ab Брюс Салливан (1999), Провидец Пятой Веды, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120816763 , страницы 82-83 
  23. ^ Гопал, Мадан (1990). КС Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 79.
  24. ^ Армстронг, Карен (1996). История Бога: 4000-летние поиски иудаизма, христианства и ислама . Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф Inc. стр. 85–86. ISBN 978-0-679-42600-4.
  25. ^ «Бимаранский реликварий, произведение Гандхары, которое сейчас хранится в Британском музее в Лондоне, имеет большое историческое и иконографическое значение. На нем изображен Будда в центре, которого справа от него сопровождают Брахма и слева Индра». в Банерджи, Приятош (2001). Центральноазиатское искусство: новые открытия из Синьцзяна. Абха Пракашан. п. 48. ИСБН 9788185704241.
  26. ^ «Стоящий Будда в арочном отсеке, в окружении фигур Брахмы и Индры, стоящих в таких же отсеках, деталь боковой части бимаранской золотой шкатулки» в Агравале, Притхви Кумар (1977). Ранняя индийская бронза. Притхви Пракашан. п. 152.
  27. ^ abcde Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 422–424
  28. ^ abc Макс Мюллер , Упанишады, Часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, страницы 303-304
  29. ^ Ян Гонда (1968), Индуистская Троица, Антропос, Том. 63, стр. 215-219.
  30. ^ Пол Деуссен , Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 344-346 
  31. ^ GM Bailey (1979), Трехфункциональные элементы в теологии индуистского Тримурти, Numen, Vol. 26, Фаск. 2, стр. 152-163
  32. ^ Шринивасан, Шалини (апрель 1971 г.). Истории творения . Амар Читра Катха частная компания с ограниченной ответственностью. ISBN 8184826478.
  33. ↑ Аб Ачутананда, Свами (27 августа 2018 г.). Восхождение Вишну и падение Брахмы. ISBN Relianz Communications Pty Ltd. 978-0-9757883-3-2.
  34. ↑ Эк, Диана Л. (5 июня 2013 г.). Банарас: ГОРОД СВЕТА. Издательская группа Кнопфа Doubleday. п. 146. ИСБН 978-0-307-83295-5.
  35. ^ abc Трейси Пинчман (1994), Возвышение богини в индуистской традиции, State University of New York Press, ISBN 978-0791421123 , страницы 122-138 
  36. ^ Ян Гонда (1969), Индуистская Троица, Антропос, Bd 63/64, H 1/2, страницы 213-214
  37. ^ Брайант, Эдвин Ф., изд. (2007). Кришна: справочник . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 7. ISBN 978-0-19-514891-6.
  38. ^ Саттон, Николас (2000). Религиозные доктрины в Махабхарате (1-е изд.). Дели: Издательство Motilal Banarsidass. п. 182. ИСБН 81-208-1700-1.
  39. ^ Азиатские мифологии Ива Боннефуа и Венди Донигер. Страница 46
  40. ^ С.М. Шриниваса Чари (1994). Вайшнавизм: его философия, теология и религиозная дисциплина. Мотилал Банарсидасс. п. 147. ИСБН 978-81-208-1098-3.
  41. ^ Брахма: индуистский бог Британская энциклопедия.
  42. ^ Венди Донигер О'Флаэрти (1981). Шива: Эротический аскет. Издательство Оксфордского университета. п. 125. ИСБН 978-0-19-972793-3.
  43. ^ AB Дэвид Кинсли (1988). Индуистские богини: представления о божественной женственности в индуистской религиозной традиции . Издательство Калифорнийского университета. стр. 137. ISBN 978-0-520-90883-3.
  44. ^ Стелла Крамриш (1992). Присутствие Шивы. Издательство Принстонского университета. стр. 205–206. ISBN 0-691-01930-4.
  45. ^ Брайант, Эдвин Ф., изд. (2007). Кришна: справочник . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 18. ISBN 978-0-19-514891-6.
  46. ^ аб Фрейзер, Джессика (2011). Компаньон Continuum в индуистских исследованиях . Лондон: Континуум. п. 72. ИСБН 978-0-8264-9966-0.
  47. ^ Арвинд Шарма (2000). Классическая индуистская мысль: Введение. Издательство Оксфордского университета. п. 4. ISBN 978-0-19-564441-8.
  48. ^ Марк Юргенсмейер; Уэйд Кларк Руф (2011). Энциклопедия мировой религии. Публикации SAGE. п. 1335. ИСБН 978-1-4522-6656-5.
  49. ^ Стелла Крамриш (1992). Присутствие Шивы. Издательство Принстонского университета. п. 171. ИСБН 0-691-01930-4.
  50. ^ Дэвид Кинсли (1988). Индуистские богини: представления о божественной женственности в индуистской религиозной традиции . Издательство Калифорнийского университета. стр. 136. ISBN 978-0-520-90883-3.
  51. ^ ab RM Маттейс Корнелиссен (2011). Основы индийской психологии, том 2: Практическое применение. Пирсон. п. 40. ИСБН 978-81-317-3085-0.
  52. ^ Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма. Сассекс Академик Пресс. п. 330. ИСБН 978-1-898723-93-6.[ постоянная мертвая ссылка ]
  53. ^ abc Ричард Андерсон (1967), Индуистские мифы в Малларме: Un Coup de Dés, Сравнительная литература, Том. 19, № 1, стр. 28-35
  54. ^ Ричард Андерсон (1967), Индуистские мифы в Малларме: Un Coup de Dés, Сравнительная литература, Том. 19, № 1, стр. 31-33
  55. ^ Николас Гир (1998), Йог и Богиня, Международный журнал индуистских исследований, Том. 1, № 2, стр. 279-280
  56. ^ Х. Вудворд (1989), Храм Лакшмана, Кхаджурахо и его значения, Ars Orientalis, Vol. 19, страницы 30-34
  57. ^ Албан Виджери (1930), Принципы индуистской этики, Международный журнал этики, Vol. 40, № 2, стр. 234-237
  58. ^ Джозеф Альтер (2004), Йога в современной Индии, Princeton University Press, стр. 55
  59. ^ "Поэма: Пуранануру - Часть 362 Джорджа Л. III Харта" .
  60. ^ «Поэма: Пуранануру - Часть 15 Джорджа Л. III Харта» .
  61. ^ "Паттупатту Десять тамильских идиллий Челия СП"
  62. ^ Чилаппатикарам: Сказка о ножном браслете (Iḷankōvaṭikaḷ). Перевод Р. Партасарати. Книги о пингвинах. 2004. стр. 6–8. ISBN 978-0-14-303196-3.
  63. ^ ab Кеннет Морган (1996), Религия индусов, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120803879 , страница 74 
  64. ^ Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям. Книги о пингвинах. стр. 66–67. ISBN 978-0-14-341517-6.
  65. ^ Томас Э. Дональдсон (2001). Иконография буддийской скульптуры Ориссы. Абхинав. п. 99. ИСБН 978-81-7017-406-6.
  66. ^ Филип Уилкинсон и Нил Филип (2009), Мифология, Пингвин, ISBN 978-0756642211 , страница 156 
  67. ^ abc ПК Ачарья, Краткое изложение Мансары, трактата об архитектуре и родственных предметах, докторская диссертация, присужденная Rijksuniversiteit te Leiden, опубликованная BRILL, OCLC  898773783, стр. 50
  68. ^ Элизабет Даулинг и Джордж Скарлетт (2005), Энциклопедия религиозного и духовного развития, SAGE Publications, ISBN 978-0761928836 , стр. 204 
  69. ^ Дэвид Кинсли (1988), Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях, University of California Press, ISBN 0-520063392 , страницы 55-64 
  70. ^ Джонсон, WJ (2009). Словарь индуизма . Издательство Оксфордского университета. п. 165. ИСБН 978-0-19-861025-0.
  71. ^ Гупта, С.В. (2010). «Гл. 1.2.4 Измерения времени». В Халле, Роберт; Осгуд, Ричард М. младший ; Паризи, Юрген; Варлимонт, Ганс (ред.). Единицы измерения: прошлое, настоящее и будущее. Международная система единиц . Серия Springer по материаловедению: 122. Springer . стр. 6–8. ISBN 9783642007378. Перефразируя: день Дэва равен солнечному году. Продолжительность жизни Дэва (36 000 солнечных лет) равна 100 годам по 360 дней по 12 месяцев каждый. Махаюга равна 12 000 дэва (божественных) лет (4 320 000 солнечных лет) и делится на 10 чарн, состоящих из четырех юг: Сатья-юги (4 чарны по 1 728 000 солнечных лет), Трета-юги (3 чарны по 1 296 000 солнечных лет), Двапара-юги ( 2 чарны по 864 000 солнечных лет) и Кали Юга (1 чарна по 432 000 солнечных лет). Манвантара равна 71 Махаюге (306 720 000 солнечных лет). Кальпа (день Брахмы) равна Ади Сандхье, 14 Манвантарам и 14 Сандхья Калам, где 1-й Манвантаре предшествует Ади Сандхья, а за каждой Манвантарой следует Сандхья Кала, причем каждая Сандхья длится ту же продолжительность, что и Сатья-юга (1 728 000 солнечных лет), в течение которой вся земля погружена в воду. День Брахмы равен 1000 Махаюг, столько же длится ночь Брахмы (Бхагавад-гита 8.17). Продолжительность жизни Брахмы (311,04 триллиона солнечных лет) равна 100 годам по 360 дней по 12 месяцев каждый. Парардхе 50 лет Брахмы, и мы находимся во второй половине его жизни. После 100 лет существования Брахмы Вселенная начинается с нового Брахмы. В настоящее время мы живем в 28-ю Кали-югу первого дня 51-го года второй Парардхи правления 7-го (Вайвасваты) Ману. Это 51-й год нынешнего Брахмы, и прошло около 155 триллионов лет. Нынешняя Кали-юга (железный век) началась в полночь 17/18 февраля 3102 г. до н.э. по предваряющему юлианскому календарю.
  72. ^ Труди Ринг и др. (1996), Международный словарь исторических мест: Азия и Океания, Routledge, ISBN 978-1884964046 , стр. 692 
  73. ^ Чами Джотисаликорн и др. (2002), Классический тайский язык: дизайн, интерьеры, архитектура., Таттл, ISBN 978-9625938493 , страницы 164-165 
  74. ^ Артур П. Фейр (2013), История Бирмы, Routledge, ISBN 978-0415865920 , страницы 2-5 
  75. ^ Густав Хаутман (1999), Ментальная культура в бирманской кризисной политике, Токийский университет иностранных исследований, ISBN 978-4872977486 , стр. 352 
  76. ^ Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. стр. 141–142. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  77. ^ Корейская буддийская скульптура: искусство и истина, Ву Бан Кан
  78. ^ Льюис Ходус; Уильям Эдвард Сутхилл (2004). Словарь китайских буддийских терминов: с санскритскими и английскими эквивалентами, а также санскритско-палийский указатель. Лондон: RoutledgeCurzon. ISBN 0-203-64186-8. ОСЛК  275253538.
  79. ^ "Menyingkap Misteri Dewa Brahma Jarang Dipuja (индонезийский)", Baliexpress
  80. ^ "Дева Брахма", ГамаБали , заархивировано из оригинала 24 июня 2021 г. , получено 30 июня 2021 г.

Внешние ссылки