stringtranslate.com

Брахма

Брахма ( санскрит : ब्रह्मा , IAST : Брахма ) — индуистский бог , которого называют «Творцом» в Тримурти , троице верховного божества , в которую входят Вишну и Шива . [2] [3] [4] Он связан с творением, знанием и Ведами . [5] [6] [7] [8] Брахма широко упоминается в легендах о творении . В некоторых Пуранах он создал себя в виде золотого эмбриона, известного как Хираньягарбха .

Брахму часто отождествляют с ведическим богом Праджапати . [9] В постведический период Брахма был выдающимся божеством, и существовала его секта; однако к VII веку он утратил свое значение. Его также затмили другие главные божества, такие как Вишну , Шива и Махадеви [10] , и он был понижен до роли вторичного творца, созданного главными божествами. [11] [12] [13]

Брахму обычно изображают в виде бородатого мужчины с красным или золотистым лицом , четырьмя головами и руками. Его четыре головы представляют четыре Веды и направлены в четыре стороны света. [14] Он восседает на лотосе, а его вахана (ездовое животное) — хамса (лебедь, гусь или журавль). Согласно писаниям, Брахма создал своих детей из своего ума, и поэтому их называют Манасапутрой . [15] [16]

В современном индуизме Брахма не пользуется общественным поклонением и имеет существенно меньшее значение, чем два других члена Тримурти. Брахма почитается в древних текстах, но в Индии ему редко поклоняются как главному божеству из-за отсутствия какой-либо значительной секты, посвятившей себя его почитанию. [17] В Индии существует несколько храмов, посвященных ему, самым известным из которых является храм Брахмы в Пушкаре в Раджастхане. [18] Некоторые храмы Брахмы находятся за пределами Индии, например, в храме Эраван в Бангкоке , который, в свою очередь, нашел огромную популярность среди тайского буддийского сообщества. [19]

Происхождение и значение

Происхождение термина «брахма» неясно, отчасти потому, что в ведической литературе встречается несколько родственных слов, например, «Брахман» для «Высшей Реальности» и «Брахман» для «священника». Различие между духовной концепцией брахмана и божества Брахмы состоит в том, что первое представляет собой бесполую абстрактную метафизическую концепцию в индуизме, [20] тогда как последний является одним из многих мужских богов в индуистской традиции. [21] Духовная концепция брахмана довольно старая, и некоторые ученые предполагают, что божество Брахма могло возникнуть как олицетворение и видимый символ безличного универсального принципа Брахмана . [22] Существование отдельного божества по имени Брахма подтверждается в поздних ведических текстах. [22]

Грамматически именная основа Brahma- имеет две различные формы: существительное среднего рода bráhman , форма именительного падежа единственного числа которого — brahma ( ब्रह्म ); и существительное мужского рода брахман , чья форма именительного падежа единственного числа — брахма ( ब्रह्मा ). Первая, средняя форма, имеет обобщенное и абстрактное значение [23] , тогда как вторая, мужская форма, используется как имя собственное божества Брахмы.

Однако во время написания Махабхараты Брахман иногда использовался как синоним имени Брахмы . [24]

Литература и легенды

Ведическая литература

Раннее изображение Брахмы на бимаранской гробу , начало I века нашей эры. Британский музей . [25] [26]
Слева: Брахма в храме Ченнакесава XII века , Соманатхапур ; Справа: Брахма в храме Айхоле VI–VII веков .

Одно из самых ранних упоминаний Брахмы с Вишну и Шивой находится в пятом Прапатхаке (уроке) Майтраяния -упанишады , составленном, вероятно, примерно в конце I тысячелетия до нашей эры. Брахма впервые обсуждается в стихе 5.1, также называемом Гимном Кутсаяны , а затем разъясняется в стихе 5.2. [27]

Скульптура Брахмы в Прамбанане , Ява, Индонезия.

В пантеистическом Гимне Кутсаяны [27] Упанишады утверждают, что Душа человека — это Брахман, и эта Высшая Реальность, Космическая Вселенская или Бог находится внутри каждого живого существа. Он приравнивает атман (Душу, Я) внутри к Брахме и различным альтернативным проявлениям Брахмана следующим образом: «Ты — Брахма, ты — Вишну, ты — Рудра (Шива), ты — Агни , Варуна , Вайю , Индра , ты искусство Все». [27]

В стихе (5,2) Брахма, Вишну и Шива отображены в теории Гуны , то есть качеств, психики и врожденных тенденций, которые описывает текст, можно найти у всех живых существ. [28] [29] В этой главе Майтри Упанишады утверждается, что вселенная возникла из тьмы ( тамас ), сначала как страсть, характеризующаяся врожденными качествами ( раджас ), которые затем очищаются и дифференцируются в чистоту и доброту ( саттва ). [27] [28] Из этих трёх качеств раджас затем сопоставляется с Брахмой следующим образом: [30]

Итак, та часть его, которая принадлежит тамасу , о ученики священного знания ( брахмачарины ), есть этот Рудра.
Та его часть, которая принадлежит раджасу , о ученики священного знания, и есть этот Брахма .
Та его часть, которая принадлежит саттве , о ученики священного знания, и есть этот Вишну.
Воистину, Тот Один стал троекратным, стал восьмикратным, одиннадцатикратным, двенадцатикратным, в бесконечное число.
Это Существо (среднего рода) вошло во все существа, оно стало повелителем всех существ.
Это Атман (Душа, Я) внутри и снаружи – да, внутри и снаружи!

-  Майтри Упанишада 5.2, [27] [28]

Хотя Майтри Упанишада сопоставляет Брахму с одним из элементов теории гун в индуизме, текст не изображает его как один из трехфункциональных элементов индуистской идеи Тримурти, обнаруженной в более поздней пуранической литературе. [31]

Постведические, эпосы и Пураны

В постведический период Брахма был выдающимся божеством, а его секта существовала во 2-6 веках нашей эры. Ранние тексты, такие как «Брахмананда-пурана», описывают, что не было ничего, кроме вечного океана. Из него появилось золотое яйцо под названием Хираньягарбха . Яйцо разбилось, и Брахма, создавший себя внутри него, появился на свет (получив имя Сваямбху ). Затем он создал вселенную, землю и другие вещи. Он также создал людей, чтобы они заселили и жили в своем творении. [32] [33] [10]

Однако к VII веку Брахма утратил свое значение. Историки полагают, что одними из основных причин падения Брахмы были рост шиваизма и вайшнавизма , замена его Шакти в традиции смарта и частые нападки со стороны буддистов , джайнов и даже индуистских последователей вайшнавов и шиваитов. [10] [33]

Пуранические легенды упоминают различные причины его падения. В основном существуют две известные версии того, почему Брахма потерял свои позиции. Первая версия относится к Шива-пуране , где Брахма и Вишну спорили о том, кто из них величайший. Пока они спорили, они увидели огромный столб огня, пронзающий небо. Они решили определить источник и размер этой колонны. Вишну принял облик вепря и отправился в преисподнюю, а Брахма сел на гуся и отправился в небеса. Вишну признал свое поражение, заявив, что не смог найти источник. Однако Брахма использовал цветок кетаки в качестве лжесвидетеля, чтобы подтвердить свою ложь о том, что он обнаружил источник. Шива вышел из огня в своей телесной форме и отрубил одну из голов Брахмы за его нечестность, заявив, что ему больше не будут поклоняться. Довольный Вишну, Шива предложил ему высокий статус и активных последователей, преданных его поклонению. [34]

Постведические тексты индуизма предлагают множество теорий космогонии , многие из которых связаны с Брахмой. К ним относятся Сарга (первичное творение вселенной) и Висарга (вторичное творение), идеи, связанные с индийской мыслью о том, что существует два уровня реальности: один первичный, который неизменен ( метафизический ), и другой вторичный, который всегда меняется ( эмпирический ), и что вся наблюдаемая реальность последнего находится в бесконечно повторяющемся цикле существования, что космос и жизнь, которую мы переживаем, постоянно создаются, развиваются, растворяются и затем воссоздаются. [35] Первичный создатель широко обсуждается в ведической космогонии, где Брахман , Пуруша или Деви входят в число терминов, используемых для обозначения первичного творца, [35] [36] Напротив, ведические и постведические тексты называют разных богов и богинь вторичными творцами. (часто Брахма в постведических текстах), а в некоторых случаях другой бог или богиня является вторичным творцом в начале каждого космического цикла ( кальпа , эон). [12] [35]

Брахма — «вторичный творец», как описано в Махабхарате и Пуранах , и один из наиболее изученных и описанных. [37] [38] [39] Некоторые тексты предполагают, что Брахма родился из лотоса, выходящего из пупка бога Вишну , и от гнева Брахмы родился Шива. [40] [41] Напротив, Пураны, ориентированные на Шиву, описывают Брахму и Вишну как созданных Ардханаришварой , наполовину Шивой и наполовину Парвати; или, альтернативно, Брахма родился от Рудры , или Вишну, Шивы и Брахмы, циклически создающих друг друга в разные эоны ( кальпа ). [12] [42] Третьи предполагают, что богиня Деви создала Брахму, [43] и в этих текстах затем говорится, что Брахма является вторичным создателем мира, работающим соответственно от их имени. [43] [44] Брахма создает все формы во вселенной, но не саму изначальную вселенную. [45] Таким образом, в большинстве пуранических текстов творческая деятельность Брахмы зависит от присутствия и силы высшего бога. [46] Кроме того, средневековые тексты этих основных теистических традиций индуизма утверждают, что сагуна (изображение с лицом и атрибутами) [47] Брахма — это Вишну, [48] Шива, [49] или Деви, [50] соответственно.

В постведической пуранической литературе [51] Брахма создает, но не сохраняет и не уничтожает ничего. В некоторых индуистских текстах предполагается, что он возник из метафизического Брахмана вместе с Вишну (хранителем), Шивой (разрушителем), всеми другими божествами, материей и другими существами. В теистических школах индуизма, где божество Брахма описывается как часть космологии, оно смертно, как и все божества, и растворяется в абстрактном бессмертном Брахмане, когда Вселенная заканчивается. Новый космический цикл (кальпа) возобновляется. [51] [52]

Скульптура Брахмы в окружении Ямы и Читрагупты , Тамил Наду , 10 век.

В «Бхагавата-пуране» Брахма несколько раз изображается как поднимающийся из «Океана причин». [53] Брахма, как утверждает эта Пурана, появляется в момент рождения времени и вселенной внутри лотоса, укорененного в пупке Хари (бога Вишну, восхваление которого является основным направлением в Пуране). Священные писания утверждают, что Брахма сонлив, ошибается и временно некомпетентен, собирая вселенную. [53] Затем он осознает свое замешательство и сонливость, медитирует как аскет, затем осознает Хари в своем сердце, видит начало и конец вселенной, и тогда его творческие силы возрождаются. Брахма, как утверждает «Бхагавата-пурана», после этого объединяет Пракрити (природу, материю) и Пурушу (дух, душу), чтобы создать ошеломляющее разнообразие живых существ и бурю причинно-следственных связей. [53] Таким образом, «Бхагавата-пурана» приписывает создание Майи Брахме, [ необходима цитата ] , при этом он творит ради творения, наполняя все как добром, так и злом, материальным и духовным, началом и концом. [54]

Пураны описывают Брахму как божество, создающее время. [ нужна цитата ] Они соотносят человеческое время со временем Брахмы, например, махакальпа является большим космическим периодом, соответствующим одному дню и одной ночи в существовании Брахмы. [46] [ нужна ссылка ]

Рассказы о Брахме в различных Пуранах разнообразны и противоречивы. В «Сканда-пуране» , например, богиня Парвати названа «матерью вселенной», и ей приписывают создание Брахмы, богов и трех миров. Она единственная, утверждает Сканда Пурана, которая объединила три гуны — Саттву, Раджас и Тамас — в материю ( Пракрти ), чтобы создать эмпирически наблюдаемый мир. [55]

Ведическое обсуждение Брахмы как бога раджаса расширяется в пуранической и тантрической литературе. Однако в этих текстах утверждается, что его жена Сарасвати обладает саттвой (качеством баланса, гармонии, добра, чистоты, целостного, конструктивного, творческого, позитивного, мирного, добродетельного), дополняя тем самым раджас Брахмы (качество страсти, активности, ни хорошего, ни плохого). а иногда и то, и другое — действие как действие, индивидуализирующее, целенаправленное, динамичное). [56] [57] [58]

Сангамская литература

В литературе Сангама упоминается несколько индуистских богов и ведических практик Древнего Тамилакама . Тамильцы считали Веды книгой праведности и использовали ее для совершения Ягам или Вельви. [59] [60] Несколько королей совершали ведические жертвоприношения и молились различным богам индуизма. В нескольких текстах сангама Брахма упоминается как четырехликий бог, рожденный из пупа Вишну . Он считается отцом всех живых существ, Чола также называют Брахму своим праотцом, а Вишну - отцом Вселенной. [61] В Силаппатикараме также есть несколько упоминаний Брахмы как четырехликого бога. [62]

Иконография

Слева: картина XIX века, изображающая четырехголового Брахму в виде пожилого мужчины, держащего лотос, рукопись (Веды) и ковш ; Справа: Брахма VI века в пещерных храмах Бадами, держащий в руках письменные принадлежности, ковш и малу.

Брахма традиционно изображается с четырьмя лицами и четырьмя руками. [63] Каждое лицо его указывает на кардинальное направление. Его руки держат не оружие, а символы знания и созидания. В одной руке он держит священные тексты Вед , во второй — малу , символизирующую время, в третьей — шруву или шрук — ковш , символизирующий средство для разведения жертвенного огня, а в четвертой — камандалу — посуду с водой, символизирующую средство, откуда все творение излучает. [64] [65] Его четырем ртам приписывают создание четырех Вед. [7] Его часто изображают с белой бородой, что подразумевает его мудрый опыт. Он сидит на лотосе, одетый в белое (или красное, розовое), а рядом находится его средство передвижения ( вахана ) – ганса , лебедь или гусь. [63] [66]

В главе 51 «Манасара-Силпашастры» , древнего руководства по дизайну на санскрите для изготовления Мурти и храмов, говорится, что статуя Брахмы должна быть золотого цвета. [67] В тексте рекомендуется, чтобы статуя имела четыре лица и четыре руки, имела джата-мукута-мандита (спутанные волосы аскета) и носила диадему (корону). [67] Две его руки должны быть в мудре предоставления прибежища и дарения , в то время как он должен быть показан с кундикой (сосудом для воды), акшамалой (четками), а также маленьким и большим срук-шрувой (ковшами, используемыми в церемониях яджны). . [67] В тексте подробно описываются различные пропорции мурти , описываются украшения и предлагается, чтобы идол носил чиру (полосу коры) в качестве нижней одежды и либо был один, либо сопровождался богиней Сарасвати . Брахма во многом связан с ведической культурой яджны и знаний. В некоторых ведических яджнах Брахма вызывается во время ритуала, чтобы проживать и контролировать ритуал в форме Праджапати .

Жена Брахмы – богиня Сарасвати. [68] [69] Она считается «воплощением его силы, инструментом творения и энергией, которая движет его действиями».

Эпохи Брахмы

Брахма, несмотря на то, что его считают творцом, согласно писаниям считается смертным. Эпоха Брахмы, согласно индуистской космологии , охватывает обширные эпохи времени. Кальпа — это день Брахмы, а один день Брахмы состоит из тысячи циклов четырех юг , или эпох: Сатья-юги, Трета-юги, Двапара-юги и Кали-юги . Эти четыре юги, вращающиеся тысячу раз, составляют один день Брахмы, и столько же — одну ночь. Брахма живет сто таких «лет», а затем умирает. Эти «сто лет» составляют 311 триллионов 40 миллиардов (311 040 000 000 000) земных лет. Продолжительность жизни Брахмы составляет 311,04 триллиона солнечных лет, и мы живем в 28-й Кали-юге 51-го года жизни нынешнего Брахмы. [70] [71]

Поклонение

Индия

Храм Брахмы в Пушкаре , Раджастан

Очень немногие храмы в Индии посвящены в первую очередь Брахме и поклонению ему. [17] Самым известным индуистским храмом Брахмы является храм Брахмы в Пушкаре . [18] Другие включают: [4]

Статуя Брахмы XII века в Чхинч , Бансвара , Раджастан

Брахме также поклоняются в храмовых комплексах, посвященных Тримурти . Некоторые из них: Храм Танумалайан , Храм Шри Пурушотамана , Храм Понмери Шивы , Храм Трипая Тримурти , Храм Митранантапурам Тримурти , Храм Кодумуди Магудесварар , Храм Брахмапуреесварар.

В Тамил Наду также есть храм Брахмы в храме Кандиёр Махадева в редкой позе вместе с его супругой, богиней Сарасвати . [ нужна цитата ]

В храмовом городе Шрикалахасти недалеко от Тирупати , штат Андхра-Прадеш , есть храм, посвященный Брахме . В Чебролу , штат Андхра-Прадеш, есть храм Чатурмукха Брахмы, а в Бангалоре , штат Карнатака , семифутовый храм Брахмы Чатрумукха (Четыре лица) . В прибрежном штате Гоа находится святыня, относящаяся к пятому веку, в небольшой и отдаленной деревне Карамболим , Саттари Талука в северо-восточном регионе штата. [ нужна цитата ]

Знаменитая икона Брахмы существует в Мангалведхе , в 52 км от района Солапур штата Махараштра , и в Сопаре недалеко от Мумбаи . Храмы существуют в Хохане , Аннампутуре и Хосуре .

Юго-Восточная и Восточная Азия

Слева: четырехликая статуя Брахмы ( Пхра Пхром ), храм Эраван, Таиланд.
В центре : Брахма XII века с пропавшей книгой и кувшином для воды, Камбоджа.
Справа : скульптура Брахмы 9-го века в Прамбанане , Ява , Индонезия.

Святилище Брахмы можно найти в камбоджийском Ангкор-Вате . Один из трех крупнейших храмов храмового комплекса Прамбанан 9-го века в Джокьякарте, центральная Ява (Индонезия), посвящен Брахме, два других - Шиве (крупнейший из трех) и Вишну соответственно. [72] Храм, посвященный Брахме, находится на южной стороне храма Шивы.

Статуя Брахмы находится в храме Эраван в Бангкоке , Таиланд, и продолжает почитаться в наше время. [19] В золотом куполе Дома правительства Таиланда находится статуя Пхра Пхрома (тайское представление Брахмы). На картине начала XVIII века в Ват Яй Суваннарам в городе Пхетчабури в Таиланде изображен Брахма. [73]

Название страны Бирма может быть получено от Брахмы. В средневековых текстах он упоминается как Брахма-деша . [74] [75]

Брахма в буддизме известен на китайском языке как Симианшен ​​(四面神, «Четырехликий Бог»), Симианфо (四面佛, «Четырехликий Будда») или Фантиан (梵天), Цхангспа ( ཚངས་པ ) на тибетском языке, Фам. Тхиен (梵天) на вьетнамском языке, Бонтен (梵天) на японском языке, [76] и Помчхон ( 범천,梵天) на корейском языке. [77] В китайском буддизме он считается одним из Двадцати Дэвов (二十諸天 Èrshí Zhūtiān ) или Двадцати Четырех Дэвов (二十四諸天 Èrshísì zhūtiān ), группы защитных дхармапал . [78]

Индусы в Индонезии до сих пор с большим уважением относятся к Брахме ( индонезийский и яванский : Батара Брахма или Сангхьянг Брахма ). В Прамбанане рядом с Вишну построен специальный храм Брахмы, а на Бали есть храм Андакаша, посвященный Брахме. [79]

В прошлом имя Брахма появлялось несколько раз, хотя и не было так популярно, как Вишну и Шива. Например, в легенде о Кене Ароке, сложившейся на Восточной Яве , биологическим отцом Кена Арока считается Брахма . Говорят, что Брахма был очарован красотой матери Кена Арока, Кена Эндока, и сделал ее любовницей. От этих отношений родился Кен Арок. Имя Брахма также используется как название горы в хребте Тенгер, а именно горы Бромо . Считается, что гора Бромо происходит от слова Брахма, и когда-то существовала секта, которая считала, что Брахмалока — вселенная, где обитал Брахма, — была связана с горой Бромо.

В яванской версии ваянга (спектакля теней) Брахма играет совсем другую роль, чем его первоначальная роль. Когда индуистское общество начало исчезать с Явы и начала зарождаться эпоха ваянг кулит Валисонго , роль Брахмы как создателя стандарта теневых марионеток была отдана фигуре по имени Санг Хьянг Венанг, а сам Брахма был переименован в Брама (огонь). где он был правящим богом. Брама, сын образа Батхары Гуру (Шивы). Фигура Брахмы в яванском ваянге слита и смешана с фигурой Агни. [80]

Смотрите также


Рекомендации

  1. ^ «Брахма, Брахма, Брахма: 66 определений». Wisdomlib.org. 6 июня 2022 года. Архивировано из оригинала 5 августа 2022 года . Проверено 5 августа 2022 г.
  2. ^ Уайт, Дэвид (2006). Поцелуй йогини . Издательство Чикагского университета. стр. 4, 29. ISBN. 978-0226894843.
  3. ^ Ян Гонда (1969), Индуистская Троица. Архивировано 25 апреля 2020 года в Wayback Machine , Anthropos, Bd 63/64, H 1/2, стр. 212–226.
  4. ^ аб Ян Гонда (1969), Индуистская Троица. Архивировано 25 апреля 2020 года в Wayback Machine , Anthropos, Bd 63/64, H 1/2, стр. 218–219.
  5. ^ NA (1960). ЧАСТЬ ВАЮ-ПУРАНЫ. 1. МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ООО, ДЕЛИ. стр. 174 (26.31).
  6. ^ Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (2013). Энциклопедия древних божеств. Рутледж. п. 240. ИСБН 978-1-135-96397-2., Цитата: «Брахма, бог-творец, получил основы своей мифологической истории от Пуруши. В брахманический период индуистский Тримурти был представлен Брахмой с его атрибутом творения, Шивой с его атрибутом разрушения и Вишну с его атрибутом сохранение».
  7. ^ a b Sullivan, Bruce (1999). Seer of the Fifth Veda: Kr̥ṣṇa Dvaipāyana Vyāsa in the Mahābhārata. Motilal Banarsidass. pp. 85–86. ISBN 978-8120816763.
  8. ^ Holdrege, Barbara (2012). Veda and Torah: Transcending the Textuality of Scripture. State University of New York Press. pp. 88–89. ISBN 978-1438406954.
  9. ^ Leeming, David (2009). Creation Myths of the World (2nd ed.). p. 146. ISBN 978-1598841749.;
    David Leeming (2005), The Oxford Companion to World Mythology, Oxford University Press, ISBN 978-0195156690, page 54, Quote: "Especially in the Vedanta Hindu Philosophy, Brahman is the Absolute. In the Upanishads, Brahman becomes the eternal first cause, present everywhere and nowhere, always and never. Brahman can be incarnated in Brahma, in Vishnu, in Shiva. To put it another way, everything that is, owes its existence to Brahman. In this sense, Hinduism is ultimately monotheistic or monistic, all gods being aspects of Brahman"; Also see pages 183-184, Quote: "Prajapati, himself the source of creator god Brahma – in a sense, a personification of Brahman (...) Moksha, the connection between the transcendental absolute Brahman and the inner absolute Atman."
  10. ^ a b c Dalal, Roshen (2010). Hinduism: An Alphabetical Guide. Penguin Books India. pp. 78–79. ISBN 978-0-14-341421-6.
  11. ^ Achuthananda, Swami (27 August 2018). The Ascent of Vishnu and the Fall of Brahma. Relianz Communications Pty Ltd. ISBN 978-0-9757883-3-2.
  12. ^ a b c Kramrisch, Stella (1994). The Presence of Siva. Princeton University Press. pp. 205–206. ISBN 978-0691019307.
  13. ^ Pattanaik, Devdutt (September 2000). The Goddess in India:The Five Faces of the Eternal Feminine. Inner Traditions / Bear & Co. ISBN 978-0-89281-807-5.
  14. ^ Carrasco, David; Warmind, Morten; Hawley, John Stratton; Reynolds, Frank; Giarardot, Norman; Neusner, Jacob; Pelikan, Jaroslav; Campo, Juan; Penner, Hans; et al. (Authors) (1999). Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions. Edited by Wendy Doniger. United States: Merriam-Webster. p. 140. ISBN 9780877790440.
  15. ^ Dalal, Roshen (18 April 2014). The Religions of India: A Concise Guide to Nine Major Faiths. Penguin UK. ISBN 9788184753967.
  16. ^ Charles Coulter and Patricia Turner (2000), Encyclopedia of Ancient Deities, Routledge, ISBN 978-0786403172, page 258, Quote: "When Brahma is acknowledged as the supreme god, it was said that Kama sprang from his heart."
  17. ^ a b Morris, Brian (2005). Religion and Anthropology: A Critical Introduction. Cambridge University Press. p. 123. ISBN 978-0521852418.
  18. ^ a b Charkravarti, SS (2001). Hinduism, a Way of Life. Motilal Banarsidass. p. 15. ISBN 978-8120808997.
  19. ^ a b London, Ellen (2008). Thailand Condensed: 2,000 Years of History & Culture. Marshall Cavendish. p. 74. ISBN 978-9812615206.
  20. ^ James Lochtefeld, Brahman, The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: A–M, Rosen Publishing. ISBN 978-0823931798, page 122
  21. ^ James Lochtefeld, Brahma, The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: A–M, Rosen Publishing. ISBN 978-0823931798, page 119
  22. ^ a b Bruce Sullivan (1999), Seer of the Fifth Veda, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120816763, pages 82-83
  23. ^ Gopal, Madan (1990). K.S. Gautam (ed.). India through the ages. Publication Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India. p. 79.
  24. ^ Armstrong, Karen (1996). A History of God: The 4000-year Quest of Judaism, Christianity, and Islam. New York: Alfred A. Knopf Inc. pp. 85–86. ISBN 978-0-679-42600-4.
  25. ^ "The Bimaran Reliquary, a Gandharan work, which is now housed in the British Museum, London, is of great historical and iconographic significance. It shows Buddha in the centre, attended by Brahma to his right and Indra to the left." in Banerjee, Priyatosh (2001). Central Asian art: new revelations from Xinjiang. Abha Prakashan. p. 48. ISBN 9788185704241.
  26. ^ "Standing Buddha in the arched compartment, flanked by figures of Brahma and Indra standing in similar compartments, detail of the side of Bimaran gold casket" in Agrawala, Prithvi Kumar (1977). Early Indian Bronzes. Prithvi Prakashan. p. 152.
  27. ^ a b c d e Hume, Robert Ernest (1921), The Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, pp. 422–424
  28. ^ a b c Max Muller, The Upanishads, Part 2, Maitrayana-Brahmana Upanishad, Oxford University Press, pages 303-304
  29. ^ Jan Gonda (1968), The Hindu Trinity, Anthropos, Vol. 63, pages 215-219
  30. ^ Paul Deussen, Sixty Upanishads of the Veda, Volume 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684, pages 344-346
  31. ^ GM Bailey (1979), Trifunctional Elements in the theology of the Hindu Trimūrti Archived 9 July 2022 at the Wayback Machine, Numen, Vol. 26, Fasc. 2, pages 152-163
  32. ^ Srinivasan, Shalini (April 1971). Stories of Creation. Amar Chitra Katha private limited. ISBN 8184826478.
  33. ^ a b Achuthananda, Swami (27 August 2018). The Ascent of Vishnu and the Fall of Brahma. Relianz Communications Pty Ltd. ISBN 978-0-9757883-3-2.
  34. ^ Eck, Diana L. (5 June 2013). Banaras: CITY OF LIGHT. Knopf Doubleday Publishing Group. p. 146. ISBN 978-0-307-83295-5. Archived from the original on 2 November 2023. Retrieved 29 October 2023.
  35. ^ a b c Tracy Pintchman (1994), The Rise of the Goddess in the Hindu Tradition, State University of New York Press, ISBN 978-0791421123, pages 122-138
  36. ^ Jan Gonda (1969), The Hindu Trinity Archived 25 April 2020 at the Wayback Machine, Anthropos, Bd 63/64, H 1/2, pages 213-214
  37. ^ Bryant, Edwin F., ed. (2007). Krishna : a sourcebook. New York: Oxford University Press. p. 7. ISBN 978-0-19-514891-6.
  38. ^ Sutton, Nicholas (2000). Religious doctrines in the Mahābhārata (1st ed.). Delhi: Motilal Banarsidass Publishers. p. 182. ISBN 81-208-1700-1.
  39. ^ Asian Mythologies by Yves Bonnefoy & Wendy Doniger. Page 46
  40. ^ S. M. Srinivasa Chari (1994). Vaiṣṇavism: Its Philosophy, Theology, and Religious Discipline. Motilal Banarsidass. p. 147. ISBN 978-81-208-1098-3.
  41. ^ Brahma: Hindu god Archived 11 October 2016 at the Wayback Machine Encyclopædia Britannica.
  42. ^ Wendy Doniger O'Flaherty (1981). Siva: The Erotic Ascetic. Oxford University Press. p. 125. ISBN 978-0-19-972793-3.
  43. ^ a b David Kinsley (1988). Hindu Goddesses: Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition. University of California Press. pp. 137. ISBN 978-0-520-90883-3.
  44. ^ Stella Kramrisch (1992). The Presence of Siva. Princeton University Press. pp. 205–206. ISBN 0-691-01930-4.
  45. ^ Bryant, Edwin F., ed. (2007). Krishna : a sourcebook. New York: Oxford University Press. p. 18. ISBN 978-0-19-514891-6.
  46. ^ a b Frazier, Jessica (2011). The Continuum companion to Hindu studies. London: Continuum. p. 72. ISBN 978-0-8264-9966-0.
  47. ^ Arvind Sharma (2000). Classical Hindu Thought: An Introduction. Oxford University Press. p. 4. ISBN 978-0-19-564441-8.
  48. ^ Mark Juergensmeyer; Wade Clark Roof (2011). Encyclopedia of Global Religion. SAGE Publications. p. 1335. ISBN 978-1-4522-6656-5. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 14 October 2016.
  49. ^ Stella Kramrisch (1992). The Presence of Siva. Princeton University Press. p. 171. ISBN 0-691-01930-4. Archived from the original on 19 October 2023. Retrieved 14 October 2016.
  50. ^ David Kinsley (1988). Hindu Goddesses: Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition. University of California Press. pp. 136. ISBN 978-0-520-90883-3.
  51. ^ a b R. M. Matthijs Cornelissen (2011). Foundations of Indian Psychology Volume 2: Practical Applications. Pearson. p. 40. ISBN 978-81-317-3085-0.
  52. ^ Jeaneane D. Fowler (2002). Perspectives of Reality: An Introduction to the Philosophy of Hinduism. Sussex Academic Press. p. 330. ISBN 978-1-898723-93-6.[permanent dead link]
  53. ^ a b c Richard Anderson (1967), Hindu Myths in Mallarmé: Un Coup de Dés Archived 1 October 2018 at the Wayback Machine, Comparative Literature, Vol. 19, No. 1, pages 28-35
  54. ^ Richard Anderson (1967), Hindu Myths in Mallarmé: Un Coup de Dés Archived 1 October 2018 at the Wayback Machine, Comparative Literature, Vol. 19, No. 1, page 31-33
  55. ^ Nicholas Gier (1998), The Yogi and the Goddess, International Journal of Hindu Studies, Vol. 1, No. 2, pages 279-280
  56. ^ H Woodward (1989), The Lakṣmaṇa Temple, Khajuraho and Its Meanings, Ars Orientalis, Vol. 19, pages 30-34
  57. ^ Alban Widgery (1930), The principles of Hindu Ethics, International Journal of Ethics, Vol. 40, No. 2, pages 234-237
  58. ^ Joseph Alter (2004), Yoga in modern India, Princeton University Press, page 55
  59. ^ "Poem: Purananuru - Part 362 by George L. III Hart". Archived from the original on 26 September 2023. Retrieved 9 October 2023.
  60. ^ "Poem: Purananuru - Part 15 by George L. III Hart". Archived from the original on 30 September 2023. Retrieved 9 October 2023.
  61. ^ "Pattupattu Ten Tamil Idylls Chelliah J. V."
  62. ^ The Cilappatikāram: The Tale of an Anklet (Iḷaṅkōvaṭikaḷ). Translated by R Parthasarathy. Penguin Books. 2004. pp. 6–8. ISBN 978-0-14-303196-3. Archived from the original on 31 March 2024. Retrieved 9 October 2023.
  63. ^ a b Kenneth Morgan (1996), The Religion of the Hindus, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803879, page 74
  64. ^ Roshen Dalal (2010). The Religions of India: A Concise Guide to Nine Major Faiths. Penguin Books. pp. 66–67. ISBN 978-0-14-341517-6. Archived from the original on 31 March 2024. Retrieved 10 October 2017.
  65. ^ Thomas E. Donaldson (2001). Iconography of the Buddhist Sculpture of Orissa. Abhinav. p. 99. ISBN 978-81-7017-406-6. Archived from the original on 31 March 2024. Retrieved 10 October 2017.
  66. ^ Philip Wilkinson and Neil Philip (2009), Mythology, Penguin, ISBN 978-0756642211, page 156
  67. ^ a b c PK Acharya, A summary of the Mānsāra, a treatise on architecture and cognate subjects, PhD Thesis awarded by Rijksuniversiteit te Leiden, published by BRILL, OCLC 898773783, page 50
  68. ^ Elizabeth Dowling and W George Scarlett (2005), Encyclopedia of Religious and Spiritual Development, SAGE Publications, ISBN 978-0761928836 page 204
  69. ^ David Kinsley (1988), Hindu Goddesses: Vision of the Divine Feminine in the Hindu Religious Traditions, University of California Press, ISBN 0-520063392, pages 55-64
  70. ^ Johnson, W.J. (2009). A Dictionary of Hinduism. Oxford University Press. p. 165. ISBN 978-0-19-861025-0.
  71. ^ Gupta, S. V. (2010). "Ch. 1.2.4 Time Measurements". In Hull, Robert; Osgood, Richard M. Jr.; Parisi, Jurgen; Warlimont, Hans (eds.). Units of Measurement: Past, Present and Future. International System of Units. Springer Series in Materials Science: 122. Springer. pp. 6–8. ISBN 9783642007378. Archived from the original on 31 March 2024. Retrieved 14 February 2024. Paraphrased: Deva day equals solar year. Deva lifespan (36,000 solar years) equals 100 360-day years, each 12 months. Mahayuga equals 12,000 Deva (divine) years (4,320,000 solar years), and is divided into 10 charnas consisting of four Yugas: Satya Yuga (4 charnas of 1,728,000 solar years), Treta Yuga (3 charnas of 1,296,000 solar years), Dvapara Yuga (2 charnas of 864,000 solar years), and Kali Yuga (1 charna of 432,000 solar years). Manvantara equals 71 Mahayugas (306,720,000 solar years). Kalpa (day of Brahma) equals an Adi Sandhya, 14 Manvantaras, and 14 Sandhya Kalas, where 1st Manvantara preceded by Adi Sandhya and each Manvantara followed by Sandhya Kala, each Sandhya lasting same duration as Satya yuga (1,728,000 solar years), during which the entire earth is submerged in water. Day of Brahma equals 1,000 Mahayugas, the same length for a night of Brahma (Bhagavad-gita 8.17). Brahma lifespan (311.04 trillion solar years) equals 100 360-day years, each 12 months. Parardha is 50 Brahma years and we are in the 2nd half of his life. After 100 years of Brahma, the universe starts with a new Brahma. We are currently in the 28th Kali yuga of the first day of the 51st year of the second Parardha in the reign of the 7th (Vaivasvata) Manu. This is the 51st year of the present Brahma and so about 155 trillion years have elapsed. The current Kali Yuga (Iron Age) began at midnight on 17/18 February 3102 BC in the proleptic Julian calendar.
  72. ^ Trudy Ring et al (1996), International Dictionary of Historic Places: Asia and Oceania, Routledge, ISBN 978-1884964046, page 692
  73. ^ Chami Jotisalikorn et al (2002), Classic Thai: Design, Interiors, Architecture., Tuttle, ISBN 978-9625938493, pages 164-165
  74. ^ Arthur P. Phayre (2013), History of Burma, Routledge, ISBN 978-0415865920, pages 2-5
  75. ^ Gustaaf Houtman (1999), Mental Culture in Burmese Crisis Politics, Tokyo University of Foreign Studies, ISBN 978-4872977486, page 352
  76. ^ Robert E. Buswell Jr.; Donald S. Lopez Jr. (2013). The Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton University Press. pp. 141–142. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  77. ^ Korean Buddhist Sculpture: Art and Truth, Woo bang Kang
  78. ^ Lewis Hodous; William Edward Soothill (2004). A dictionary of Chinese Buddhist terms : with Sanskrit and English equivalents and a Sanskrit-Pali index. London: RoutledgeCurzon. ISBN 0-203-64186-8. OCLC 275253538. Archived from the original on 31 March 2024. Retrieved 10 May 2021.
  79. ^ "Menyingkap Misteri Dewa Brahma Jarang Dipuja (Indonesian)", Baliexpress, archived from the original on 9 July 2021, retrieved 30 June 2021
  80. ^ "Dewa Brahma", GamaBali, archived from the original on 24 June 2021, retrieved 30 June 2021

External links