stringtranslate.com

Брахма (буддизм)

Брахма – ведущий Бог (дэва) и небесный царь вбуддизме.[1][2]Он считается защитником учений (дхармапала),[3]и никогда не изображался в ранних буддийских текстах какбог-творец.[4]В буддийской традиции именно божество Брахма Сахампати появилось передБуддойи пригласило его учить, как только Будда достиг просветления.[3][5]

Брахма управляет небесным царством перерождения , называемым Брахмалокой , [2] одним из высших миров в буддийской космологии . [6] Брахма обычно представлен в буддийской культуре как бог с четырьмя лицами и четырьмя руками, а его варианты встречаются в буддийских культурах Махаяны. [3]

Происхождение и номенклатура

Брахма (Пхра Пхром) в Ват Яннава в Бангкоке , Таиланд.

Происхождение Брахмы в буддизме и других индийских религиях неясно, отчасти потому, что в ведической литературе встречается несколько родственных слов, таких как метафизическая Высшая Реальность ( Брахман ) и священник/мудрый человек ( Брахман ). По мнению К.Н. Джаятиллеке, Ригведа выражает скептицизм в отношении таких главных божеств, как Индра ; существует ли он вообще, [7] а также есть ли у вселенной какой-либо создатель и можно ли это когда-либо узнать, о чем свидетельствует ее восьмая и десятая книги, особенно в ее «Насадия-сукта» . [8] [9]

Поздние ведические гимны начали задавать вопросы о природе истинного и достоверного знания, эмпирической проверки и абсолютной реальности. [10] Ранние Упанишады основывались на этой теме, в то время как параллельно возникли буддизм, джайнизм и другие скептические традиции. Буддизм использовал термин Брахма, чтобы отрицать творца, а также делегировать его (и другие божества, такие как Индра) менее важными, чем Будда. [11] [12] [13]

В индуистской литературе одно из самых ранних упоминаний о божестве Брахмы вместе с Вишну и Шивой находится в пятом Прапатаке (уроке) Майтраяния-упанишады , составленном, вероятно, в конце 1-го тысячелетия до нашей эры, после возникновения буддизма. [14] [15] [16] Духовная концепция Брахмана намного старше, и некоторые ученые предполагают, что божество Брахма могло возникнуть как личная концепция и символ с атрибутами ( версия сагуна ) безличного универсального принципа, называемого Брахманом. [17] Буддисты атаковали концепцию Брахмы, утверждает Гананатх Обейсекере , и тем самым полемически атаковали ведическую и упанишадическую концепцию гендерно-нейтрального, абстрактного метафизического Брахмана. [18] Эта критика Брахмы в ранних буддийских текстах направлена ​​на высмеивание Вед , но те же тексты одновременно называют метту (любящую доброту, сострадание) состоянием союза с Брахмой. Ранний буддийский подход к Брахме заключался в отказе от любого аспекта творца, сохраняя при этом аспекты Брахмавихары Брахмы в буддийской системе ценностей. [18] Божество Брахма также встречается в доктрине сансары и космологии раннего буддизма. [19] [20]

Брахма известен как Фантиан (梵天) на китайском языке, Бонтен (梵天) на японском языке, Хоан-тиан (梵天) на тайваньском языке , Помчхон на корейском языке, Фам Тхиен на вьетнамском языке, Пхра Фром на тайском языке и Чангспа на тибетском языке. [3]

Классификация

Термин Брахма в буддизме относится к ведущему богу, но в некоторых суттах этот термин широко относится ко всем божествам, живущим в сфере формы . Древние и средневековые буддийские тексты послойно определяют семнадцать, [2] [21] или более, [22] [23] небесных царств Брахмы (наряду с полубогами, голодными духами и адскими царствами), которые достигаются в загробной жизни. основанное на монашеских подвигах и накоплении кармы. Брахмой в этих текстах называют любого дэва в небесных сферах. [24] Сам буддийский бог Брахма обитает в высшем из семнадцати миров, называемом Акаништха . [2] Множество буддийских брахм могут относиться к: [2] [21]

  1. Любое из божеств бесформенного царства существования, называемое Арупьядхату брахма, наслаждающееся высшими небесными удовольствиями в загробной жизни;
  2. Любое из божеств царства существования антропоморфических форм, называемое Рупадхату Брахма, наслаждающееся умеренными райскими удовольствиями;

В «Ниддесе» Будда — это деватидева , бог, превосходящий всех богов, включая Брахму. [2]

В Таиланде Брахму или Пхра Пхрома обычно считают буддийским богом порядка, правительства, закона, студентов, полиции, образования и физического мира. [25] Его роль также состоит в том, чтобы создать вселенную из хаотичной, первичной материи и состояний существования, а затем постоянно поддерживать ее, смягчая разрушительное воздействие этих сил, при этом его усилиям одновременно помогают и препятствуют порядок и хаос Человечество и его цивилизации. [25] Хотя в современных и исторических тайских религиозных писаниях гораздо больше существовали изображения, напоминающие индуистского Брахму . [26]

Бака Брахма

Бака Брахма (буквально «журавль- Брахма ») появляется в Маджджхима Никае , где он является божеством, которое верит, что его мир постоянен и не подвержен распаду (и что, следовательно, он бессмертен), и что, следовательно, не существует более высоких миров, чем его . [27]

Брахма Сахампати

Покрытая золотом статуя Пхра Пхрома в Санггар Агунге , Сурабая , Индонезия . В тайской традиции он известен как Брахма Сахампати .

Брахма Сахампати , считавшийся самым старшим из Махабрахм, был божеством, которое посетило Будду, когда он достиг просветления , и посоветовало ему обучатьлюдей Дхарме . [3]

Брахма Санаткумара

Брахма Санаткумара (санскрит) или Брахма Сананкумара (пали), «Вечно молодой», появляется в Джанавасабха-сутте (DN.18), где он упоминается как создавший иллюзорное присутствие, чтобы сделать себя видимым для более грубых чувств человека. Шакра и боги Траястримши . [28]

Махабрахма

Единственное ведущее божество и царь небес Брахма иногда упоминается в буддийских текстах как Махабрахма. [29] [23] Однако сутты непоследовательны в этом отношении, и в нескольких ранних буддийских текстах Сакра (пали: Сакка) изображается так же, как индуистский ведический бог Индра , как более важный, чем Махабрахма. [30]

Махабрахма , или Великий Брахма, как утверждает Питер Харви, упоминается в Дигха Никае как существо, обитающее на верхних небесах ; ученик-буддист может присоединиться к нему на одну кальпу (эон, год Брахмы в индийских религиях) после успешного вступления в первую джхану в сфере форм буддийской практики. [31]

Субрахма и Суддхаваса

Пара Брахм, которых обычно видят вместе во время беседы с Буддой. [32]


Брахмалока в буддизме Тхеравады

Миры Арупа — высшие среди всех божественных миров Брахмы. Поскольку существа, рожденные в этих мирах Брахмана с очень длинной продолжительностью жизни, являются бесформенными мирами, многие Будды родились и проповедовали Дхамму, даже если существа наполнены до точки Ама Маха Нирваны, они не могут услышать Дхамму. В то время, когда наш великий Бодхисаттва выполнял трудные задачи, Алара Калама и Уддакарапутта, которые были учителями, родились в этих мирах после рождения Дхьяны, поэтому они не обрели нирвану в этом сидении Будды.

Те, кто приобрел формирующую медитацию, после смерти родятся в бесформенных мирах Брахмы, а те, кто достиг более высокой бесформенной медитации, родятся в бесформенных мирах Брахмы после смерти. Для этого приобретенные Дхьяны должны умереть без ухудшения. Но мирская медитация, воспринимаемая как Аштасамапатти, может ухудшиться. Поэтому те дхьяны, которые приобретаются энергичной медитацией, должны сохраняться без ухудшения.


Ум кирья родился в связи с медитациями рупавачара и арупавачара, связанными с буддами и архатами. Эти рупавачара-арупавачара-медитативные умы в Абхидхамме также называются Махаггата-умами. Достойные умы, достойные умы и достойные умы считаются за тех, кто не является рахатами. У архатов будут молочные сердца. В уме нет силы взаимности. Таким образом, ум Пратишандхи, как и эмоциональный ум, также является умом Випаки. То есть то, что является целью ума, является также целью ума Пратишандхи. А среди вышеупомянутых миров Брахмы есть еще Бамбало, где рождаются четвертые Дхьяна Вадувы как Асанджасанта. Мудрецы, йоги, доросшие до интенсивной медитации, рождаются здесь и имеют только физическое тело. Ума нет. Йоги выводят ум из тела, постепенно фокусируя ум на одной цели одновременно с четвертой медитацией. Для этого нужно иметь сильную умственную концентрацию. Этот мир Брахмы рождается из животных в той же позе, в которой он родился из мира человека. Чатуртха Дхьянаддо должен решить родиться в этом мире Брахмана. Несмотря на то, что это метафорический мир, его следует покинуть, когда указанный срок жизни закончится. Причина этого в том, что непостоянство, которое влияет на другие миры, свойственно этому миру Брахмы. Кроме того, рожденный в мирах Брахмы, таких как Суддхаваса, продолжительность жизни очень велика, поэтому благородный человек, обладающий всеми парамитами, может слушать учение Будды и видеть нирвану в мирах Брахмы.

Будда говорит так, потому что за время существования миров Брахманов в мире появляется большое количество Будд. Все будды, которые появляются таким образом, отправляются в мир змей проповедовать Дхамму.


А природа и состав миров Брахмы таковы. То есть, люди великого Брахмы проживают в Брахме Парисаджа. В Брахма Пурохите проживают советники великого Брахмы. Великий Брахман — это мир, в котором обитает Великий Брахман. Пхратхабхая – это мир Брахмана с тусклым светом. Свет аппаманабхи распространяется безмерно. В Абхасаре обитают брахмы, свет тела которых очень велик. В Паритта Субхе обитают брахманы, которые немного распространяют свой свет. Брахман, распространяющий неизмеримый свет бесконечного блаженства, закрывается. Брахмы, излучающие неизменный телесный свет, обитают в Субха Кинхе. Брахманы, достигшие Махатфалы Маханисамсы в Вехаппале, закрываются. Дхамма также упоминает вышеупомянутый телесный свет как Кхьяма Прабхава.


Согласно буддизму, число миров Брахмы Двадцать больше, чем количество божественных миров. Согласно учению буддизма, подробности о Брахма-локе приведены ниже.

рупавачара брахма лока

1. Брахма Парисадья

2. Брахма Пурохитая

3. маха брахмайя

4. париттабхайя

5. аппаманабхайа

6. Абхасарая

7. париттасубхая

8. аппамана субхайя

9. субхакинхака

10. вехапфалайя

11. асамгна талайя

Шуддхаваса Брахма лока

12. авихайа

13. атаппайя

14. Судасшая

15. судассия

16. акаништая

арупавачара брахма лока

17. акасаначатанайа

18. виннямчайатаная

19. акимчамньяатаная

20. невасаннянасаннаятаная

Брахмавихара

В смысле «существо Рупадхату » термин Брахма может быть связан с Брахмавихарой , термином, относящимся к медитативным состояниям, достигаемым посредством четырех Рупадхату , которые разделяют жители Рупадхату. По словам Мартина Уилтшира, до прихода Будды добуддийские традиции Брахма-локи , медитации и этих четырех добродетелей встречаются как в ранней буддийской, так и в небуддийской литературе. [33] Ранние буддийские тексты утверждают, что древние индийские мудрецы, обучавшие этим добродетелям до появления Будды, были более ранними воплощениями Будды. [33] После появления Будды те же самые добродетели можно найти в индуистских текстах, таких как стих 1.33 Йога- сутр Патанджали . [34] По словам Питера Харви, буддийские писания признают, что четыре практики медитации Брахмавихара «зародились не в буддийской традиции». [35] Будда никогда не утверждал, что «четыре безмерных» были его уникальными идеями, подобно «прекращению, успокоению, нирване». [36] Эти практики медитации названы в честь Брахмы, бога, который также встречается в текстах индуизма, а также в текстах джайнизма, где он приравнивается к Ришабханатхе – первому Тиртханкаре в джайнской традиции. [2]

Хронология и небуддийские взгляды

Японская статуя Брахмы

Старые Упанишады упоминают как Брахму в божестве мужского рода «Брахма», так и гендерно-нейтрального « Брахмана » как безличный мировой принцип. [37]

По словам Дэвида Калупаханы, Упанишады не проводят строгого различия между ними. [38] Напротив, Дэмиен Киоун и Чарльз Пребиш заявляют, что в текстах отчетливо представлены как мужское божество Брахма, так и абстрактный Брахман, однако в Упанишадах божество Брахма упоминается лишь несколько раз. [39] Брахман как вечная, абсолютная метафизическая реальность – наряду с Атманом (я, душой) – является преобладающим и частым учением в Упанишадах и другой ведической литературе периода Упанишад, [40] [41] настолько, что ранний индуизм также называют брахманизмом. [42] Палийские писания, которые были написаны спустя столетия после смерти Будды (хотя и понимаются как представляющие заученное слово Будды), упоминают Брахму, но нет однозначного упоминания гендерно нейтральной концепции Брахмана. [39]

Буддизм отрицает концепции Брахмана и Атмана в древней индуистской литературе [43] и вместо этого постулирует концепции Шуньяты (пустота, пустотность) и Анатты (безличность, отсутствие души). [44] [45] [46]

Слово Брахма обычно используется в буддийских сутрах в значении «лучший» или «высший». [47] [48] Брахман в текстах Адвайта Веданты и многих других индуистских школ, утверждает Накамура, представляет собой конкретное всеобщее, проявляющееся как феноменальная реальность, которая не является иллюзорной и недвойственной. [49]

В самой ранней Упанишаде, Брихадараньяка-упанишаде , Абсолют , который стал называться Брахманом, называется «нетленным». [50] Палийские писания представляют «пагубную точку зрения», которая устанавливается как абсолютный принцип, соответствующий Брахману: «О монахи! В то время Бака, Брахма, выдвинул следующую пагубную точку зрения: «Она постоянна. Она вечна. Оно всегда существует. Это независимое существование. Оно обладает дхармой неуничтожения. Воистину, оно не рождается, не стареет, не умирает, не исчезает и не рождается вновь. что оно существует где-то еще». Изложенный здесь принцип соответствует концепции Брахмана, изложенной в Упанишадах. Согласно этому тексту, Будда раскритиковал это представление: «Воистину Бака Брахма покрыт неразумностью». [51]

Будда ограничивался как обычным эмпирическим чувственным опытом, так и экстрасенсорным восприятием, возможным благодаря высокой степени умственной концентрации . [52] [53] Ученые-упанишады, по мнению Фрэнсиса X Клуни и других ученых, утверждают, что их идеи представляют собой комбинацию интуитивного эмпиризма, экспериментализма и вдохновенного творческого восприятия. [54] [55]

Смотрите также

В Wikiquote есть цитаты, связанные с Брахмой (буддизмом) .
Викискладе есть медиафайлы, связанные с Брахмой (буддизмом) .

Примечания

  1. ^ Библиотека буддизма Бонтен Нитирэн, Сока Гаккай
  2. ^ abcdefg Юврадж Кришан (1996). Образ Будды: его происхождение и развитие. Бхаратия Видья Бхаван. п. 120. ИСБН 978-81-215-0565-9.
  3. ^ abcde Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. стр. 141–142. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  4. ^ Питер Харви (2013). Введение в буддизм: учения, история и практики. Издательство Кембриджского университета. стр. 37–38. ISBN 978-0-521-85942-4.
  5. ^ "Аячана Сутта: Просьба" . www.accesstoinsight.org . Проверено 8 января 2018 г.
  6. ^ Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. п. 142, Статья о брахмалоке . ISBN 978-1-4008-4805-8.
  7. ^ К. Н. Джаятиллеке (1998). Ранняя буддийская теория познания. Мотилал Банарсидасс. стр. 24 со сноской 2. ISBN. 978-81-208-0619-1., Цитата: «Какие существуют доказательства существования Индры, если кто-то не видел его? В одной строфе гимна говорится: «Тот и другой говорят, что Индры нет. Кто видел его? Кого же тогда мы будем чтить?» - Ригведа 8.100.3, у Гриффита: 8.89.3"
  8. ^ К. Н. Джаятиллеке (1998). Ранняя буддийская теория познания. Мотилал Банарсидасс. стр. 21, 24. ISBN. 978-81-208-0619-1.
  9. ^ Джеймс Троуэр (1980). Альтернативная традиция: религия и неприятие религии в древнем мире. Вальтер де Грюйтер. стр. 40, 43–44. ISBN 978-90-279-7997-1.
  10. ^ К. Н. Джаятиллеке (1998). Ранняя буддийская теория познания. Мотилал Банарсидасс. стр. 24, 27–28. ISBN 978-81-208-0619-1.Цитата: «Здесь впервые проявляется сомнение в возможности познания определенных вещей и смутное осознание того, что необходимы какие-то доказательства, прежде чем мы сможем позволить себе делать фактические утверждения. Какие существуют доказательства существования Индры разве кто-нибудь видел его (...)»
  11. ^ К. Н. Джаятиллеке (1998). Ранняя буддийская теория познания. Мотилал Банарсидасс. стр. 21, 24, 27–28. ISBN 978-81-208-0619-1.
  12. ^ Антонио Т. де Николас (2003). Медитации через Риг Веду: четырехмерный человек. iUniverse. стр. 68–70. ISBN 978-0-595-26925-9.
  13. ^ Джеймс Троуэр (1980). Альтернативная традиция: религия и неприятие религии в древнем мире. Вальтер де Грюйтер. стр. 35–46. ISBN 978-90-279-7997-1.
  14. ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 422–424.
  15. ^ К. Н. Джаятиллеке (1998). Ранняя буддийская теория познания. Мотилал Банарсидасс. стр. 68, 374. ISBN. 978-81-208-0619-1., Цитата: «Из вышеизложенного мы можем заключить, что возникновение буддизма недалеко отошло по времени от Майтри Упанишад, хотя и предшествовало ему».
  16. ^ Ян Гонда (1968), Индуистская Троица, Антропос, Том. 63, стр. 215-219.
  17. ^ Брюс Салливан (1999), Провидец Пятой Веды, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120816763 , страницы 82-83 
  18. ^ аб Гананат Обейсекере (2006). Карма и возрождение: межкультурное исследование. Мотилал Банарсидасс. стр. 177–179. ISBN 978-81-208-2609-0.
  19. ^ Руперт Гетин (1998). Основы буддизма . Издательство Оксфордского университета. стр. 114–115, 125–126. ISBN 978-0-19-160671-7.
  20. ^ Питер Харви (2001). Буддизм. Академик Блумсбери. стр. 261, 263–264. ISBN 978-1-4411-4726-4.
  21. ^ аб Джон Мирдин Рейнольдс (1996). Золотые буквы: тибетские учения Гараба Дордже, Первого Мастера Дзогчен. Снежный лев. стр. 107–109. ISBN 978-1-55939-868-8.
  22. ^ Льюис Ходус; Уильям Э. Сутхилл (2003). Словарь китайских буддийских терминов: с санскритскими и английскими эквивалентами и санскритско-палийским указателем. Рутледж. п. 180. ИСБН 978-1-135-79122-3.
  23. ^ аб Джозеф Эдкинс (1880). Китайский буддизм: сборник исторических, описательных и критических очерков. Трюбнер. стр. 224–225.
  24. ^ Нагарджуна; Лозанг Джамспал, Нгаванг Чопел и Питер Сантина (переводчики) (1978). Письмо Нагарджуны царю Гаутамипутре: с пояснительными примечаниями на основе тибетских комментариев. Мотилал Банарсидасс. стр. 42–43 со сносками. ISBN 978-81-208-1375-5. {{cite book}}: |author2=имеет общее имя ( справка )
  25. ^ ab «Индуистские идеи творения». В наше время. Радио Би-би-си 4 . 05.12.2013 . Проверено 10 января 2024 г.
  26. ^ Промсутирак, Манипин (1981). «Индуистский Брахма в тайской литературе» (PDF) . Журнал Сиамского общества . 69 (1): 43–44.
  27. ^ "Брахма-нимантаника сутта: Приглашение Брахмы". www.accesstoinsight.org . Проверено 23 апреля 2017 г.
  28. ^ "ДН 18". СуттаЦентрал . Проверено 23 апреля 2017 г.
  29. ^ Ричард К. Пейн; Тайген Дэн Лейтон (2006). Дискурс и идеология в средневековом японском буддизме. Рутледж. стр. 57–58. ISBN 978-1-134-24210-8.
  30. ^ Ричард Гомбрич (2012). Буддийские заповеди и практика. Рутледж. стр. 199–200. ISBN 978-1-136-15623-6.
  31. ^ Питер Харви (2013). Введение в буддизм: учения, история и практики. Издательство Кембриджского университета. стр. 35–36. ISBN 978-0-521-85942-4.
  32. ^ "СН 6". СуттаЦентрал . Проверено 11 ноября 2018 г.
  33. ^ AB Мартин Г. Уилтшир (1990). Аскетические фигуры до и в раннем буддизме: появление Гаутамы как Будды. Вальтер де Грюйтер. стр. 248–264. ISBN 978-3-11-009896-9.
  34. ↑ Цитата: Мэй Кинг Мэнсон Сэнсэй. ापुण्यविषयाणां Нью-Йорк ३३॥ - Йогасутра 1.33; Источник: SanskritDocuments.Org.
  35. ^ Питер Харви (2001). Буддизм. Академик Блумсбери. п. 247. ИСБН 978-1-4411-4726-4.
  36. ^ Харви Б. Аронсон (1980). Любовь и сочувствие в буддизме Тхеравады. Мотилал Банарсидасс. п. 71. ИСБН 978-81-208-1403-5.
  37. ^ Хадзиме Накамура, История ранней философии Веданты: Часть первая. Перепечатка издательства Motilal Banarsidass Publ., 1990, стр. 136.
  38. ^ Дэвид Калупахана (1975), Причинность: центральная философия буддизма. Университетское издательство Гавайев, 1975, стр. 19.
  39. ^ аб Дэмиен Киоун; Чарльз С. Пребиш (2013). Энциклопедия буддизма. Рутледж. стр. 122–123. ISBN 978-1-136-98588-1.
  40. ^ М. Хирияна (1995). Основы индийской философии. Мотилал Банарсидасс. стр. 19–21. ISBN 978-81-208-1330-4.
  41. ^ Мариасусай Дхавамони (1982). Классический индуизм. Издательство Григорианского университета. стр. 51–55. ISBN 978-88-7652-482-0.
  42. ^ Брюс М. Салливан (2001). Индуизм от А до Я. Роуман и Литтлфилд. стр. 45–46. ISBN 978-0-8108-4070-6.
  43. ^ Дзюнджиро Такакусу (1998). Основы буддийской философии. Мотилал Банарсидасс. стр. 13–14. ISBN 978-81-208-1592-6.; Цитата: «Коротко говоря, брахманизм, древняя индийская религия, представлял собой пантеизм, в котором Брахман (вечный, абсолютный, неизменный принцип) был первопричиной вселенной. Проявление этого Брахмана иногда персонифицируется и называется Брахмой ( Бог, или великое Я). атман Будда отрицал существование Брахмана и атмана и выдвинул новую теорию анатмана (не-самости)...».
  44. ^ Дейл Мазерс; Мелвин Э. Миллер; Осаму Андо (2013). «Я» и «не-я»: продолжение диалога между буддизмом и психотерапией. Рутледж. п. 81. ИСБН 978-1-317-72386-8.
  45. ^ [a] Анатта, Британская энциклопедия (2013), Цитата: «Анатта в буддизме - учение о том, что у людей нет постоянной, лежащей в основе души. Концепция анатты, или анатмана, является отходом от индуистской веры в атман ( «сам»);»); [b] Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), State Univ of New York Press, ISBN 978-0791422175 , стр. 64; «Центральным в буддийской сотериологии является учение о не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманической мысли). Если очень кратко, это [буддийское] учение о том, что у людей нет души. , нет себя, нет неизменной сущности."; [c] Эдвард Роер (переводчик), «Введение Шанкары» , с. 2, в Google Книгах к Брихад Араньяка Упанишад , страницы 2–4; [d] Кэти Джавоно (2013), Совместима ли буддийская доктрина «отсутствия самости» со стремлением к нирване?, «Философия сегодня»; [e] Дэвид Лой (1982), Просветление в буддизме и Адвайта Веданта: Нирвана и мокша — одно и то же?, International Philosophical Quarterly, Volume 23, Issue 1, страницы 65-74; [f] К. Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория познания, ISBN 978-8120806191 , страницы 246-249, начиная с примечания 385;  
  46. ^ Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевая эпоха, том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120801585 , стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основная и неискоренимая концепция. различие между индуизмом и буддизмом». 
  47. ^ Стивен Коллинз, Aggañña sutta. Сахитья Академи, 200, стр. 58.
  48. ^ Питер Харви, Самоотверженный разум. Curzon Press, 1995, стр. 234.
  49. ^ Хадзиме Накамура (1990), История ранней философии Веданты: Часть первая. Перепечатка издательства Motilal Banarsidass Publ., ISBN 978-8120819634 , страницы 137-139. 
  50. ^ Карел Вернер, Йог и мистик: исследования индийского и сравнительного мистицизма. Рутледж, 1994, стр. 24.
  51. ^ Хадзиме Накамура, История ранней философии Веданты: Часть первая. Перепечатка Motilal Banarsidass Publ., 1990, страницы 137–138. «Он обладает дхармой неуничтожения» — так Накамура переводит «ачаванадхаммам».
  52. ^ Дэвид Дж. Калупахана , Буддийская философия: исторический анализ. Опубликовано издательством Гавайского университета, 1977 г., страницы 23–24;
    Дэвид Калупахана , Причинность: Центральная философия буддизма. Университетское издательство Гавайев, 1975, стр. 185.
  53. ^ А.К. Уордер , Курс индийской философии. Второе издание опубликовано Motilal Banarsidass Publ., 1998 г., стр. 81.
  54. ^ Хартмут Шарфе (2002), Справочник по востоковедению, BRILL Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 13-14 
  55. ^ Фрэнсис X Клуни (2001). Роберт С. Невилл (ред.). Религиозная истина: том проекта «Сравнительные религиозные идеи». Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 53–54. ISBN 978-0-7914-4778-9.