Буддизм в Бурятии , регионе в Сибири , Россия , имеет глубокую историю, уходящую корнями в XVII век, когда тибетский буддизм впервые прибыл в этот регион. Первоначально принятый этническими группами, такими как селенгинские и дзэдские буряты , буддизм постепенно распространился по всему Забайкальскому краю. В 1741 году он получил официальное признание в качестве официальной религии в Российской империи с созданием буддийских монастырских университетов, известных как дацаны . Несмотря на значительные трудности в советское время, включая преследования и закрытие религиозных учреждений, буддизм в Бурятии сохранился и пережил возрождение в постсоветский период.
Эта уникальная форма буддизма в Бурятии в первую очередь является продолжением буддизма Ваджраяны с сильным акцентом на традицию Гелуг из Тибета . Хотя приверженцы почитают Цонкапу наряду с Буддой Шакьямуни , они также включили элементы традиционных, коренных верований и практик, создав синкретическую форму буддизма. Несмотря на исторические неудачи, бурятский буддизм оставил неизгладимый след в культуре региона, оказав влияние на философию, искусство, литературу и даже аспекты альтернативной медицины . Сегодня он продолжает процветать и играть важную роль в духовной и культурной жизни Бурятии.
Исторические данные дают основания полагать, что уже со II в. до н. э. протомонгольские народы ( хунну , сяньби , кидани ) были знакомы с буддизмом. На территории Иволгинского городища в могиле хунну были найдены остатки буддийских четок . [1]
В начале XVII века тибетский буддизм проник на север из Монголии и достиг бурятского населения Забайкалья (территория к востоку от озера Байкал ). Первоначально буддизм распространялся в первую очередь среди этнических групп, которые недавно мигрировали из Халха-Монголии (селенгинские и дзэдские буряты). В конце XVII — начале XVIII веков он распространился по всему Забайкалью. Вторая ветвь пришла непосредственно из Тибета , из монастыря Лабранг в Амдо . [1]
В 1701 году в Забайкалье насчитывалось одиннадцать дуганов (небольших бурятских буддийских храмов). В 1722 году была проведена граница между Монголией и Россией. Бурятские племена, жившие кочевым образом в северной части Монголии, затем вошли в состав России. Российское правительство закрыло границу, побудило бурятских кочевников вести относительно оседлый образ жизни и сделало себя авторитетом в религиозных вопросах региона.
В Бурятии были построены буддийские монастырские университеты, называемые дацанами , в том числе и дацан в Цонголе, строительство которого было завершено в начале 1740-х годов. В 1741 году императрица Елизавета (Елизавета Петровна) приняла указ, признающий существование «ламаистской веры»: Она юридически признала существование одиннадцати дацанов, а вместе с ними и 150 лам . Буддизм был официально принят в качестве официальной религии в Российской империи. (В июле 1991 года буддисты Бурятии отметили 250-летие официального признания своей религии). [1]
В бурятском буддизме долгое время шла борьба за главенство между Цонгольским и Тамчинским (Гусиноозёрским) дацанами. В 1764 году главный лама Цонгольского дацана стал Верховным ламой бурят Забайкалья, получив титул Пандит Хамбо-лама («ученый настоятель»). С 1809 года главенство перешло к настоятелям Тамчинского дацана . К 1846 году в Бурятии было основано тридцать четыре дацана. Приложив немало усилий и материальных ресурсов, буряты сумели импортировать из Тибета, Китая и Монголии большое количество эзотерической литературы и перенять многие живые традиции из линии Гелугпа и других школ буддизма.
В 1869 году монгольский лама Чой-Манрамба начал вести обучение индо-тибетской медицине в Цугольском дацане, и оттуда оно распространилось. В 1878 году в Ага-дацане была основана школа Дуйнхор Калачакры, что завершило создание основных школ духовного высшего образования по тибетскому образцу.
Книгопечатание развивалось быстро. В 1887 году уже действовало двадцать девять типографий , которые до своего закрытия в 1930-х годах издали около 2000 названий книг на тибетском и монгольском языках . В конце XIX века буддизм начал основательно проникать в Прибайкалье (ныне Северная Бурятия), где встретил ожесточенное сопротивление шаманов и христианских миссионеров. [1]
В конце XIX — начале XX века в бурятском буддизме началось широкомасштабное движение обновления, которое получило дополнительный импульс после установления в Бурятии советской власти.
В 1918 году был принят закон «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» [2] , который отменил религиозное образование. В Бурятии этот закон вступил в силу в 1925 году. Он разрушил духовную культуру народов нового советского государства, а для бурят конкретно это означало уничтожение их буддийской культуры. Духовные ценности, созданные и накопленные веками, были уничтожены и стерты за короткий промежуток времени. Из сорока семи дацанов и дуганов, действовавших в начале XX века, сейчас почти ничего не осталось. Тысяча восемьсот шестьдесят четыре высокоученых ламы были отправлены в тюрьму, ссылку или на каторгу; сотни были расстреляны. В 1920-х годах часть бурят переселилась из Забайкалья (в основном из Аги) в район Шэнэхэн Внутренней Монголии, а затем продолжила свои буддийские традиции в дополнение к тем, которые уже существовали в регионе. [1]
Совет Народных Комиссаров Бурятской АССР 2 мая 1945 года принял постановление об открытии буддийского храма «Хамбын Сумэ» в местечке Средняя Иволга. С 1946 года открыты и действуют Иволгинский дацан в Бурятии и Агинский дацан в Агинском Бурятском национальном округе Читинской области.
В 1991 году при Иволгинском дацане было открыто духовное высшее учебное заведение «Даши Чойнхорлин» для подготовки священнослужителей, наставников, переводчиков канонических текстов, художников, иконописцев. Обучение осуществляется по системе монастырского образования Гоманского дацана. В 1991 году число действующих дацанов в Бурятии достигло двенадцати.
Буддизм в Бурятии является самым северным продолжением буддизма Ваджраяны в Центральной Азии. Это в первую очередь традиция Гелуг из Тибета, хотя есть и признаки влияния традиции Ньингма . Последователи буддизма в Бурятии почитают основателя школы Гелуг, великого гуру Цонкапу (называемого Зонхобо по-бурятски), наравне с основателем всей буддийской традиции, Буддой Шакьямуни . Последователи Гелуг в Бурятии предпочитают использовать либо это самоназвание для традиции, либо общие термины «учения Будды» или «доктрина Махаяны».
Бурятский буддизм демонстрирует небольшие отклонения от общей традиции Махаяны, главным образом в системе религиозной практики, в ритуалах и магических практиках, и обусловлены влиянием традиционных, более древних и архаичных верований, практик и ритуалов тибетцев и бурят-монголов. В частности, религиозная система буддизма вобрала в себя и ассимилировала традиционные народные церемонии, ритуалы и верования, связанные с почитанием овоос , воздаянием почестей духам земли, гор, рек и деревьев. Среди монашеских религиозных практик важную роль играют те, которые имеют тантрическое происхождение и составляют основу буддизма Ваджраяны . По своим философским, психологическим и этическим учениям бурятский буддизм не имеет существенных отличий от основных положений буддизма Махаяны, изложенных в тибетской версии буддийского канона, именуемой Кангьюр (бурят. Ганжур; 108 томов) и Тэнгьюр (бурят. Данжур; 225 томов).
Буддизм оказал огромное влияние на развитие культуры и науки бурят-монголов, особенно на формирование и развитие философской мысли, норм морали, умственного развития, художественной литературы, искусства, кулинарии , а также аспектов альтернативной медицины, включая хронобиологию и биоэнергетику.
Среди большого разнообразия религиозных практик в бурятских дацанах проводятся шесть крупных церемоний: Сагаалган (Новый год); Дуйнхэр ( Калачакра ); Гандан-Шунсэрмэ (рождение, просветление и паринирвана Будды Шакьямуни); Майдари-Хурал (ожидаемое пришествие Майтрейи , будды следующей мировой эпохи); Лхабаб-Дуйсэн (сошествие Будды с небес, называемых Тушита ); Зуль-Хурал (поминовение Цонкапы).
Дацаны в Бурятии, Читинской и Иркутской областях: