stringtranslate.com

Буддийская община Триратна

Triratna Buddhist Community , ранее Friends of the Western Buddhist Order ( FWBO ), является международным братством [1] буддистов . Оно было основано в Великобритании в 1967 году Сангхаракшитой (настоящее имя Деннис Филипп Эдвард Лингвуд) [1] и описывает себя как «международную сеть, посвященную распространению буддийских истин способами, подходящими для современного мира». [2] В соответствии с буддийскими традициями оно также уделяет внимание современным идеям, в частности, почерпнутым из западной философии, психотерапии и искусства. [3]

Во всем мире к сообществу присоединено более 100 групп, в том числе в Северной Америке, Австралазии и Европе. В Великобритании это одно из крупнейших буддийских движений, [4] с примерно 30 городскими центрами и ретритными центрами. [5] Международная штаб-квартира в Великобритании находится в ретритном центре Adhisthana в Коддингтоне, Херефордшир . Однако наибольшее количество последователей находится в Индии, где оно известно как Triratna Bauddha Mahāsaṅgha (TBM), ранее Trailokya Bauddha Mahasangha Sahayaka Gana (TBMSG). [6]

Сообщество было описано как «возможно, самая успешная попытка создать экуменическую международную буддийскую организацию». [7] Его также критиковали за отсутствие «духовной линии» [8] и обвиняли в сексуальной эксплуатации и насилии в 1970-х и 1980-х годах. [9] [10] [11]

Практики и действия

Медитация является связующим звеном во всех действиях. Члены Ордена обучают двум практикам: «осознанности дыхания» ( анапанасати ), в которой практикующие сосредотачиваются на подъеме и падении дыхания; и метта бхаване , что приблизительно переводится с оригинального пали как «развитие любящей доброты». Эти практики считаются взаимодополняющими в содействии равностности и дружелюбию по отношению к другим. Некоторые друзья Ордена могут иметь мало, если вообще иметь, другого участия в его деятельности; но дружба, Сангха и сообщество поощряются на всех уровнях как важнейшие контексты для медитации.

Основатель, Сангхаракшита, учил системе практики, подчеркивающей пять типов медитации. Первые два, согласно его системе («интеграция» и «положительная эмоция»), можно соотнести с традиционной категорией практик «успокаивающей саматхи », а последние два (духовная смерть и духовное возрождение) можно соотнести с практиками «прозрения» или випассаны . Для тех, кто не посвящен в орден буддистов Триратна, подчеркиваются практики, связанные с первыми двумя, хотя дух последних двух также преподается. [12] Пять типов медитации соответствуют пяти «стадиям» духовной жизни.

Эти пять стадий таковы:

  1. Интеграция: Основной практикой на этом этапе является осознанность дыхания, которая призвана оказывать эффект «интеграции психики» — улучшать осознанность и концентрацию, а также уменьшать психологический конфликт.
  2. Положительные эмоции: Второй аспект саматхи — это развитие позитива — жизнеутверждающего отношения к другим. Медитации Брахмавихары , особенно Метта-бхавана или медитации культивирования любящей доброты, являются ключевыми практиками, направленными на развитие положительных эмоций.
  3. Духовная смерть: Следующий этап — развить понимание того, что воспринимается как пустота «я» и реальности. Медитации на этом этапе включают рассмотрение элементов, из которых, как считается, состоят «я» и мир; размышление о непостоянстве (особенно тела); размышление о страдании; и размышление о шуньяте .
  4. Духовное перерождение: Триратна учит, что с развитием прозрения и смертью ограниченного эго-я человек духовно перерождается. Практики, включающие визуализацию будд и бодхисаттв, являются одними из основных практик на этой фазе. При посвящении каждому дхармачари дается продвинутая медитация визуализации на определенной фигуре.
  5. Восприимчивость и спонтанная сострадательная деятельность: Практика, связанная с этой фазой, известна как «просто сидящая» или «бесформенная» медитация. Вне медитации это фаза «Дхармической отзывчивости» — делать все, что нужно сделать в любой ситуации. [13] [14]

Центры также обучают писаниям, йоге и другим методам самосовершенствования, некоторые из которых, по мнению некоторых комментаторов, исходят из-за пределов буддийской традиции. [15] В последнее время общественные мероприятия стали включать фестивали на открытом воздухе, онлайн-курсы медитации, фестивали искусств, поэтические и писательские семинары, тайцзи , каратэ и паломничества к буддийским святым местам в Индии. В течение многих лет благотворительная организация Karuna Trust (Великобритания) собирала деньги на проекты помощи в Индии. [16]

Как и среди буддистов в целом , Пуджа является ритуальной практикой на некоторых мероприятиях, призванной пробудить желание освободить всех существ от страданий. Наиболее распространенный ритуал состоит из пуджи, полученной и адаптированной из Бодхичарьяватары Шантидевы .

Ретриты дают возможность сосредоточиться на медитативной практике более интенсивно, в условиях проживания вне повседневной жизни ретрита. [17] Общественные ретриты можно в целом разделить на ретриты медитации, ретриты обучения и одиночные ретриты. Продолжительность ретрита варьируется от коротких выходных до одной или двух недель.

Предприятия, которые, как говорят, работают по принципу «правильного образа жизни», генерируют средства для движения, а также стремятся обеспечить среду для духовного роста посредством трудоустройства. [18] Акцент делается на командной работе и на содействии благосостоянию других: например, путем финансирования социальных проектов и рассмотрения этических вопросов, таких как справедливая торговля. Крупнейшим общественным бизнесом был Windhorse: Evolution, оптовый бизнес по продаже подарков и сеть магазинов подарков. [16] Windhorse: Evolution закрылся в 2015 году. [19]

Во многих городах с центром Триратна также есть жилые сообщества. Первое из них было сформировано после ретрита, где некоторые участники хотели продолжить образ жизни в стиле ретрита. Поскольку считалось, что наиболее стабильные сообщества, как правило, однополые, это стало парадигмой для сообществ. [20] Поддержка со стороны практикующих в сообществе считается эффективной в помощи членам сообщества в духовном прогрессе. [21]

Самый большой центр Triratna в Великобритании — это London Buddhist Centre в Бетнал Грин , Восточный Лондон , который предлагает сеансы медитации в обеденное время каждый будний день, открытые для новичков, а также курсы и занятия в течение недели. Курсы центра по лечению депрессии, основанные на методологии когнитивно-поведенческой терапии на основе осознанности Джона Кабат-Зинна в Массачусетском университете в Амхерсте , были представлены в Financial Times в 2008 году. [22] Эта инициатива поддерживается местными властями, лондонским районом Тауэр-Хамлетс . The Times также сообщала о работе центра с людьми, страдающими алкогольной зависимостью [23]

Определение движения

По мнению сообщества, его определяют шесть характеристик:

  1. Экуменическое движение. Оно не отождествляется с каким-либо конкретным течением или школой буддизма, но черпает вдохновение из многих. Оно называет себя «экуменическим», а не «эклектичным», поскольку основано на предпосылке, что существует основополагающее единство всех школ. [17]
  2. «Обращение к прибежищу » является центральным. «Обращение к прибежищу в Трех Драгоценностях » – то есть Будде , Дхарме и Сангхе – считается тем, что делает человека буддистом. [12]
  3. Единый Орден. В отличие от некоторых сангх, сообщество не пропагандирует монашескую линию. Сангхаракшита разработал немонашескую систему посвящения, в то же время позволяя принятие предписания «анагарика», которое предписывает безбрачие. Одинаковое посвящение открыто для обоих полов. Хотя движение считает однополые действия важными для духовного роста, мужчины и женщины признаются в равной степени способными практиковать и развиваться духовно. [24]
  4. Акцент на духовной дружбе. Особое внимание уделяется сангхе и духовной дружбе, основанной на общих ценностях. Сообщество учит, что времяпрепровождение с друзьями, разделяющими идеалы, и участие в ритуальной практике с ними поддерживает этическую жизнь и возникновение бодхичитты . [ 21]
  5. Командная работа. Совместная работа в командах, в духе великодушия и с упором на этику, считается преобразующей духовной практикой. [16]
  6. Важность искусства. Участие в искусстве и его оценка считаются ценным аспектом духовной практики. Сообщество учит, что совершенствование художественных вкусов может помочь улучшить эмоциональную чувствительность и предоставить канал для выражения правильной жизни и духовного роста. В более широком смысле, движение ищет способы перевыражения буддизма, устанавливая связи с симпатичными элементами в окружающей культуре, рассматривая искусство как аспект западной культуры. [25]

«Отношение FWBO к распространению Дхармы является искренним и неотложным», — писал Стивен Бэтчелор , известный британский буддийский автор, в книге, опубликованной в 1994 году. [26] «Для FWBO западное общество как таковое должно быть подвергнуто пристальному изучению буддийских ценностей».

Буддийский орден Триратна

Орден буддистов Триратна является центром сообщества [27] и представляет собой сеть дружеских отношений между людьми, которые взяли на себя личные обязательства перед Буддой, дхармой и сангхой в общении с другими. [12] Члены известны как дхармачари (мужской пол) или дхармачарини (женский пол), и посвящаются в соответствии с церемонией, разработанной основателем. При посвящении им дается религиозное имя на пали или санскрите. [28] Хотя внутри ордена существует неформальная иерархия, высших посвящений нет. Однако небольшое количество членов принимают обет безбрачия и принимают более простой образ жизни. Вопреки традиционной буддийской структуре разделения мирян и монашествующих членов, орден объединяет монашеский и мирской образ жизни в рамках одного посвящения [12] практика, не отличающаяся от той, которая развивалась в некоторых японских школах буддизма. [29] Когда члены общины посвящаются в сан, им выдают белую кесу , чтобы обозначить их посвящение; золотые кесы могут быть взяты позже теми, кто решил публично посвятить себя большей простоте образа жизни, включая целибат. [30]

Как и последователи школы буддизма Сингон , члены ордена соблюдают десять заповедей (правила этической подготовки). [21] Эти заповеди отличаются от монашеских обетов и не появляются в Виная-питаке , но были сформулированы на основе так называемых «даса-кусала-дхамм» (десяти благих действий). Они встречаются в нескольких местах Палийского канона , а также в некоторых санскритских источниках. Разделы кармы фундаментальных текстов медитации всех четырех школ тибетского буддизма также перечисляют эти действия в качестве основных руководящих принципов для мирян или посвященных практиков, намеренных соблюдать закон причины и следствия. [31]

Помимо этого, единственными ожиданиями являются приверженность личной практике дхармы и поддержание связи с другими членами. [21] Посвящение не дает никакого особого статуса или каких-либо конкретных обязанностей, хотя многие члены ордена решают взять на себя ответственность за такие вещи, как обучение медитации и дхарме. В середине 2008 года в ордене было около 1500 членов в более чем 20 странах. [6]

Более широкое сообщество

В общине Триратна, как и в традициях Тхеравады , Махаяны и Ваджраяны , сангха трактуется как буддийская община в целом. Тот, кто регулярно посещает мероприятия общины, считается «другом». Друзья не обязаны считать себя буддистами и могут иметь любую веру или не иметь никакой. Некоторые решают через некоторое время принять участие в формальной церемонии присоединения и таким образом стать «митрой». «Митра» на санскрите означает «друг», что в данном случае обозначает человека, который считает себя буддистом, который прилагает усилия, чтобы жить в соответствии с пятью этическими заповедями, и который чувствует, что это духовное сообщество является подходящим для него.

Желающие присоединиться к Ордену должны подать письменное заявление. Затем потребуется несколько лет, чтобы подготовиться к посвящению. Это неформальный процесс, направленный на углубление приверженности. [32]

Некоторые Друзья, Митры и члены Ордена решают, по крайней мере на некоторое время, изучать учения за пределами общины, включая небуддийские традиции, такие как суфизм . [8]

История

Как Друзья Западного Буддийского Ордена, сообщество было основано в Лондоне в апреле 1967 года Сангхаракшитой . Затем он недавно вернулся в Англию после того, как провел два десятилетия как буддист и монах в Индии, после демобилизации из британской армии. [33] Он родился на юге Лондона как Деннис Лингвуд, в августе 1925 года. Он возглавлял организацию до своего официального выхода на пенсию в 1995 году и продолжал оказывать решающее влияние на ее мышление и практику после этого. [34]

В 1990-х годах орден разросся в Индии, и, согласно Энциклопедии буддизма, [35] индийские члены теперь составляют около половины формального членства движения. В книге, опубликованной в 2005 году, число членов и сторонников FWBO оценивалось в 100 000 человек, большинство из которых находились в Индии. [5]

В 1997 году ответственность за посвящение и духовное руководство перешла к «колледжу наставников», расположенному в Бирмингеме . [28] В 2000 году первый председатель совета наставников был выбран Сангхаракшитой. В будущем эта должность будет избираться WBO на пятилетний срок. [28]

В 2003 году общественные наставники, реагируя на обратную связь, решили отойти от формального отношения к ордену и движению и сосредоточиться на посвящении новых членов ордена, обучении и практике дхармы. В то же время, для повышения гибкости, число наставников было увеличено.

Изменение имени

Весной 2010 года Западный буддийский орден и Друзья Западного буддийского ордена изменили свои названия на Орден буддизма Триратна (что на английском языке приближается к названию, используемому в Индии - Triratna Bauddha Mahasangha) и Община буддизма Триратна. С момента своего западного основания движение распространилось в другие части мира, включая Индию, где оно было известно под другим, не западным, названием, и индийские члены давно желали единого всемирного названия. Официальная история признает, что это было спорным среди некоторых членов Ордена. [36] («Триратна» - санскритский термин, означающий Три Драгоценности )

Споры и критика

Духовное происхождение

Хотя Сангхаракшита учился у выдающихся буддийских учителей, а в некоторых случаях и получал от них посвящения в течение двух десятилетий своего пребывания в Индии , [37] включая Джагдиша Кашьяпа , Дхардо Ринпоче , Его Святейшества Дуджома Ринпоче , Его Святейшества Дилго Кхьенце и Джамьянга Кхьенце Ринпоче , автор Джеймс Уильям Коулман отметил, что «он никогда не работал достаточно тесно ни с одним учителем, чтобы его признали наследником Дхармы». [8]

Вместо руководства гуру, сообщество действует посредством так называемой «дружеской иерархии» [38] , которая, по словам некоторых критиков, может вызывать проблемы. [24] В 1997 году Стивен Батчелор , известный буддийский комментатор, заявил, что FWBO действовала как «самозамкнутая система» и что их труды «предсказуемы теми, кто верит, что у них есть все ответы». [39]

В 1980 году Сангхаракшита писал о своей «убежденности в том, что чем меньше FWBO будет связано с «буддийскими группами» и отдельными лицами, связанными с существующими буддийскими традициями, тем лучше». [40] Однако в настоящее время сообщество является членом Европейского буддийского союза и Сети буддийских организаций , [41] отдельные члены ордена входят в совет Международной сети вовлеченных буддистов , [42] а бывший журнал FWBO, Dharma Life , [43] часто публиковал статьи буддистов из других организаций.

1997Хранительотчет

В октябре 1997 года в репортаже Мадлен Бантинг , тогдашнего корреспондента по религиозным вопросам британской газеты Guardian , содержались широкомасштабные обвинения в сексуальных домогательствах, догматизме и женоненавистничестве внутри движения в 1970-х и 1980-х годах. [9] [24]

Наиболее подробные жалобы были получены от Марка Данлопа, который жил с основателем движения в течение нескольких лет в начале 1970-х годов и покинул орден в 1985 году. В отчете описывались интимные подробности того, что Данлоп охарактеризовал как их отношения, и утверждалось, что Сангхаракшита, отказавшийся от комментариев, сказал ему, «что для духовного развития ему необходимо преодолеть свою антигомосексуальную обусловленность».

В отчете содержались дальнейшие обвинения от анонимного источника, который сказал, что его склонили к сексуальным отношениям с лидером центра FWBO в Кройдоне , к югу от Лондона. «Глава общины был очень могущественной, навязчивой личностью и невероятно манипулятивным. Он интуитивно осознавал уязвимые места людей», — сообщил источник.

Третье беспокойство возникло из-за жалоб матери бывшего члена FWBO, который покончил с собой в 1990 году после истории депрессии. В отчете клинического психолога, среди прочего, говорилось: «Он чувствует, что сообщество пыталось отдалить его от семьи и женщин, и что были предприняты прямые попытки побудить его практиковать гомосексуальность. Он заявил, что не занимался гомосексуальными практиками, хотя попытки сделать это предпринимались как с помощью побуждений, так и с помощью угроз».

Сексуальность, женщины и семья

После сообщения The Guardian разгорелись широкие дебаты. [11] [44] Критики указали на труды Сангхаракшиты и его старшего советника Дхармачари Субхути , в которых делался такой акцент на однополых отношениях и на том, что буддийская община Триратна называет «духовной дружбой», [3] что потенциальная возможность недопонимания или ненадлежащего поведения, по мнению некоторых, была неизбежна. [45] [46]

FWBO давно известно тем, что ставит под сомнение предположения о семейной жизни, [26] и, согласно Энциклопедии буддизма: [1]

«Среди уникальных характеристик FWBO было открытое принятие гомосексуализма среди его членов. Члены Ордена пришли к выводу, что правила предписаний против злоупотребления сексуальностью не столько связаны с формальной структурой сексуальных отношений, сколько с природой самих отношений».

В официальной биографии Сангхаракшиты, опубликованной в 1994 году и переизданной в 2009 году, Субхути говорит: «Сангхаракшита считает, что мужчины должны преодолеть свой страх перед гомосексуализмом, признав тот факт, что у них может быть некоторый элемент сексуального влечения к своим друзьям». [47]

Отчет Guardian также вызвал споры по поводу заявлений Сангхаракшиты, которые он интерпретировал как неблагоприятные для женщин и семьи. Выражая взгляды, встречающиеся в буддийских текстах с самых ранних времен, [48] [49] [50] он утверждал, например, что, по крайней мере на ранних этапах своей духовной карьеры, мужчины более склонны посвящать себя духовной жизни, чем женщины. [51] В 1986 году он писал, что пара и нуклеарная семья могут быть источниками неврозов.

«Пара, по сути, состоит из двух полулюдей, каждый из которых бессознательно вкладывает часть своего целостного существа в другого: каждый зависит от другого в плане психологической безопасности, которую можно найти, в конечном счете, только внутри себя» (Сангхаракшита, 1986, Альтернативные традиции).

Хотя писания и историки признают, что сам Будда беспокоился по поводу таких вопросов, особенно после рождения своего сына Рахулы , когда он покинул дом, убежденный, что «семейная жизнь несовместима с высшими формами духовности», [52] критики ссылаются на консервативные взгляды Сангхаракшиты как на доказательство того, что женоненавистнические настроения сохранялись в ДЗБО в 1980-х годах. [24] Доказательства того, что эти идеи могли быть более широко распространены, также можно найти в трудах Субхути, который перекликается с сутрами , когда говорит в своей книге «Женщины, мужчины и ангелы», что переродиться женщиной — значит быть менее духовно способным, чем переродиться мужчиной. [51]

Как движение, то, что тогда называлось FWBO, давало подробные ответы и решительно поддерживало своего основателя, [53] [54] в то время как в 2010 году переименованное движение опубликовало официальную историю, в которой признавалась широко распространенная обеспокоенность среди членов ордена тем, что, по крайней мере в 1980-х годах и ранее, основатель злоупотреблял своим положением буддийского учителя для сексуальной эксплуатации молодых мужчин. [36]

Споры не привлекли особого внимания общественности, и в период с 2004 по 2008 год и The Guardian , и родственная ей воскресная газета The Observer опубликовали три статьи в поддержку, рекомендуя общественные мероприятия. [55] [56] [57] В каталоге Guardian Web веб-сайт FWBO был указан как «хорошая отправная точка для детей». [58]

В интервью 2009 года с членом группы Сангхаракшита ответил на вопрос о сексе между ним и учениками: «Возможно, в очень немногих случаях они не были так готовы, как я предполагал в то время — это возможно». [59] В ответ на последующий вопрос он сказал: «Я не считал себя учителем с большой буквы». Он добавил: «У меня было много, много человеческих встреч, подавляющее большинство из которых не были сексуальными, и большинство этих встреч, включая сексуальные, были удовлетворительными для обеих сторон. Если были какие-либо встречи, которые не были удовлетворительными для другого человека, будь то в то время или в ретроспективе, то это жаль, и мне действительно жаль, что так произошло». [59]

Отчет о злоупотреблениях за 2016 год

В сентябре 2016 года BBC News сообщило, что бывшие члены движения Триратна утверждали, что они подвергались сексуальному насилию со стороны Сангхаракшиты в ретритном центре группы в Норфолке . [60] После обсуждения в социальных сетях другой бывший участник заявил, что его готовил к сексу другой старший член ордена в центре группы в Кройдоне в 1980-х годах, когда ему было 16 лет. [61]

4 января 2017 года, после лечения в больнице от пневмонии , Сангхаракшита выступил с заявлением, в котором выразил «глубокое сожаление по поводу всех случаев, когда я причинил боль, навредил или расстроил собратьев-буддистов, и попросил у них прощения». [62] 19 января 2017 года руководство Триратны выступило с заявлением в ответ на извинения Сангхаракшиты: «Рассмотрение некоторых аспектов прошлого Бханте [Сангхаракшиты] было трудным для некоторых из нас в Колледже, как и для многих наших братьев и сестер в Ордене и других, связанных с нашим сообществом. Бханте является основателем нашего Ордена и Движения, и мы чувствуем огромную признательность и благодарность ему за его учения и вдохновение — и в то же время мы должны признать последствия некоторых из его прошлых действий». [63]

Внутренний отчет за 2018 год

В октябре 2018 года группа членов общины Триратна опубликовала внутренний отчет, в котором говорилось, что более одного из десяти из них утверждают, что подвергались или наблюдали сексуальные домогательства со стороны Сангхаракшиты и других старших членов ордена, находясь в нем. [64] В июле 2019 года группа поделилась отчетом с газетой The Observer . [10]

Ссылки

  1. ^ abc Айронс, Эдвард А. (2008), Энциклопедия буддизма , Checkmark Books, стр. 206, ISBN 978-0-8160-5459-6
  2. ^ "Друзья Западного Буддийского Ордена", официальный сайт
  3. ^ ab Queen, Christopher S (2005), Engaged Buddhas in the West , Wisdom Publications, стр. 377, ISBN 978-0-86171-159-8
  4. ^ Кей, Дэвид Н. (2004), Тибетский и дзен-буддизм в Великобритании: трансплантация, развитие и адаптация , Routledge, стр. 25, ISBN 978-0-415-29765-3
  5. ^ ab Queen, Christopher S (2005), Engaged Buddhism in the West , Wisdom Publications, стр. 378, ISBN 978-0-86171-159-8
  6. ^ ab Partridge, Christopher (2004), Энциклопедия новых религий, Lion, стр. 193, ISBN 978-0-7459-5073-0
  7. ^ Олдмидоу, Гарри Л. (2004), Путешествия на Восток: встречи Запада в 20 веке с восточными религиозными традициями , World Wisdom, Inc, стр. 280, ISBN 978-0-941532-57-0
  8. ^ abc Коулмен, Джеймс Уильям (2001), Новый буддизм: западная трансформация древней традиции , Oxford University Press, стр. 81, ISBN 978-0-19-515241-8
  9. ^ ab Бантинг, Мадлен (27 октября 1997 г.). «Темная сторона просвещения». The Guardian .
  10. ^ ab Doward, Jamie (21 июля 2019 г.). «Буддист, учитель, хищник: темные секреты гуру Триратны». The Observer . Получено 15 февраля 2020 г.
  11. ^ ab Crook, John, «Опасности преданности: буддийские культы и задачи гуру», Western Chan Fellowship, доклад, представленный на конференции «Психология пробуждения» в Dartington Hall, Великобритания, октябрь 1998 г. , получено 29 июня 2020 г.
  12. ^ abcd Партридж, Кристофер (2004), Энциклопедия новых религий, Lion, стр. 194, ISBN 978-0-7459-5073-0
  13. ^ Sangharakshita (4 января 2022 г.). Цель и практика буддийской медитации . Windhorse Publications. стр. 25–46. ISBN 978-1-911407-65-2.
  14. ^ Maitreyabandhu (11 августа 2015 г.). Путешествие и Путеводитель . Windhorse Publications. ISBN 978-1-909314-09-2.
  15. ^ Кларк, Питер (2005), Энциклопедия новых религиозных движений , Лондон: Routledge, стр. 197, ISBN 978-0-415-26707-6
  16. ^ abc Бауманн, Мартин (1998), «Работа в правильном духе: применение буддийского правильного образа жизни в среде друзей Западного буддийского ордена» (PDF) , Журнал буддийской этики , 5 , ISSN  1076-9005
  17. ^ ab Barrett, DV (2001), Новые верующие: секты, «культы» и альтернативные религии, Cassell, стр. 308, ISBN 978-0-304-35592-1
  18. ^ Куин, Кристофер С. (2005), Активный буддизм на Западе , Wisdom Publications, стр. 373, ISBN 978-0-86171-159-8
  19. ^ "A Final Goodbye" . Получено 8 октября 2017 г. .
  20. ^ Роулинсон, А. (1997), Книга просветленных мастеров, Чикаго: Open Court, стр. 506, ISBN 978-0-8126-9310-2
  21. ^ abcd Коулмен, Джеймс Уильям (2001), Новый буддизм: западная трансформация древней традиции , Oxford University Press, стр. 117, ISBN 978-0-19-515241-8
  22. ↑ Эмма Джейкобс (6 апреля 2008 г.), «Медитация или лекарства?», Financial Times , архивировано из оригинала 1 сентября 2011 г.
  23. ↑ «Будда и бутылка», The Times , Лондон, 11 августа 2007 г., архивировано с оригинала 19 июля 2008 г.
  24. ^ abcd Барретт, Д.В. (2001), Новые верующие: секты, «культы» и альтернативные религии, Касселл, стр. 309, ISBN 978-0-304-35592-1
  25. ^ Кларк, Питер (2005), Энциклопедия новых религиозных движений , Лондон: Routledge, стр. 197, ISBN 978-0-415-26707-6
  26. ^ ab Batchelor, Stephen (1994), Пробуждение Запада , Aquarian, стр. 339, ISBN 978-0-938077-69-5
  27. ^ Кларк, Питер (2005), Энциклопедия новых религиозных движений , Лондон: Routledge, стр. 197, ISBN 978-0-415-26707-6
  28. ^ abc Кларк, Питер (2005), Энциклопедия новых религиозных движений , Лондон: Routledge, стр. 198, ISBN 978-0-415-26707-6
  29. ^ Ни монах, ни мирянин: брак священников в современном японском буддизме Ричард Джаффе. Опубликовано Princeton University Press и защищено авторским правом, © 2002, Princeton University Press ISBN 0-691-07495-X 
  30. ^ Муниша. ""Мама, откуда берутся кесы?"". thebuddhistcentre.com . Получено 27 октября 2021 г. .
  31. ↑ Палийские источники: Majjhima Nikāya (MN 41:8–14). (См. также: DN 114, MN.114, AN vol. V inter alia). Санскритские источники: Mahāvastu, Vimalakīrti Nideśa и Suvarnaprabhāṣa Sūtra. Тибетские источники (например): «Великое изложение стадий пути» Цонка Па; «Драгоценное украшение освобождения» Гампопы; «Прекрасное украшение тройного видения» Нгорчена Кончога Лхундруба; «Слова моего совершенного учителя» Патрула Ринпоче.
  32. ^ Коулман, Джеймс Уильям (2001), Новый буддизм: западная трансформация древней традиции , Oxford University Press, стр. 116, ISBN 978-0-19-515241-8
  33. ^ Субхути (2009) [1994], Сангхаракшита: Новый голос в буддийской традиции , Windhorse, стр. 16–26, ISBN 978-0-904766-68-4
  34. ^ Барретт, Д.В. (2001), Новые верующие: секты, «культы» и альтернативные религии, Касселл, стр. 307, ISBN 978-0-304-35592-1
  35. ^ Айронс, Эдвард А. (2008), Энциклопедия буддизма , Checkmark Books, стр. 207, ISBN 978-0-8160-5459-6
  36. ^ ab Vajragupta (2010), История Триратны: за кулисами нового буддийского движения , Windhorse, ISBN 978-1-899579-92-1
  37. ↑ Батчелор, Стивен (1994), Пробуждение Запада , Aquarian, стр. 323–332, ISBN 978-0-938077-69-5
  38. ^ Роулинсон, А. (1997), Книга просветленных мастеров, Чикаго: Open Court, стр. 503, ISBN 978-0-8126-9310-2
  39. ^ "Темная сторона просвещения". The Guardian . 27 октября 1997 г. Получено 23 октября 2015 г.
  40. ^ Сангхаракшита (1985), Путевые письма , Windhorse Publications, стр. 173, ISBN 978-0-904766-17-2
  41. ↑ Сеть буддийских организаций. Доступ 14 апреля 2012 г.
  42. ^ Международная сеть активных буддистов > Комитет Доступно 14 апреля 2012 г.
  43. ↑ Dharma Life . Доступно 14 апреля 2012 г.
  44. ^ Вишвапани, Дхармачари, Проверка догматов веры, DharmaLife
  45. ^ Коулман, Джеймс Уильям (2001), Новый буддизм: западная трансформация древней традиции , Oxford University Press, стр. 163, ISBN 978-0-19-515241-8
  46. ^ Маклеод, Стюарт (2001), Преимущества и недостатки отношений между учителем и медитирующим (PDF) , thezensite.com
  47. ^ Субхути (2009) [1994], Сангхаракшита: Новый голос в буддийской традиции , Windhorse, стр. 166, ISBN 978-0-904766-68-4
  48. ^ Като, Тамура Ёсиро, изд. (1971), Сутра тройного лотоса , Kosei Publishing, стр. 207 (примечания), ISBN 978-4-333-00208-5
  49. ^ Натьер, Ян (2003), Несколько хороших людей: Путь Бодхисаттвы по данным исследования Угры (Ugrapariprccha) , Гавайский университет, стр. 96–100
  50. ^ Райт, Нагаприя (2009), Видения буддизма Махаяны , Windhorse Publications, стр. 36, ISBN 978-1-899579-97-6
  51. ^ ab Coleman, James William (2001), Новый буддизм: западная трансформация древней традиции , Oxford University Press, стр. 144, ISBN 978-0-19-515241-8
  52. ^ Армстронг, Карен (2000), Будда , (Великобритания) Орион, стр. 2, ISBN 978-0-7538-1340-9
  53. ^ Учения Сангхаракшиты в теории и практике, fwbo
  54. ^ Барретт, Д.В. (2001), Новые верующие: секты, «культы» и альтернативные религии, Касселл, стр. 310, ISBN 978-0-304-35592-1
  55. ↑ Сандра Дибл (8 мая 2004 г.), «Mind Over Other Matters», The Guardian , Guardian Unlimited
  56. ↑ Карен Хейнсворт (22 января 2005 г.), «Правильное настроение во время забега», The Guardian , Guardian Unlimited
  57. ^ «Справочник медитации», The Observer , Guardian Unlimited , 6 июля 2008 г.
  58. ^ "Буддизм", The Guardian
  59. ^ ab "Conversations Bhante, August 2009" (PDF) . sangharakshita.org . Архивировано из оригинала (PDF) 1 июля 2017 г.
  60. ^ Тейлор, Джо (26 сентября 2016 г.). «Извинения за «злоупотребление» на ретрите» – через www.bbc.co.uk.
  61. ^ Довард, Джейми (19 февраля 2017 г.). «Растут опасения по поводу масштабов сексуального насилия в буддийской секте» – через www.theguardian.com.
  62. ^ "Заявление Ургьена Сангхаракшиты". thebuddhistcentre.com . 4 января 2017 г. Архивировано из оригинала 19 февраля 2017 г.
  63. ^ «Письмо из Колледжа наставников Триратны». thebuddhistcentre.com . 19 января 2017 г. Архивировано из оригинала 19 февраля 2017 г.
  64. ^ "Триратна: как у нас сейчас дела?" (PDF) . interkula.net . 30 октября 2018 г. Архивировано из оригинала (PDF) 22-07-2019.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Сайты буддийской общины Триратна

Внешний вид