stringtranslate.com

Хоми К. Бхабха

Хоми Харшеджи Бхабха ( / ˈ b ɑː b ɑː / ; родился 1 ноября 1949 года) — индийский ученый и критический теоретик . Он является профессором гуманитарных наук имени Энн Ф. Ротенберг в Гарвардском университете . Он является одной из важнейших фигур в современных постколониальных исследованиях и разработал ряд неологизмов и ключевых концепций этой области, таких как гибридность , мимикрия, различие и амбивалентность. [2] Такие термины описывают способы, которыми колонизированные люди сопротивлялись власти колонизатора, согласно теории Бхабхи. В 2012 году он получил премию Падма Бхушан в области литературы и образования от индийского правительства . [3] Он женат на адвокате и преподавателе Гарварда Жаклин Бхабха , и у них трое детей. [4]

Биография

Ранняя жизнь и образование

Родившись в Бомбее , Индия, в семье парсов , [4] Бхабха окончила колледж Элфинстоун при университете Мумбаи со степенью бакалавра , а также магистра, магистра философии и доктора философии по английской литературе в Крайст-Черч , Оксфордский университет . [5]

Карьера

После более чем десяти лет преподавания на кафедре английского языка в Университете Сассекса , Бхабха получил старшую стипендию в Принстонском университете , где он также стал приглашенным профессором Old Dominion. Он был приглашенным профессором Steinberg в Университете Пенсильвании , где он читал серию лекций Richard Wright . В Дартмутском колледже Бхабха был научным сотрудником в Школе критики и теории. С 1997 по 2001 год он занимал должность профессора Честера Д. Триппа по гуманитарным наукам в Чикагском университете . В 2001–2002 годах он занимал должность почетного приглашенного профессора в Университетском колледже Лондона . С 2001 года он является профессором английской и американской литературы и языка имени Энн Ф. Ротенберг в Гарвардском университете. Бхабха также входит в состав редакционного коллектива Public Culture , академического журнала, издаваемого Duke University Press . Он входил в состав жюри по гуманитарным наукам премии Infosys в течение трех лет. [6] В 2012 году правительство Индии наградило его премией Падма Бхушан.

Работа

Гибридность

Одной из его центральных идей является идея «гибридизации», которая, заимствованная из работы Эдварда Саида , описывает возникновение новых культурных форм из мультикультурализма. Вместо того, чтобы рассматривать колониализм как нечто запертое в прошлом, Бхабха показывает, как его история и культура постоянно вторгаются в настоящее, требуя, чтобы мы трансформировали наше понимание межкультурных отношений. Его работа преобразила изучение колониализма, применив постструктуралистские методологии к колониальным текстам. [7] [8]

Амбивалентность

Идея амбивалентности рассматривает культуру как состоящую из противоположных восприятий и измерений. Бхабха утверждает, что эта амбивалентность — эта двойственность, которая представляет собой раскол в идентичности колонизированного другого — допускает существование существ, которые являются гибридом своей собственной культурной идентичности и культурной идентичности колонизатора. Амбивалентность способствует причине, по которой колониальная власть характеризуется своей запоздалостью. Колониальные означающие власти приобретают свои значения только после того, как «травматический сценарий колониального различия, культурного или расового, возвращает взгляд власти к некоему предшествующему архаичному образу или идентичности. Парадоксально, однако, что такой образ не может быть ни «оригинальным» — в силу акта повторения, который его конструирует, — ни идентичным — в силу различия, которое его определяет». [9] Соответственно, колониальное присутствие остается амбивалентным, расколотым между своим внешним видом как изначального и авторитетного и своим выражением как повторения и различия. [9] Это открывает два измерения колониального дискурса: одно, которое характеризуется изобретением и мастерством, и другое, которое характеризуется перемещением и фантазией.

Культурные различия, произношение и стереотипы

Бхабха представляет культурное различие как альтернативу культурному разнообразию. В культурном разнообразии культура является «объектом эмпирического знания» и существует до познающего, в то время как культурное различие рассматривает культуру как точку, в которой встречаются две или более культур, и именно здесь возникает большинство проблем, дискурсивно сконструированных, а не предзаданных, «процесс высказывания культуры как «познаваемой».» [9] Высказывание — это акт высказывания или выражения культуры, который происходит в Третьем Пространстве. Поскольку культура никогда не предзадана, она должна быть высказана. Именно через высказывание культурное различие обнаруживается и осознается. Процесс высказывания вводит разрыв между традициями стабильной системы отсчета и отрицанием уверенности культуры в артикуляции новых культурных значений, стратегий в политическом настоящем как практика господства или сопротивления. [9]

Следовательно, культурное различие является процессом идентификации, в то время как культурное разнообразие является сравнительным и категоризированным. Более того, именно эта возможность различия и артикуляции могла бы освободить означающее кожи/культуры от фиксаций расовой типологии, однако стереотип препятствует циркуляции и артикуляции означающего «расы» как чего-либо иного, кроме этого. Важным аспектом колониального и постколониального дискурса является их зависимость от концепции «фиксированности» в построении инаковости. Фиксированность подразумевает повторение, жесткость и неизменный порядок, а также беспорядок. Стереотип зависит от этого понятия фиксированности. Стереотип создает «идентичность», которая проистекает как из господства и удовольствия, так и из тревоги и защиты доминанты, «поскольку это форма множественных и противоречивых убеждений в ее признании различия и отрицании его». [9]

Мимикрия

Подобно концепции гибридности Баба, мимикрия является метонимией присутствия. Мимикрия появляется, когда члены колонизированного общества подражают и перенимают культуру колонизаторов. Жак Лакан утверждает: «Эффект мимикрии — это камуфляж... это не вопрос гармонизации с фоном, а вопрос становления пятнистым на пятнистом фоне». [9] Колониальная мимикрия исходит из желания колониста реформированного, узнаваемого Другого как субъекта различия, который, как пишет Баба, «почти тот же самый, но не совсем». Таким образом, мимикрия — это знак двойной артикуляции; стратегия, которая присваивает Другого, визуализируя власть. Более того, подражание является признаком несоответствия, «различия или непокорности, которое объединяет доминирующую стратегическую функцию колониальной власти, усиливает наблюдение и представляет собой неминуемую угрозу как «нормализованным» знаниям, так и дисциплинарным полномочиям».

Таким образом, мимикрия придает колониальному субъекту частичное присутствие, как будто «колониальное» зависит от его представления в самом авторитетном дискурсе. [9] По иронии судьбы, колонисты хотят появиться как «подлинные» через мимикрию — через процесс письма и повторения — через это частичное представление. С другой стороны, Бхабха не интерпретирует мимикрию как нарциссическую идентификацию колонизатора, в которой колонизированный перестает быть личностью без колонизатора, присутствующего в его идентичности. Он рассматривает мимикрию как «двойное видение, которое, раскрывая амбивалентность колониального дискурса, также подрывает его авторитет. И это двойное видение является результатом того, что [он] описал как частичное представление/узнавание колониального объекта... фигуры удвоения, частичные объекты метонимии колониального желания, которое отчуждает модальность и нормальность тех доминирующих дискурсов, в которых они появляются как «неподходящие колониальные субъекты». [9]

Желание колонизированного инвертируется, поскольку колониальное присвоение теперь производит частичное видение присутствия колонизатора; взгляд Другого является противоположностью взгляду колонизатора, который разделяет проницательность генеалогического взгляда, освобождающего маргинализированного индивида и разрушающего единство человеческого бытия, посредством которого он распространил свой суверенитет. Таким образом, «наблюдатель становится наблюдаемым, а «частичное» представление переосмысливает все понятие идентичности и отчуждает его от сущности». [9]

Третье пространство

Третье пространство действует как неоднозначная область, которая развивается, когда взаимодействуют два или более индивидуума/культуры (сравните это с концептуализацией третьего пространства урбаниста Эдварда В. Соджи ). Оно «бросает вызов нашему чувству исторической идентичности культуры как гомогенизирующей, объединяющей силы, удостоверенной изначальным прошлым, сохраняющейся в национальной традиции Народа». Эта амбивалентная область дискурса, которая служит местом для дискурсивных условий высказывания, «вытесняет повествование Запада, написанное в однородном, последовательном времени». [9] Это происходит посредством «разрушительной темпоральности высказывания». Бхабха утверждает, что «культурные утверждения и системы конструируются в этом противоречивом и амбивалентном пространстве высказывания». [9] В результате иерархические претензии на врожденную оригинальность или чистоту культур недействительны. Высказывание подразумевает, что культура не имеет фиксированности, и даже те же самые знаки могут быть присвоены, переведены, реисторизированы и прочитаны заново.

Влияния

Работа Бхабхи в области постколониальной теории во многом обязана постструктурализму . Среди наиболее заметных влияний на Бхабху следует отметить Жака Деррида и деконструкцию ; Жака Лакана и лакановский психоанализ ; и понятие дискурсивности Мишеля Фуко . [10] [11] Кроме того, в интервью 1995 года с WJT Mitchell Бхабха заявил, что Эдвард Саид — писатель, оказавший на него наибольшее влияние. [10] В социальных науках Эдвард В. Соджа наиболее основательно опирался на подходы Бхабхи к пониманию понятия пространства, действия и представления и трансформировал их.

Прием

Бхабха критиковали за использование неразборчивого жаргона и плотной прозы. В 1998 году журнал Philosophy and Literature присудил Бхабхе вторую премию в своем «Конкурсе плохого письма» [12] , который «отмечает плохое письмо из самых стилистически плачевных отрывков, найденных в научных книгах и статьях». Бхабха был награжден премией за предложение в The Location of Culture (Routledge, 1994):

Если на какое-то время уловка желания может быть рассчитана на использование в целях дисциплины, то вскоре повторение вины, оправдания, псевдонаучных теорий, суеверий, ложных авторитетов и классификаций можно будет рассматривать как отчаянную попытку формально «нормализовать» нарушение дискурса расщепления, которое нарушает рациональные, просвещенные требования его модальности высказывания. [12]

Почетный профессор английского языка в Стэнфордском университете Марджори Перлофф сказала, что ее реакция на назначение Бхабхи на факультет Гарварда была «смятением», заявив The New York Times, что «ему нечего сказать». Марк Криспин Миллер , профессор медиа-исследований в Нью-Йоркском университете , заметил по поводу написанного Бхабхой: «Можно наконец утверждать, что там нет никакого смысла, кроме неологизмов и латинских модных слов. Большую часть времени я не понимаю, о чем он говорит». [4]

В интервью 2005 года Бхабха выразил свое раздражение подобной критикой и подразумеваемым ожиданием, что философы должны использовать «общий язык обычного человека», в то время как ученым дается разрешение на аналогичное использование языка, который не сразу понятен случайным читателям. [13] В своем обзоре под названием «Прощай, Просвещение» Терри Иглтон представил более существенную критику работы Бхабхи, объяснив в The Guardian (8 февраля 1994 г.), что «цель Бхабхи — поставить подножку под каждую заветную доктрину западного Просвещения, от идеи прогресса до единства личности, от классического произведения искусства до понятий закона и гражданственности». Бхабха использует Индию, например, в качестве примера альтернативных возможностей, когда он утверждает, что сама идея и практика секуляризма меняются. [14]

В феврале 2022 года Бхабха был одним из 38 преподавателей Гарварда, подписавших письмо в The Harvard Crimson в защиту профессора Джона Комароффа , который, как было установлено, нарушил политику университета в отношении сексуального и профессионального поведения. В письме Комарофф защищался как «превосходный коллега, советник и преданный гражданин университета» и выражалось беспокойство по поводу того, что университет наложил на него санкции. [15] После того, как студенты подали иск с подробными обвинениями в действиях Комароффа и неспособности университета отреагировать, Бхабха был одним из нескольких подписавших, которые заявили, что хотят отозвать свою подпись. [16]

Личная жизнь

Он женат на адвокате и преподавателе Гарварда Жаклин Бхабха . У пары трое детей: Лия ​​Бхабха, Ишан Бхабха и Сатья Бхабха . [4] Бхабха известен тем, что устраивает званые обеды. Он также предпочитает готовить мясо с костями; он сказал одному репортеру: «Именно кости делают блюдо. Я всегда использую кости, никогда без них». [17]

Работы

Книги

Редактировал книги и каталоги художественных выставок

Сборник эссе

Статьи

Переводы

Интервью

Общая критика

Смотрите также

Ссылки

  1. ↑ Питер Холлуорд , Абсолютно постколониальный: письмо между единичным и конкретным , Manchester University Press, 2001, стр. 25.
  2. ^ Хаддарт, Дэвид. «Хоми К. Бхабха», Routledge Critical Thinkers, 2006
  3. ^ "Padma Awards". pib. 27 января 2013 г. Получено 27 января 2013 г.
  4. ^ abcd Eakin, Emily (17 ноября 2001 г.). «Harvard's Prize Catch, a Delphic Postcolonialist». The New York Times . ISSN  0362-4331 . Получено 10 марта 2019 г.
  5. ^ "Homi Bhabha". english.fas.harvard.edu . Получено 11 ноября 2018 г. .
  6. ^ Жюри гуманитарных наук, Infosys Science Foundation. «Премия Infosys — Жюри 2017».
  7. ^ Джим Б. Парсонс, Келли Дж. Хардинг, «Постколониальная теория и прикладные исследования», в: Турецкий онлайн-журнал качественных исследований 2 (2011), № 2, стр. 1-6.
  8. ^ Бен Бейя, Абденнеби (ок. 1998). «Мимикрия, амбивалентность и гибридность». Postcolonial Studies @ Emory . Получено 20 августа 2012 г.
  9. ^ abcdefghijk Бхабха, Хоми К. Местоположение культуры . Лондон: Routledge, 1994.
  10. ^ ab CM2004 Статья: Grimstad Архивировано 17 декабря 2006 г. на Wayback Machine
  11. ↑ Митчелл, У. Дж. Т., «Переводчик перевел» (интервью с теоретиком культуры Хоми Бхабха). Artforum т. 33, № 7 (март 1995 г.): 80–84.
  12. ^ ab "The world's best writing". The Guardian . 24 декабря 1999 г. ISSN  0261-3077 . Получено 9 августа 2023 г.
  13. ↑ Сачидананда Моханти, Литературное обозрение: «На пути к глобальному культурному гражданству», The Hindu , 3 июля 2005 г.
  14. ^ Поддар, Прем и Шринивасан Джайн. «Светскость как идея изменится: интервью с Хоми Бхабхой», The Book Review , январь 1995 г. Переиздано в The Hindu , 1995 г.
  15. ^ Чо, Изабелла Б.; Ариэль Х. Ким (4 февраля 2022 г.). «38 преподавателей Гарварда подписали открытое письмо, в котором подвергают сомнению результаты расследований неправомерных действий профессора Джона Комароффа». www.thecrimson.com . The Harvard Crimson . Получено 9 февраля 2022 г. .
  16. ^ Кранц, Лора (8 февраля 2022 г.). «Три аспиранта подали иск о сексуальных домогательствах против известного профессора антропологии Гарварда». www.bostonglobe.com . The Boston Globe . Получено 9 февраля 2022 г. .
  17. ↑ Chun, Jane (11 марта 2010 г.). «FM Cribs представляет Хоми К. Бхабху | Журнал | The Harvard Crimson». www.thecrimson.com . Получено 19 февраля 2022 г. .
  18. ^ «Создание различий: наследие культурных войн». Апрель 2003 г.

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Хоми К. Бхабха .
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Хоми К. Бхабхой .
Интервью
Видео