« Бхавишья-пурана» ( Bhaviṣya Purāṇa ) — одно из восемнадцати основных произведений в жанре пуран индуизма , написанное на санскрите . [1] [2] Название «Бхавишья » означает «будущее» и подразумевает, что это произведение содержит пророчества относительно будущего. [3] [4]
Бхавишья -пурана существует во многих непоследовательных версиях, в которых содержание, а также их подразделения различаются, и известны пять основных версий. [4] Некоторые рукописи имеют четыре Парвам (части), некоторые две, а в других нет ни одной части. [1] [3] Текст, который существует сегодня, представляет собой совокупность материалов, начиная со средневековой эпохи и заканчивая современной эпохой. Те разделы сохранившихся рукописей, которые датируются более древними, частично заимствованы из других индийских текстов, таких как Брихат-самхита и Шамба-пурана . [3] [5] Достоверность и подлинность большей части Бхавишья-пураны подвергаются сомнению современными учеными и историками, и текст считается примером «постоянных пересмотров и живой природы» пуранического жанра индуистской литературы . [6] [7]
Первые 16 глав первой части Бхавишья-пураны называются Брахмапарвам . Она показывает сходство с некоторыми версиями Манусмрити и, вероятно, заимствует из них стихи . [3] [8] Однако некоторые из обсуждений, связанных с кастами и правами женщин, в Бхавишья-пуране являются эгалитарными и бросают вызов тем, что встречаются в опубликованных рукописях Манусмрити 19 века. [9] [10] [11] Вторая часть текста, называемая Мадхьямапарван , является работой, связанной с тантрой . [6] Третья часть, связанная с «пророчеством», Пратисаргапарвам, включает разделы о христианстве , исламе , движении бхакти , сикхизме , истории султаната, истории Моголов , британском правлении и других. [12] [5] [13] Четвертая часть текста, называемая Уттарапарвам , также известна как Бхавишйоттара-пурана . В этой последней части описываются праздники, связанные с различными индуистскими богами и богинями, и их титхи (даты по лунному календарю ), а также мифология и обсуждение Дхармы, в частности врата (обет) и дана (благотворительность). [12] [5] Текст также содержит много глав Махатмьи по географии, путеводителям и паломничеству к святым местам, таким как Утхирамерур , [14] [15] и является одной из Пуран, сосредоточенных на Тиртхе . [16] Прозрения Бхавишья Пураны связаны с последним писанием Санатана Дхармы Бхавишья Малика Пуран , где также то же содержание, как и Калиюга конец, Калки Аватар и т. д., написано очень лаконично. Мы можем узнать больше о Бхавишья Малика.
Издание Bombay содержит:
В некоторых рукописях текста нет этих парванов , и они имеют разное количество глав. [3] В нескольких рукописях утверждается, что текст состоит из пяти частей (санскрит: парваны ), но все дошедшие до нас издания содержат только указанные выше четыре части. [17] Текст иногда называют «Бхавишьята-пурана» . [2]
В записях о земельных грантах пятого века н. э. цитируются стихи, которые встречаются только в Падма- , Бхавишья- и Брахма-пуранах . На этом основании Паргитер в 1912 году отнес эти конкретные пураны к ранним векам н. э. Однако Мориц Винтерниц считает более вероятным, что эти стихи, как в надписях, так и в пуранах, были взяты как цитаты из ныне не существующих дхармашастр . [18] По словам Винтерница, текст, дошедший до нас в рукописной форме, определенно не является древним произведением, которое цитируется в Апастамбийя-дхармасутре ; цитата, приписываемая Бхавишья -пуране, больше не встречается в сохранившихся изданиях. [19] [20]
В настоящее время принято считать, что четыре части имеют разные даты. Однако пуранисты все больше приходят к консенсусу, что невозможно осмысленно датировать большую часть корпуса Пуран из-за их чрезвычайно изменчивой природы. Густав Глессер повторяет этот аргумент, чтобы подчеркнуть, что сохранившиеся рукописи Бхавишья-пураны не являются ни древней, ни средневековой версией какой-либо оригинальной Бхавишья-пураны.
Несмотря на то, что произведение названо пуранами или «сказками древних времен», в нем рассказывается лишь несколько легенд. Это одна из нескольких пуран, в которых за списком королевских династий «прошлого» следуют списки царей, которым, как предсказано, предстоит править в будущем. [21]
Первые 16 глав первой части Бхавишья-пураны называются Брахмапарвам . Вторая часть текста, называемая Мадхьямапарван , является работой, связанной с Тантрой. [6] Третья часть, связанная с «пророчеством», Пратисаргапарван, включает разделы по сравнению идей Упанишад с идеями, встречающимися в неиндийских религиях, а также историю до 18 века. Ученые считают ее творением 18 или 19 века. [12] [5] Четвертая часть текста, называемая Уттарапарвам , также известна как Бхавишйоттара-пурана . Эта последняя часть описывает фестивали, врата (обет), дана (благотворительность) и места паломничества. [22] [5]
В « Падма-пуране » [23] он классифицируется в категории раджас , которая содержит пураны, связанные с Брахмой . [24] [25] [26] Ученые считают классификацию Саттва-Раджас-Тамас «совершенно фантастической», и в этом тексте нет ничего, что на самом деле оправдывало бы эту классификацию. [27]
Эта часть текста состоит из 215 глав. [3] Она охватывает такие темы, как обряды перехода, церемонии и пиры. [28] Она также охватывает обязанности и права женщин, обсуждение природы людей и того, как определить хорошие и плохие характеры, а также обсуждение, связанное с кастами. По словам Ароры и других ученых, [29] [11] обсуждение , связанное с кастами и правами женщин, в Бхавишья-пуране является эгалитарным, похожим на те, что встречаются в Брахма-пуране и Ваджрасучи-упанишаде , тем самым бросая вызов Манусмрити. [9] [10] [30] [29]
Брахма Парва также включает разделы о датах праздников и методах поклонения Брахме , Ганеше , Сканде и Наге . [3] [31] Значительный раздел посвящен поклонению Солнцу в месте под названием «Шакадвипа», что может быть ссылкой на Скифию . [32] [33] Это пересекается с представлениями, связанными с зороастризмом, [5] и может быть связано с древней миграцией или взаимодействием между Персией и Центральной Азией с Индийским субконтинентом. [34] [35] Эти главы являются наиболее полным и важным источником традиции поклонения солнцу в Индии и могут быть связаны с бегством и переселением людей из Персии в западную Индию в эпоху среднего и позднего средневековья. [36]
Вторая часть Бхавишья-пураны содержит 62 главы, посвященные Тантре . [3]
По словам Хазры, в других индийских текстах это не упоминается, так как является частью Бхавишья -пураны , и, следовательно, может быть «поздним дополнением», которым изобилуют тантрические теории 2-го тысячелетия. [37] Однако, утверждает Роше, эти разделы, вероятно, были объединены около 1500 г. н. э. [38]
Пратисарга Парва состоит из 100 глав, [3] в которых рассматриваются такие темы, как генеалогия царей и мудрецов, а также пророчества. [6] Она написана как всеобщая история, в первой и второй главах (называемых Кхандас) рассказывается о старых временах, в третьей части — о средневековье, а в четвертой — о новой эпохе. [13] Текст включает разграбление регионов и крупные резни в Индии после XII века, в том числе убийства Тимура-Тамерлана в разделе 3.4.6 (в тексте он назван Тимиралинга, или «линга тьмы»). [39] В ней сравнивается «упанишадская» религия с религиями млеччхов способом , который используют «сравнительные религиоведения», утверждает Альф Хилтебайтель , а также исторические персонажи, чьи идеи и действия оказали влияние на Индию между XI и XIV веками. Он включает критические комментарии об истории Моголов (тексты называют их «Мукула») и ссылается на Махамаду , который является последним пророком «млеччхов». [39] Это говорит о том, что этот раздел был написан намного позже 14-го века. Автор этого парвана Бхавишья - пураны, похоже, знает как английские библейские, так и арабские исламские тексты, но практически все термины, используемые здесь, происходят от арабских слов и имен, а не от английских источников. Таким образом, эта часть текста должна была быть составлена после начала империи Моголов и после того, как арабские источники стали доступны в Индии. [39] Этот раздел заставил многочисленных ученых усомниться в подлинности большей части Бхавишья-пураны и в качестве доказательства того, что эти Пураны были не писаниями, а скорее документом истории, который постоянно пересматривался и, таким образом, имел живую природу, как с течением времени, так и с учетом географии. [40] [41] [13]
Согласно Альфу Хилтебейтелю [13] , вторая четверть восемнадцатого века знаменует собой terminus a quo для истории Моголов в тексте , поскольку в нем упоминаются Надир-шах (называя его Даитья Надира) и Мухаммад-шах в разделе 3.4.22. Этот terminus a quo середины XVIII века также применим к первой кханде Пратисаргапарвана Бытие-Исход, где ее автор знаком как с арабскими, так и с английскими источниками. [42] Кроме того, упоминание дворцов королевы Виктории , Калькутты и нескольких исторических событий XVIII века помещает terminus ad quem (завершенный до года) в середину или конец XIX века. [43] [44] Хилтебейтель утверждает, что эта часть Бхавишья -пураны, скорее всего, была составлена в XIX веке. [45] [46]
Уттара -парва большая, состоит из 208 глав. [3] Хотя номинально она присоединена к Бхавишья-пуране , обычно считается самостоятельной работой, также известной как Бхавишйоттара-пурана , и как таковая включена в число Упапуран (Малых пуран). [47] Бхавишйоттара -пурана — это в первую очередь справочник религиозных обрядов с несколькими легендами и мифами. [48] Раджендра Хазра характеризует ее как «свободную коллекцию материалов, взятых из различных источников», в которой отсутствуют многие из традиционных пяти характеристик пураны, но которая предлагает интересное исследование обетов, праздников и пожертвований с социологической и религиозной точек зрения. [49]
Бхавишья Пурана также включает Махатмью (путеводители) по таким местам паломничества, как Утирамерур . [14] [15]
Индолог Теодор Ауфрехт отметил, что издание рукописи Бомбея было современным «литературным мошенничеством», которое заимствовало отрывки из Пятикнижия (Библии), привезенные в Индию ранними миссионерами. По словам Густава Глессера, это не следует считать «мошенничеством», поскольку такие заимствования из всевозможных источников, интерполяции и дополнения обычны для жанра Пуран . [50] [a] Точно так же Бхавишья-пурана берет идеи из семитских, месопотамских, персидских, христианских и других источников. Об этом свидетельствует использование в Бхавишья-пуране слов , которые не являются ни санскритскими, ни пракритскими, например, Фалгун (для февраля), шаштихи (для шестидесяти) и другие. [50]
