Сарвепалли Радхакришнан О.М. , FBA ( ⓘ ; 5 сентября 1888 — 17 апреля 1975; уроженец Радхакришнайя ) — индийский политик, философ и государственный деятель, который занимал пост второго президента Индии с 1962 по 1967 год. Ранее он занимал пост первого вице-президента Индии. Индия с 1952 по 1962 год. Он был вторым послом Индии в Советском Союзе с 1949 по 1952 год. Он также был четвертым вице-канцлером Индуистского университета Банарас с 1939 по 1948 год и вторым вице-канцлером Университета Андхра с 1931 по 1931 год. 1936. Радхакришнан считается одним из самых влиятельных и выдающихся ученых 20- го века в области сравнительного религиоведения и философии . Сполдинг заведующий кафедрой восточной религии и этики в Оксфордском университете с 1936 по 1952 год. [3]
Философия Радхакришнана была основана на Адвайта Веданте , переосмыслившем эту традицию для современного понимания. [web 1] Он защищал индуизм от того, что он называл «неосведомленной западной критикой», [4] способствуя формированию современной индуистской идентичности. [5] Он оказал влияние на формирование понимания индуизма как в Индии, так и на Западе, и заслужил репутацию наводчика мостов между Индией и Западом. [6]
За свою жизнь Радхакришнан был удостоен нескольких высоких наград, в том числе рыцарского звания в 1931 году, Бхарат Ратны , высшей гражданской награды Индии, в 1954 году и почётного членства Британского Королевского ордена за заслуги в 1963 году. Он также был одним из основателей из Helpage India, некоммерческой организации для пожилых людей из малообеспеченных семей в Индии. Радхакришнан считал, что «учителями должны быть лучшие умы страны». С 1962 года его день рождения отмечается в Индии как День учителя ежегодно 5 сентября. [Интернет 2]
Радхакришнан родился как Сарвепалли Радхакришнайя [7] [8] в говорящей на телугу семье Сарвепалли Вирасвами и Ситхаммы. Он был вторым из трех братьев и сестер. [9] в Тирутани округа Северный Аркот в бывшем президентстве Мадраса (ныне в округе Тируваллур штата Тамил Наду ). [10] [11] [12] [13] [14] [15] Согласно биографии сына, он родился вне брака. [16] Его семья родом из деревни Сарвепалли в районе Неллор штата Андхра-Прадеш . Его ранние годы прошли в Тируттани и Тирупати . Его отец был подчиненным налоговым чиновником на службе у местного заминдара (местного землевладельца). Его начальное образование он получил в средней школе КВ в Тируттани. В 1896 году он перешел в Германсбургскую евангелическо-лютеранскую миссионерскую школу в Тирупати и государственную среднюю школу в Валахапете . [17]
.jpg/1280px-President_John_F._Kennedy_with_Indian_President_Sarvepalli_Radhakrishnan,_in_the_Oval_Office_(1).jpg)
Радхакришнан получал стипендии на протяжении всей своей академической жизни. Он поступил в колледж Вурхис в Веллоре , чтобы получить среднее образование. После окончания курса FA (первого искусства) он поступил в Мадрасский христианский колледж (входящий в состав Мадрасского университета ) в возрасте 16 лет. Он окончил его в 1907 году, а также получил степень магистра в том же колледже.
Радхакришнан изучал философию случайно, а не по собственному выбору. Будучи студентом с ограниченными финансовыми возможностями, когда двоюродный брат, окончивший тот же колледж, передал Радхакришнану свои учебники по философии, это автоматически определило его академический курс. [18] [19]
Сарвепалли написал диссертацию на степень бакалавра на тему «Этика Веданты и ее метафизические предпосылки». [20] Оно «должно было стать ответом на обвинение в том, что в системе Веданты нет места этике». [21] Два его профессора, преподобный Уильям Местон и доктор Альфред Джордж Хогг, высоко оценили диссертацию Радхакришнана. [ нужна цитация ] Диссертация Радхакришнана была опубликована, когда ему было всего двадцать лет. По словам самого Радхакришнана, критика Хогга и других христианских учителей индийской культуры «поколебала мою веру и пошатнула традиционные опоры, на которые я опирался». [21] Сам Радхакришнан описывает, как, будучи студентом,
Вызов христианских критиков побудил меня изучить индуизм и выяснить, что в нем живое, а что мертвое. Моя гордость как индуиста, возбужденная предприимчивостью и красноречием Свами Вивекананды , была глубоко задета обращением, оказываемым индуизму в миссионерских учреждениях . [4]
Это привело его к критическому изучению индийской философии и религии [21] и пожизненной защите индуизма от «неосведомленной западной критики». [4] В то же время Радхакришнан похвалил профессора Хогга как «Моего выдающегося учителя» [22] и как «одного из величайших христианских мыслителей, которые были у нас в Индии». [23] Кроме того, профессор Уильям Скиннер, исполнявший обязанности директора колледжа, дал характеристику, в которой говорилось, что «он один из лучших людей, которые у нас были за последние годы», что позволило ему получить первую работу в Президентском колледже. В ответ Радхакришнан посвятил одну из своих ранних книг Уильяму Скиннеру. [24]
Дух Абхеды
Радхакришнан выражает свою тревогу по поводу британских критиков в «Этике Веданты». [25] Здесь он писал: «В наши дни вошло в философскую моду считать систему Веданты неэтичной». Он цитирует Макса Мюллера , филолога и востоковеда немецкого происхождения , который большую часть своей жизни жил и учился в Великобритании, который заявил: «Философия Веданты не пренебрегала важной сферой этики; напротив, мы находим этику в начало, этика в середине и этика в конце, не говоря уже о том факте, что умы, настолько поглощенные божественными вещами, как философы Веданты, вряд ли станут жертвами обычных искушений мира, плоти и других искушений. полномочия».
Затем Радхакришнан объясняет, как эта философия требует от нас (людей) смотреть на все творения как на одно. Как неотличный. Здесь он представляет «Дух Абхеды». [26] Он цитирует: «В морали человеку предписывается развивать дух Абхеды , или неразличия». Таким образом, он упоминает, что это «естественно ведет к этике любви и братства».
«Каждого другого человека следует рассматривать как равного себе и относиться к нему как к цели, а не как к средству».
«Веданта требует от нас уважения человеческого достоинства и требует признания человека человеком».
Радхакришнан женился на Шивакаму [примечание 1] (1893–1956) в мае 1903 года, дальнем родственнике, в возрасте 16 лет, когда ей было 10 лет. [27] [28] [29] По традиции брак был организован . семьей. У пары было пять дочерей по имени Падмавати, Рукмини, Сушила, Сундари и Шакунтала. У них также был сын по имени Сарвепалли Гопал , который сделал заметную карьеру историка. Согласно биографии отца С. Гопала, у Радхакришнана было несколько романов за время его семейной жизни [30] . Многие члены семьи Радхакришнана, включая его внуков и правнуков, сделали широкую карьеру в научных кругах, государственной политике, медицине, праве, банковском деле, бизнесе, издательском деле и других областях по всему миру. Бывший индийский игрок в крикет ВВС Лаксман - его внучатый племянник. Шивакаму умер 26 ноября 1956 года. Они были женаты около 53 лет. [31] [32]
В апреле 1909 года Радхакришнан был назначен на факультет философии Мадрасского президентского колледжа . После этого, в 1918 году, он был выбран профессором философии Майсурского университета , где преподавал в колледже Махараджи в Майсуре . [web 3] [33] К тому времени он написал много статей для таких авторитетных журналов, как The Quest , Journal of Philosophy и International Journal of Ethics . Он также завершил свою первую книгу « Философия Рабиндраната Тагора» . Он считал философию Тагора «истинным проявлением индийского духа». Его вторая книга « Царство религии в современной философии» была опубликована в 1920 году.
В 1921 году он был назначен профессором философии на кафедру ментальных и моральных наук имени короля Георга V в Калькуттском университете . Он представлял Калькуттский университет на Конгрессе университетов Британской империи в июне 1926 года и на Международном философском конгрессе в Гарвардском университете в сентябре 1926 года. Еще одним важным академическим событием в этот период было приглашение прочитать лекцию Хибберта об идеалах. жизни, которую он прочитал в Манчестерском колледже Оксфорда в 1929 году и которая впоследствии была опубликована в виде книги под названием «Идеалистический взгляд на жизнь» .
В 1929 году Радхакришнан был приглашен занять пост, освободившийся директором Дж. Эстлином Карпентером в Манчестерском колледже. Это дало ему возможность читать лекции студентам Оксфордского университета по сравнительному религиоведению. За заслуги перед образованием он был посвящен в рыцари Георгом V в честь Дня Рождения в июне 1931 года [web 4] и официально удостоен этой чести генерал -губернатором Индии графом Уиллингдоном в апреле 1932 года. [web 5] Однако , он перестал использовать этот титул после обретения Индией независимости, [34] : 9 , предпочитая вместо этого свое академическое звание «Доктор».
Он был вице-канцлером Университета Андхры с 1931 по 1936 год. Во время своего первого обращения к собранию он говорил о своей родной Андхре как:
Мы, андхрасы, в некоторых отношениях находимся в удачном положении. Я твердо верю, что если какая-либо часть Индии и способна развить эффективное чувство единства, то это Андхра. Консерватизм не так силен. Наша щедрость духа и открытость ума хорошо известны. Наш социальный инстинкт и внушаемость все еще активны. Наше моральное чувство и сочувственное воображение не сильно искажены догмами. Наши женщины относительно более свободны. Любовь к родному языку связывает нас всех.
В 1936 году Радхакришнан был назначен профессором Сполдинга восточной религии и этики в Оксфордском университете и был избран членом Колледжа всех душ . В том же году и еще раз в 1937 году он был номинирован на Нобелевскую премию по литературе, хотя процесс выдвижения, как и в случае со всеми лауреатами, в то время не был публичным. Дальнейшие номинации на премию будут стабильно продолжаться до 1960-х годов. В 1939 году Пт. Мадан Мохан Малавия пригласил его стать его преемником на посту вице-канцлера Индуистского университета Банараса (BHU). [35] Он занимал пост вице-канцлера до января 1948 года.
Радхакришнан начал свою политическую карьеру «довольно поздно», после успешной академической карьеры. [4] Его международный авторитет предшествовал его политической карьере. Он был одним из тех стойких приверженцев, которые посещали Андхра Махасабху в 1928 году, где он поддержал идею переименования подразделения уступленных округов президентства Мадраса в Райаласиму . В 1931 году он был номинирован в Комитет Лиги Наций по интеллектуальному сотрудничеству , где после «в глазах Запада он стал признанным индуистским авторитетом в области индийских идей и убедительным интерпретатором роли восточных институтов в современном обществе». [4]
Когда Индия стала независимой в 1947 году, Радхакришнан представлял Индию в ЮНЕСКО (1946–52), а затем был послом Индии в Советском Союзе с 1949 по 1952 год. Он также был избран в Учредительное собрание Индии . Радхакришнан был избран первым вице-президентом Индии в 1952 году и вторым президентом Индии (1962–1967). Радхакришнан не имел опыта работы в Партии Конгресса и не принимал активного участия в движении за независимость Индии . Он был политиком в тени . [ необходимо дальнейшее объяснение ] Его мотивация заключалась в гордости за индуистскую культуру и защите индуизма от «неосведомленной западной критики». [4] По словам историка Дональда Маккензи Брауна,
Он всегда защищал индуистскую культуру от неосведомленной западной критики и символизировал гордость индийцев своими интеллектуальными традициями. [4]
Когда Радхакришнан стал президентом Индии, некоторые из его учеников и друзей попросили его разрешить им отпраздновать его день рождения 5 сентября. Он ответил,
Вместо того, чтобы праздновать свой день рождения, для меня было бы большой честью, если бы 5 сентября отмечалось как День учителя. [36]
С тех пор его день рождения в Индии отмечается как День учителя . [Интернет 6]
Вместе с Дж. Д. Бирлой и некоторыми другими социальными работниками в эпоху до обретения независимости Радхакришнан сформировал Благотворительный фонд Кришнарпана.
Он был против государственных учреждений, распространяющих конфессиональное религиозное обучение, так же как и против светского видения индийского государства. [37]
Вместе с Альбертом Эйнштейном Радхакришнан был одним из спонсоров Всемирного собрания народов (PWC), также известного как Всемирное учредительное собрание народов (PWCA), которое проходило в 1950-51 годах во Дворце выборов в Женеве , Швейцария. [38] [39]
Радхакришнан пытался соединить восточную и западную мысль, [40] защищая индуизм от «неосведомленной западной критики», [4] но также включая западную философскую и религиозную мысль. [41]
Радхакришнан был одним из самых выдающихся представителей нео-веданты . [42] [43] [44] Его метафизика была основана на Адвайта Веданте , но он переосмыслил Адвайта Веданту для современного понимания. [web 1] Он признал реальность и разнообразие мира опыта, который, по его мнению, основан на Абсолюте или Брахмане и поддерживается им. [web 1] [примечание 2] Радхакришнан также переосмыслил представление Шанкары о майе . По мнению Радхакришнана, майя — это не строгий абсолютный идеализм, а «субъективное неправильное восприятие мира как абсолютно реального». [Интернет 1]
«Интуиция», [web 1] синонимично называемая «религиозным опытом», [web 1] занимает центральное место в философии Радхакришнана как источник знаний, не опосредованный сознательной мыслью. [41] Его особый интерес к опыту можно проследить до работ Уильяма Джеймса (1842–1910), Ф. Х. Брэдли (1846–1924), Анри Бергсона (1859–1941) и Фридриха фон Хюгеля (1852–1925), [41] и Вивекананде (1863–1902), [46] который оказал сильное влияние на мысль Сарвепалли. [47] Согласно Радхакришнану, интуиция имеет самоутверждающий характер ( сватассидха ), самоочевидность ( свасамведья ) и самосветящийся ( сваям-пракаса ). [web 1] В своей книге «Идеалистический взгляд на жизнь» он убедительно обосновал важность интуитивного мышления в отличие от чисто интеллектуальных форм мышления. [web 8] По мнению Радхакришнана, интуиция играет особую роль во всех видах опыта. [Интернет 1]
Радхакришнан различает восемь видов опыта: [web 1]
Для Радхакришнана теология и вероучения являются интеллектуальными формулировками и символами религиозного опыта или «религиозной интуиции». [web 1] Радхакришнан классифицировал разнообразие религий иерархически в соответствии с их пониманием «религиозного опыта», отдав Адвайта Веданте высшее место: [web 1] [примечание 3]
Радхакришнан рассматривал индуизм как научную религию, основанную на фактах, постигаемых интуицией или религиозным опытом. [web 1] По словам Радхакришнана, «если философия религии хочет стать научной, она должна стать эмпирической и основываться на религиозном опыте». [web 1] Он увидел пример этого эмпиризма в Ведах:
Истины риши не возникают в результате логических рассуждений или систематической философии, а являются продуктами духовной интуиции, дришти или видения. Риши — не столько авторы истин, записанных в Ведах, сколько провидцы, которые были способны распознать вечные истины, подняв свой жизненный дух на уровень вселенского духа. Это пионеры-исследователи в сфере духа, которые видели в мире больше, чем их последователи. Их высказывания основаны не на преходящем видении, а на непрерывном опыте постоянной жизни и силы. Когда Веды считаются высшим авторитетом, имеется в виду лишь то, что самым требовательным из всех авторитетов является авторитет фактов. [Интернет 1]
Из его сочинений, собранных под названием «Индуистский взгляд на жизнь», «Аптонские лекции», прочитанные в Манчестерском колледже, Оксфорд, 1926 г.: «Индуизм настаивает на том, чтобы мы постоянно работали над улучшением нашего познания Бога. Поклонники абсолюта занимают высший ранг; второй; к ним следуют поклонники личного Бога; затем идут поклонники воплощений Рамы, Кришны, Будды; ниже них находятся те, кто поклоняется божествам, предкам и мудрецам, и ниже всех находятся поклонники мелких сил и духов. Божества некоторых людей находятся в воде (т.е. в местах для купания), божества наиболее продвинутых - на небесах, божества детей (в религии) - в образах из дерева и камня, но мудрец находит своего Бога в своем Более глубокое Я. Человек действия находит своего Бога в огне, человек чувства - в сердце, слабоумный - в идоле, а сильный духом находит Бога повсюду". Видящие видят высшее в себе, а не в образах».
Для Радхакришнана Адвайта Веданта была лучшим представителем индуизма, поскольку она основана на интуиции, в отличие от «интеллектуально опосредованных интерпретаций» [web 1] других религий. [web 1] [примечание 4] Он возражал против обвинений в «квиетизме» [примечание 5] и «отрицании мира», вместо этого подчеркивая необходимость и этику социального служения, давая современную интерпретацию классических терминов как тат-твам-аси . [44] По мнению Радхакришнана, Веданта предлагает наиболее прямой интуитивный опыт и внутреннюю реализацию, что делает ее высшей формой религии:
Веданта — это не религия, а сама религия в ее наиболее универсальном и глубочайшем значении. [Интернет 1]
Радхакришнан рассматривал другие религии, «включая то, что доктор С. Радхакришнан понимает как низшие формы индуизма» [web 1] как интерпретации Адвайта Веданты, тем самым индуизируя все религии. [Интернет 1]
Хотя Радхакришнан был хорошо знаком с западной культурой и философией, он также критиковал их. Он заявил, что западные философы, несмотря на все претензии на объективность , находились под влиянием богословских влияний собственной культуры. [51]
Радхакришнан был одним из лучших и наиболее влиятельных в мире ученых сравнительного религиоведения и философии двадцатого века. [2] [Интернет 1]
Защита Радхакришнаном индуистских традиций имела большое влияние [41] как в Индии, так и в западном мире. В Индии идеи Радхакришнана способствовали формированию Индии как национального государства. [52] Сочинения Радхакришнана способствовали гегемоническому статусу Веданты как «основного мировоззрения индуизма». [53] В западном мире интерпретации Радхакришнаном индуистской традиции и его акцент на «духовном опыте» сделали индуизм более доступным для западной аудитории и способствовали влиянию индуизма на современную духовность :
В таких фигурах, как Вивекананда и Радхакришнан, мы являемся свидетелями путешествия Веданты на Запад, где она утоляла духовный голод европейцев и американцев в первые десятилетия двадцатого века. [53]
Радхакришнан получил высокую оценку. По словам Пола Артура Шилпа:
Невозможно найти более прекрасный пример живого «моста» между Востоком и Западом, чем профессор Радхакришнан. Погруженный Радхакришнаном с детства в жизнь, традиции и философское наследие своей родной Индии, он также пустил глубокие корни в западной философии, которую он неустанно изучает с тех пор, как учился в колледже Мадраса. колледже, в котором он чувствует себя так же хорошо, как и любой западный философ. [40]
И по словам Хоули:
Забота Радхакришнана об опыте и его обширные знания западных философских и литературных традиций снискали ему репутацию строителя мостов между Индией и Западом. Часто кажется, что он чувствует себя как дома как в индийском, так и в западном философском контексте, и на протяжении всего своего творчества опирается как на западные, так и на индийские источники. Из-за этого Радхакришнан считается в академических кругах представителем индуизма на Западе. Его длительная писательская карьера и многочисленные опубликованные работы оказали влияние на формирование понимания Западом индуизма, Индии и Востока. [Интернет 1]
Идеи Радхакришнана также подвергались критике и критике из-за их перенниалистских [42] [54] и универсалистских требований [55] [56] и использования дихотомии восток-запад. [Интернет 1]
По мнению Радхакришнана, существует не только основополагающее «божественное единство» [54] от провидцев Упанишад до современных индуистов, таких как Тагор и Ганди, [54] но также «существенная общность между философскими и религиозными традициями из совершенно разных культур». ." [42] Это также основная тема в работах Рене Генона , Теософского общества и современной популярности восточных религий в современной духовности . [42] [41] С 1970-х годов позиция перенниалистов подвергалась критике за ее эссенциализм. Социальные конструктивисты предлагают альтернативный подход к религиозному опыту, в котором такой «опыт» рассматривается как определяемый и опосредованный культурными детерминантами: [41] [57] [примечание 6]
Как отмечает Майклс:
Религии также полагаются не столько на индивидуальный опыт или врожденные чувства – как sensus numinosus (Рудольф Отто), – сколько на поведенческие модели, приобретенные и усвоенные в детстве. [58]
Райнхарт также указывает, что «несмотря на утверждения перенниалистов, современная индуистская мысль является продуктом истории» [54] , которая «была разработана и выражена в различных исторических контекстах на протяжении предыдущих двухсот лет». [54] Это также верно и для Радхакришана, который получил образование у миссионеров [59] и, как и другие неоведантисты, использовал преобладающее западное понимание Индии и ее культуры, чтобы представить альтернативу западной критике. [42] [60]
По мнению Ричарда Кинга, превознесение Веданты как сущности индуизма и Адвайта Веданты как «парадигматического примера мистической природы индуистской религии» [61] колониальными индологами, а также неоведантинами сослужило хорошую службу индуистским националистам . который далее популяризировал представление об Адвайта Веданте как о вершине индийских религий. [62] Это
... предоставил возможность для создания националистической идеологии, которая могла бы объединить индуистов в их борьбе против колониального гнета. [63]
Эта «возможность» подверглась критике. По словам Сучеты Мазумдара и Васанта Кайвара,
... Индийские националистические лидеры продолжали действовать в категориальном поле, созданном политизированной религией [...] От имени восточной цивилизации делались экстравагантные заявления. Утверждение Сарвепалли Радхакришнана – «Веданта – это не религия, а сама религия в ее « наиболее универсальном и глубочайшем значении » – довольно типично. [55]
Райнхарт также критикует инклюзивность подхода Радхакришнана, поскольку он обеспечивает «теологическую схему для подчинения религиозных различий под эгиду ведантической истины». [56] [примечание 7] По мнению Райнхарта, следствием этой линии рассуждений является коммунализм , [56] идея о том, что «все люди, принадлежащие к одной религии, имеют общие экономические, социальные и политические интересы, и эти интересы противоречат интересам тех, кто принадлежит к другой религии». [web 9] Райнхарт отмечает, что индуистская религиозность играет важную роль в националистическом движении, [56] и что «неоиндуистский дискурс является непреднамеренным следствием первоначальных шагов, сделанных такими мыслителями, как Раммохан Рой и Вивекананда». [56] Однако Райнхарт также отмечает, что
... ясно, что не существует четкой причинно-следственной связи, ведущей от философии Раммохана Роя, Вивекананды и Радхакришнана к повестке дня [...] воинствующих индуистов. [64] [примечание 8]
Колониализм оставил глубокие следы в сердцах и умах индийского народа, влияя на то, как они понимали и представляли себя. [42] Влияние «колониалистских форм знания» [web 1] можно также найти в работах Радхакришнана. По словам Хоули, разделение Радхакришнана на Восток и Запад, причем Восток является духовным и мистическим, а Запад является рационалистическим и логичным в своих формах знания, построенных в XVIII и XIX веках. Возможно, эти характеристики «воображаемы» в том смысле, что они не отражают философские и религиозные реалии ни «Востока», ни Запада. [Интернет 1]
С 1990-х годов колониальное влияние на «построение» и «репрезентацию» индуизма было темой дебатов среди исследователей индуизма. Западные индологи пытаются прийти к более нейтральным и более информированным представлениям об Индии и ее культуре, в то время как индийские ученые пытаются создать формы знания и понимания, которые основаны на индийских традициях и основаны на них, вместо того, чтобы находиться под доминированием западных форм знания и понимания. [49] [примечание 9]
Назначение Радхакришнана, как южанина, на «самую важную кафедру философии в Индии» на севере вызвало недовольство ряда людей из бенгальской интеллектуальной элиты, а издание The Modern Review критиковало назначение небенгальцев. , стал основным средством критики. [68] [69] [70] Вскоре после его прибытия в Калькутту в 1921 году сочинения Радхакришнана регулярно подвергались критике в The Modern Review . [70] Когда Радхакришнан опубликовал свою «Индийскую философию» в двух томах (1923 и 1927), The Modern Review поставил под сомнение его использование источников, критикуя отсутствие ссылок на бенгальских ученых. Тем не менее, в примечании редактора The Modern Review признало, что «поскольку книга профессора Радхакришнана не была получена для рецензирования в этом журнале, The Modern Review не в состоянии сформировать какое-либо мнение по ней». [71]
В январском номере журнала The Modern Review за 1929 год бенгальский философ Джадунатх Синха заявил, что части его докторской диссертации 1922 года « Индийская психология восприятия» , опубликованной в 1925 году, были скопированы его учителем Радхакришнаном в главу «Система йоги». Патанджали» в своей книге «Индийская философия II» , опубликованной в 1927 году. [71] [72] Синха и Радхакришнан обменялись несколькими письмами в Modern Review , в которых Синха сравнил части своей диссертации с публикацией Радхакришнана, представив в общей сложности 110 случаев «заимствований». " [73] [72] Радхакришнан был вынужден ответить, заявив, что он и Синха использовали одни и те же классические тексты, [74] его перевод был стандартным переводом, и поэтому сходство в переводах было неизбежным. Он также утверждал, что читал лекции по этому предмету перед публикацией своей книги и что его книга была готова к публикации в 1924 году, до того, как была опубликована диссертация Синхи. [73]
Такие ученые, как Куппусвами Шастри, Ганганатх Джа и Налини Гангули, подтвердили, что Радхакришнан распространял рассматриваемые заметки с 1922 года. [75] [76] Рамананда Чаттерджи, редактор The Modern Review , отказался публиковать письмо Налини Гангули, подтверждающее это. фактически, продолжая публиковать письма Синхи. [76] Главный редактор издательства Радхакришнана, профессор Мюрхед, далее подтвердил, что публикация была отложена на три года из-за его пребывания в Соединенных Штатах. [75] [77]
В ответ на эти «систематические усилия [...] разрушить репутацию Радхакришнана как ученого и общественного деятеля» [78] Летом 1929 года спор перерос в юридическую драку, когда Радхакришнан подал иск о диффамации личности против Синхи и Чаттерджи. , требуя рупий. 100 000 за причиненный ущерб, [78] и Синха возбудил дело против Радхакришнана за нарушение авторских прав, требуя рупий. 20 000. [78] [примечание 10] Иски были урегулированы в мае 1933 года, условия урегулирования не разглашались, и «все обвинения, высказанные в состязательных бумагах и в колонках журнала Modern Review, были отозваны». [68] [75]
Памятные марки, выпущенные Почтой Индии (по годам) -
Сарвепалли Радхакришна (1988) — документальный фильм о Радхакришнане, снятый Н.С. Тапой и снятый Отделом кинематографии правительства Индии . [87]
О Радхакришнане было опубликовано несколько книг:
