Прощание со своим эго приводит человека к самореализации. [1]
Бхагван Гопинат (3 июля 1898 г. – 28 мая 1968 г.), урожденный Гопинат Бхан , также известный как Бхагван Гопинат Джи , был мистическим святым начала 20-го века в Кашмире в Индии . Его называли дживанмуктой ( освобожденной душой) [2] , а его духовное состояние описывалось как Шамбхави авастха (состояние Шивы ). [3] Современные святые его времени также называли его Агхорешваром . [4] Где-то в 1946–1956 годах его преданные стали называть его Бхагваном . [3] [5]
Хотя мало что известно о том, кем был его духовный учитель, известно, что он заметил, что можно считать Бхагавад-гиту своим духовным учителем. [6] В своих учениях он считал практику « самоисследования » ( атма вичара ) весьма эффективной в помощи ищущему достичь самореализации . [7] Он считал похоть и эго препятствиями в духовном развитии и превозносил добродетели честности и правдивости. [1] [8] Он не делал различий между религиями и считал индуистов и мусульман одним и тем же. [9] В разные периоды своей жизни он проводил много времени, медитируя в различных святилищах в Кашмире, поскольку считал это духовно полезным и рекомендовал то же самое духовным искателям. [10]
Бхагван Гопинатх родился в кашмирской индуистской семье Бханов, в местности под названием Бхан Мохалла, в городе Шринагар в Кашмире, в пятницу 3 июля 1898 года, что соответствует Ашаду , Шуклапакшу , Двадаши ( 19-й Ашада , Викрами 1955 года) по индуистскому лунному календарю. Его дед, Пандит Лачхман Джу Бхан был вазиром вазаратом (заместителем комиссара) налогового департамента в режиме Догра тогдашнего княжеского государства Кашмир. [11] [12] [13] Его отец, Пандит Нараян Джу Бхан, занимался бизнесом с кашемировой шерстью и посвящал большую часть своего времени духовным поискам. Известно, что он пожертвовал все свое наследство предков своей мачехе. [14] Мать Бхагвана Гопинатха, Хаар Маал, была дочерью Пандита Прасада Джу Париму, который был инициированным учеником местного святого. Его братья-ученики называли его Джада Бхарата . Индуистские писания, такие как Йога Васиштха, регулярно преподавались и обсуждались на религиозных собраниях в их доме. [15] Прасад Джу посвятил свою младшую дочь, Запаер Дед, в Джапа-йогу , и в конце концов, когда ей было за пятьдесят, она была признана святой. Однажды, когда Пандит Прасад Джу Париму медитировал в святилище божества Мата Кхир Бхавани в Кашмире, ему, как говорят, было видение божества, которое выразило свое желание родиться в его семье как его дочь. Вскоре после этого родилась Хаар Маал, которая в конечном итоге вышла замуж и родила Бхагвана Гопинатха. [14]
Были некоторые неподтвержденные сообщения о том, что Свами Вивекананда , который случайно оказался в Кашмире в 1898 году, нанес визит семье Бханов по случаю рождения Бхагвана Гопинатха. [11] Некоторые утверждают, что он остановился прямо перед входом в их дом, ожидая в ближайшей швейной мастерской 3 июля, где ему сшили американский флаг, который должен был быть поднят на следующий день, 4 июля, и, вероятно, именно тогда он написал стихотворение « К четвертому июля» . [16]
У него было два брата и две сестры. В то время как его старший брат, Пандит Говинд Джу Бхан, оставался целомудренным на протяжении всей своей жизни; младший, Пандит Джиа Лал Как, женился, но остался бездетным и проводил большую часть своего времени на религиозных службах. Обе его сестры потеряли мужей в раннем возрасте. Старшая, г-жа Дева Мали, после рождения двух дочерей, а младшая, г-жа Джанаки Деви, после рождения двух сыновей и двух дочерей. В большей части, ближе к концу своей жизни, о Бхагаване Гопинатхе заботились его старшая сестра и ее две дочери: г-жа Камла Джи и г-жа Чанда Джи. [13] [17]
После того, как он отказался от своего родового дома в пользу своей мачехи, Пандит Нараян Джу Бхан вместе с молодым Гопинатхом, которому в то время, должно быть, было около 10 лет, начали переезжать, снимая жилье в разных местах. [17] Его мать умерла, когда ему было 12 лет, а отец умер, когда ему было около 30 лет. Однако за все эти годы с 1909 года до его последних дней в 1968 году его семья меняла место жительства одиннадцать раз, а период пребывания в этих местах иногда варьировался от полутора до одиннадцати лет подряд. [18]
Он закончил свое образование до среднего класса в местной христианской миссионерской школе под названием Tyndale Biscoe School, которая в то время располагалась в местности Фатех Кадал в Шринагаре. [19] Здесь он, должно быть, выучил такие языки, как санскрит, персидский, урду и письменности, такие как шарда и деванагари . Некоторые из его близких преданных иногда слышали, как он говорит по-английски. [20]
С ранних лет он выражал нежелание заниматься какой-либо деятельностью. Однако, учитывая их финансовое положение, его семья настояла на том, чтобы он занялся какой-либо деятельностью. [21] Для начала, в 1912 году, в течение короткого времени он помогал своему дяде по материнской линии в бизнесе с кашмирской шерстью ( на местном языке называемой пашминой ). [17] Затем, в течение трех лет, он занимал должность наборщика в типографии Vishi Nath Printing Press. После этого он открыл продуктовый магазин в местечке под названием Секидафар. Где-то в 1920 году он перенес магазин в местность под названием Чаайидоб в Шринагаре. [22] Он управлял продуктовым магазином в течение десяти лет, примерно до 1925 года, прежде чем полностью посвятить себя духовным поискам. [21]
В молодые годы он читал наизусть священные индуистские гимны, такие как Бхавани Сахасранама , Индракаши Стротам, Панчастави, Вишну Сахасранам , Шив Махимна Стротам , Шивастротавали, Гуру Гита и вааки (поэтические двустишия), составленные некоторыми местными святыми. Однако у него был явный интерес к Бхагавад Гите, и он хранил копию книги рядом с тем местом, где он сидел для медитации, вплоть до своего последнего дня. [21] Он, вероятно, запомнил все эти тексты в молодые годы. [21] В ранние годы молодой Гопинат сопровождал своего дядю по материнской линии, Пандита Бхагвана Даса Париму, который был преданным Шарики Бхагвати (божества святилища Хари Парбат ), в ежегодных или двухгодичных поездках к святому источнику в Покхрибале, чтобы очистить его от всех накопленных подношений преданных. [15] Будучи лидером группы молодых людей, он часто организовывал поездки к местным святыням, таким как Кхир Бхавани, Маттан, Махадев и Вичарнааг. [18]
Начиная со средних классов, он часто посещал некоторых местных святых, таких как Свами Занакак Туфчи из местности Хаббакадал и Свами Баалак Кав, садху джатадхари , в местности Секидафер. Он также иногда нажимал на стопы Свами Баалака Кава. [23] Еще одним святым, которого он, как известно, регулярно посещал, был Свами Дживан Сахиб. [18] Он также посещал Свами Нараяна Джу Бхана из местности Бодхгир в Кашмире. [6] Он регулярно посещал собрания этих святых, обсуждая духовные и философские темы по Веданте , Йога-сутрам Патанджали и Кашмирскому Шиваизму. [21] Во время работы в продуктовом магазине, работая за кассой в магазине, он часто был погружен в медитацию. Иногда он проводил целую ночь в магазине, погруженный в медитацию. [21]
Никто не знает наверняка, кто был духовным учителем ( гуру ) Бхагвана Гопинатха. Некоторые из его родственников считали, что он получил духовное посвящение от своего отца, в то время как его младшая сестра Джанаки Деви считала, что его духовным учителем был Свами Баалак Кав. Однако за несколько лет до его смерти преданный спросил его, кто его гуру. В ответ на это Бхагван Гопинатх, как говорят, указал на Бхагавад-гиту и заметил, что любой из ее 700 стихов может считаться духовным учителем. [6] [24] С. Н. Фотедар, его главный биограф, который был связан с ним более двух десятилетий, пытался собрать все возможные доказательства в этом отношении и в конце концов остановился на мнении, что его духовным учителем был Свами Занакак Туфчи. Это позже подтвердили показания Пандита Баалджи Вангну, который был младшим братом Свами Афтаба Джу Вангну. Свами Афтаб Джу Вангну был инициированным учеником Свами Занакака Туфчи. Хотя г-н Фотедар был убежден в этой идее, он не смог окончательно установить ее как общепринятый факт, особенно среди преданных Бхагвана Гопинатха в целом. [6] [24] Основываясь на комментариях Бхагвана Гопинатха о Бхагавад Гите, большинство его преданных, включая некоторых религиозных писателей, считают, что он был самоинициированным. [25]
Хотя семья Бхагвана Гопинатха пыталась убедить его жениться и начать мирскую жизнь, он выбрал жизнь безбрачия [8] и занимался духовными практиками, все время проживая в разных местах Шринагара в Кашмире. [26] Срок его духовной практики можно разделить на следующие три этапа:
С юных лет Бхагван Гопинат посвящал большую часть своего времени посещению религиозных собраний певцов (называемых бхаджан мандали ), воспевающих славу Бога и божеств святилищ Кхир Бхавани и Хари Парбат. Он также посещал религиозные представления (называемые раса-лилы ) и собрания религиозных людей (называемые сатсангами ), обсуждая духовные темы. [27] Основываясь на некоторых из его реликвий и гимнов, найденных написанными его собственной рукой, посвященных Маха Ганеше , индуистской богине-матери , Господу Нараяне , Господу Шиве и его духовному учителю, [28] его преданные верят, что в начале своего духовного пути он практиковал форму духовной практики, называемую санатана панчанг упасана (также называемую панчаятана пуджа ), которая заключается в поклонении этим четырем божествам и своему духовному учителю. [25] Говорят, что с 22 лет он начал ежедневную практику обхода святилища Хари Парбат в Шринагаре. Его часто можно было увидеть медитирующим в течение долгих часов во дворе святилища, курящим свою трубку (называемую чиллум на местном языке). Говорят, что в возрасте 25 лет у него было видение божества святилища Хари Парбат, Мата Шарика Бхавани. [29] С тех пор он, как полагают, постепенно перешел к практике медитации на Бога без формы (называемой ниргуна упасана в индуизме). [30]
Известно, что в этот период он прибегал к крайним мерам контроля чувств, которые включали методы самоотречения, такие как пост в течение нескольких месяцев подряд (выпивая всего одну чашку чая в день) при приеме огромного количества пищи в остальное время. В это время он запирался в темной комнате с лампой, которая всегда горела. Его часто можно было найти лежащим на кровати лицом к стене. В этот период он не допускал в свою комнату слишком много людей. Вся комната и его кровать были покрыты большим количеством пыли, и по всей комнате можно было найти паутину и пауков, но он не утруждал себя уборкой и не позволял кому-либо другому убирать ее. Говорят, что крыса прогрызла дыру в одной из его пяток в это время, хотя он, как говорят, не замечал этой боли. Его единственным постоянным спутником в комнате, помимо горящей лампы, была его трубка. В это время он принимал такие опиумные вещества, как опиум, и иногда блевал большим количеством крови. Все его тело распухло и ослабло. Однажды его сестра напомнила ему о финансовых трудностях, которые они переживали, но он, как говорят, ответил, сказав (переведено здесь на английский язык): «Наша лодка сейчас посреди океана, либо мы доберемся до берега в целости и сохранности, либо утонем». [29] Некоторые религиозные писатели считают, что в это время он, возможно, практиковал какую-то форму тантрической духовной практики, например, пранабхасью . [29] [31] После семи таких лет его духовной практики его преданные утверждают, что он стал, как они называют в индуизме, сиддха пурушей (тем, кто обретает духовные силы), поскольку именно после этого периода люди начали стекаться к нему, чтобы решить свои мирские проблемы. [28]
Говорят, что на этом этапе он практиковал некую технику медитации, которая, по-видимому, помогала ему контролировать элементы (называемые таттва ), такие как огонь и вода из 36 таких элементов, перечисленных в кашмирском шиваизме. Он начал практиковать дуновение воздуха на раскаленные угли в своем огненном горшке (называемым кангер на местном языке), иногда часами. Иногда его видели разговаривающим с невидимыми людьми и направляющим их. Иногда было видно, как содрогаются различные части его тела, такие как плечи и колени. Он духовно инициировал сикхского ученика, который приехал к нему из другого штата и жил в его доме в течение 3 месяцев. Он также инициировал Пандита Махешвара Натха Зутши из местности Маллапур в Шринагаре, предложив ему свою трубку. Он также начал практиковать пронзительный взгляд на воде, наполненной в стакане, который хранился внутри медного таза, наполненного водой. Этот медный таз был помещен над глиняным горшком, который также был наполнен водой. [28] Именно в это время было записано большинство его чудес, и люди начали стекаться к нему, ища решения своих мирских проблем. Где-то в период между 1946 и 1956 годами его преданные стали называть его Бхагваном. [5] В этот период он регулярно посещал святилища божеств Мата Шарика Бхагвати и Мата Рагния Бхавани. Где-то после 1957 года каждое воскресенье днем в его доме проводились музыкальные концерты известных местных музыкантов, которые играли для него местную и индийскую классическую музыку. [28] Некоторые из других святилищ, которые он посетил на начальном и конечном этапах своей духовной практики, были Джвала Джи в Кхреве, Бхадракали в Хандваре, Джьешта Бхагвати в Шринагаре, Гупт Ганга около Нишат Багха, Тушкараджа Бхайрав в Шринагаре и Амарнатхе . [10]
Бхагван Гопинат, будучи интровертом, был немногословным человеком и имел прямолинейную манеру поведения. [26] [32] Известно, что он всегда избегал публичности и скрывал себя за анонимностью. Таким образом, различные религиозные комментаторы вместе с его преданными обнаружили, что трудно классифицировать его духовный путь в определенной школе индийской философской мысли. [33] Широко распространено мнение, что он, должно быть, следовал принципам доктрины трика адвайта (недвойственности) кашмирского шиваизма (в котором богиня Бхайрави-Агхорешвари восседает на троне над Богом Бхайравой и является главным идеалом поклонения [34] ), при этом доминирующее влияние на него оказывали джняна (знание), иччха (воля) и крийя (действие). [9] [35]
Однажды, объясняя взаимосвязь различных духовных дисциплин в осознании Бога, он сказал: «Думайте о Брахмане (Боге без формы) как о дереве, и если кто-то сядет на любую из его ветвей (различные духовные дисциплины), та же цель будет достигнута в каждом случае». [9] Однажды он заметил: « Омкара (индуистский символ) — это «горло» Бога, и без него ничего невозможно». Было найдено несколько его рисунков пером, на которых он нарисовал символ Омкара ( шрифтом Шарада ), окруженный именами «Рама» и «Шива», вероятно, указывая на то, что Бога (в форме Омкары) можно осознать любым путем. [36] Однажды, посещая святилище Амарнатха , он, как говорят, заметил: «Шива танцует везде», и после этого его видели в радостном настроении весь день. [9]
Он держал палочки благовоний горящими в огне вместо того, чтобы позволить им тлеть, поскольку у него была близость к источникам света. Иногда он также держал подношения, предложенные в огненном горшке, горящими в огне, и также называл его «ногами» Господа Нараяна . [9] Он называл свои ноги просто «бревнами дерева», а тело — «пищей» для Бога смерти ( Махакал ) [8] [37] и, таким образом, не считал физическое тело конечной точкой человеческого существования.
Он никому не советовал отказываться от семьи и домашнего хозяйства ради самореализации, но наставлял людей только в том случае, если они соблюдали целибат. [9]
Собирая воедино различные гимны, написанные им, становится очевидным, что он также имел склонность к традиции Бхакти , о чем свидетельствует его любовь к индийской классической музыке и изображения Гуру Нанака и Рамакришны , украшавшие его стены. [36]
По его собственным словам, когда в мае 1957 года святой из Бенареса, приехавший к нему в гости, спросил его о его духовном состоянии, он, как известно, прочитал 6-й стих из 15-й главы Бхагавад-гиты, который гласит:
на тад бхаасайате сурьё
на шашаанко на пааваках
йад гатва на нивартантетад дхаама парамам мама
и переводится как «ни солнце не освещает его, ни луна, ни огонь. Это моя главная обитель (духовное состояние), куда, достигнув, не возвращаешься». [9] Его преданные и другие современные святые его времени описывали его духовное состояние как дживанмукта . [38] [39] Некоторые религиозные ученые описывали его духовное состояние как шамбхави авастха (состояние бытия Шивой), в то время как другие описывали его как бхрамаститхи (состояние вечного пребывания в Брахмане ). [3] Некоторые из его преданных считают его одним из саптариши (семи мудрецов в индуизме). Известно, что он послал одного из своих преданных, г-на Заду, передать приветствия скоплению скал саптариши на склоне холма Хари Парбат. [40] Другие ученые сравнивали его духовный статус с Раманой Махарши , Рамакришной Парамахансой и Аурбиндо Гхошем . [41] Многие приезжие монахи описывали его как редкого сиддху и авадхуту . [28]
Известно, что Бхагван Гопинатх не принимал никаких формальных учеников, хотя говорят, что он духовно инициировал нескольких искателей, которые приходили к нему за духовным наставничеством. [42] [43] Его метод инициации включал в себя совместное курение трубки или сосредоточение на них своего взгляда (называемое дриштипат ). Он редко инициировал кого-либо устно, хотя считается, что это обычно используемый метод инициации в индуизме . Известно, что он направлял искателей на основе их духовных способностей и восприимчивости в поклонении либо сагуна Брахману (Богу с формой), либо ниргуна Брахману (Богу без формы) [44] , а иногда также помогал им выбрать свой идеал поклонения или направлял их к поклонению гуру как Парабрахме (высшей реальности). Хотя он рекомендовал сагуна упасану для начинающих, в конечном итоге он направлял их к ниргуна упасане . [9] Однажды в ответ на вопрос своего преданного о том, должны ли святые оказывать помощь людям в духовной и мирской сферах, он, как известно, заметил, что в отличие от мускулистого животного, которое может легко переплыть реку, маленькое насекомое утонет без посторонней помощи, поэтому ему нужно помочь. [9] Поэтому его преданные дали ему эпитет Джагадгуру (духовный наставник человечества).
В декабре 1973 года Сатья Саи Баба , принимая одного из преданных Бхагвана Гопинатха в Путтапарти, как говорят, заметил, что Бхагван Гопинатх был величайшим святым Кашмира и дживанмуктой в истинном смысле этого слова, хотя нет никаких зарегистрированных свидетельств, подтверждающих, что Сатья Саи Баба когда-либо встречался с Бхагваном Гопинатхом при жизни. [2] Говорят, что Свами Каш Как, современный святой Кашмира того времени, заметил, что Бхагван Гопинатх был удостоен особой милости Мата Шарики Бхагвати, божества святилища Хари Парбат в Кашмире, а Свами Нанд Баб, еще один современный святой его времени, как говорят, описал его как шаханшаха святых Кашмира. [45] Бхагван Рамджи, практикующий Агхор Йогу из Крим Кунд в Варанаси, описал свое духовное состояние как состояние Агорешвара . [4]
Примерно с 1938 года его преданные начали записывать и приписывать ему различные чудеса [28] [46], такие как лечение неизлечимых болезней, благословение бесплодных пар детьми, возвращение мертвых к жизни, когда того требовала ситуация, билокация , чтение мыслей , материализация , помощь людям увидеть божество местных святынь, таких как Кхир Бхавани и Хари Парбат, в человеческом облике, а также в форме их сияния и многое другое, что было тщательно задокументировано в первую очередь его главным биографом, а также другими преданными. Его преданные также сообщали о чудесах после его смерти. [46] 3 июля 1999 года офицер 18-го батальона гренадерского полка индийской армии, как сообщается, видел его на фронте во время войны в Каргиле , когда он руководил штурмовой операцией по возвращению Тайгер-Хиллз. [47] [48] О похожем наблюдении сообщил офицер индийской армии во время войны 1947 года . [49]
За пару лет до смерти его часто можно было услышать, как он говорил, что постарел, и это было для некоторых его преданных намеком на то, что его последние дни неминуемо близки. Утром 28 мая 1968 года, как часть его повседневной рутины, он умылся, повязал тюрбан и нанес на лоб шафрановый знак (называемый в индуизме тилаком ). В течение всего дня к нему приходило много людей. Позже в полдень к нему пришли и некоторые садху (странствующие монахи). Он давал милостыню этим приезжим садху (некоторых из которых он называл просто жонглерами в охристых одеждах), которые по пути в святилище Амарнатха останавливались у него. В этот день он также отдал этим садху все деньги, которые были у него в кошельке из ткани. Затем он, как говорят, вошел в состояние медитативного транса (называемое самадхи в индуизме) примерно до 5:30 вечера, когда он попросил немного воды, и ему помогли выпить стакан, полный сладкой воды. Он умер около 5:45 вечера, и его записанные последние слова были Ом Намах Шивая ( мантра Господа Шивы). [8] [50] Говорят, что после его смерти Свами Нанд Лал заметил, что Кашмир сотрясает землетрясение. Говорят также, что он предсказал смерть Бхагвана Гопинатха за неделю. [51]
Бхагван Гопинат никогда не учил формально. Однако время от времени он делал заявления либо в ответ на вопросы преданных, либо сам, находясь среди них. Будучи немногословным человеком, он обычно использовал короткие предложения, и приходилось навострять ухо, чтобы расшифровать их контекстуальное значение. [1] Вот несколько его заявлений, переведенных здесь на английский язык, которые его преданные признают его учениями:
