Бходжшала ( IAST : Bhojaśālā, иногда Bhoj Shala, что означает «Зал Бходжи») — историческое здание, расположенное в Дхаре , Мадхья -Прадеш , Индия . Название происходит от знаменитого царя Бходжи из династии Парамара в центральной Индии , покровителя образования и искусства, которому приписывают основные санскритские труды по поэтике, йоге и архитектуре. [1] Архитектурные части самого здания относятся к разным периодам, но в основном датируются 12 веком; Исламские гробницы с куполами в более широком кампусе были добавлены между четырнадцатым и пятнадцатым веками. [1]
Бходжшала в настоящее время является памятником национального значения, охраняемым Археологической службой Индии в соответствии с Законом об археологических памятниках и руинах 1958 года, также известным как Закон AMASR . Зданию присвоен номер N-MP-117 в Списке памятников национального значения в Мадхья-Прадеше/Западе . Хотя индуисты и мусульмане иногда заявляют права на это место и используют его для своих молитв, высшая юрисдикция принадлежит Республике Индия. Согласно руководящим принципам Археологической службы Индии, мусульмане могут молиться в пятницу, а индуисты могут молиться во вторник и в праздник богини Сарасвати, а именно Васанта Панчами . В другие дни сайт открыт для посетителей. Закон о местах поклонения (специальные положения) 1991 года также посягает на управление и регулирование памятника, при этом повседневные правила изложены в Правилах о древних памятниках, археологических памятниках и руинах 1959 года , опубликованных в The Gazette of India .
Термин Бходжшала (также Бходжшала или Бходж Шала) стал ассоциироваться со зданием в начале двадцатого века. Это название было основано на поэтических надписях и вырезанных геометрических рисунках, найденных на этом месте К.К. Леле, суперинтендантом государственного образования и главой отдела археологии штата Дхар . [2] То, что термин Бходжшала принадлежит К.К. Леле, показано Э. Хульчем в его публикации Дхарской надписи Арджунавармана в Epigraphia Indica 1905-06 гг. [3] В этой статье Хульч ссылается на документ, присланный ему Леле, в котором описывается открытие санскритских и пракритских надписей в «Бходжа Шале». В этот момент использование стало устоявшимся. Копию статьи Леле получил С.К. Дикшит, который напечатал ее в своем исследовании и переводе «Париджатаманджари» . [4] При этом капитан Э. Барнс сообщил лишь, что мечеть была «известна среди индусского населения как «Раджа Бходжа ка Медресе», то есть школа Раджи Бходжи». [5] К.Э. Луард в своем Справочнике 1908 года также называет ее школой Раджи Бходжи, отмечая, что этот термин является «неправильным». [6] Однако к 1930-м годам термин «бходжшала» прочно утвердился, и в постановлениях штата Дхар он упоминался под этой рубрикой. [7]
Термин «бходжшала» не может встречаться в найденных источниках девятнадцатого века или ранее. Уильям Кинкейд (государственная служба Индии) в своей книге «Броды среди руин в Центральной Индии», опубликованной в «Indian Antiquary» в 1888 году, не упомянул Бходжшалу, отметив только «Колодец мудрости» перед могилой Камала аль- Дин, названный так из-за большого количества арабских книг, упавших в колодец много лет назад. [8] Кинкейд был циничным наблюдателем, но он прожил в малва два десятилетия и имел значительные антикварные интересы. Отсутствие термина Бходжала в его сочинениях указывает на то, что среди тех, с кем он общался, «не было живой традиции о Бходжале в средние десятилетия девятнадцатого века » . 10] Это Раула вела Роды , которая сейчас хранится в Мумбаи. О самом здании Малкольм говорит только, что это «разрушенная мечеть».
Король Бходжа , правивший примерно между 1000 и 1055 годами в центральной Индии, считается одним из величайших царей в индийской традиции. [11] Он был знаменитым покровителем искусств, и из почтения к нему последующие индуистские ученые традиционно приписывали ему большое количество санскритских работ по философии, астрономии, грамматической медицине, йоге, архитектуре и другим предметам. Из них хорошо изученным и влиятельным текстом в области поэтики является «Шрингарапракаша» . [11] [12] Основная предпосылка работы заключается в том, что Шрингара является фундаментальным и мотивирующим импульсом во вселенной.
Наряду с его литературной и художественной поддержкой, Бходжа начал строительство храма Шивы в Бходжпуре . Если бы он был завершен в том объеме, в котором он планировал, храм был бы вдвое больше индуистских храмов в группе памятников Кхаджурахо . Храм был частично достроен, и эпиграфические свидетельства подтверждают, что Бходжа основал и построил индуистские храмы. [11]
Одним из преемников Бходжи был царь Арджунаварман ( около 1210–1215 гг.). Он и многие другие, придерживающиеся индуистских и джайнских традиций, так высоко уважали Бходжу, что заявляли или почитались как реинкарнация (возрождение) Бходжи или правителя, подобного Бходже. [11] [13] Столетия спустя Бходжа оставался почитаемой фигурой, о чем свидетельствуют «Прабандхачинтамани» Мерутунги, завершенные в начале четырнадцатого века, [14] и «Бходжапрабандха » Баллалы , написанная в Варанаси в 17 веке. [15] Эта традиция продолжалась, и в 20 веке индуистские ученые описали Бходжу как пример славного прошлого своей исторической культуры и часть индуистской идентичности. [11] [16]
Археологические памятники в Дхаре, особенно надписи, привлекли внимание колониальных индологов, историков и администраторов. Джон Малкольм упомянул Дхара в 1822 году вместе с такими строительными проектами, как плотины, запланированные и завершенные королем Бходжей. [9] Научное исследование надписей Бходжшалы продолжалось в конце девятнадцатого века усилиями Бхау Даджи в 1871 году. [9] Новая страница была перевернута в 1903 году, когда К.К. Леле, суперинтендант образования в княжеском штате Дхар, сообщил о ряде надписей на санскрите и пракрите на стенах и полу зала с колоннами в Камал Мауле. [17] Изучение надписей продолжается различными учёными и по сей день. Разнообразие и размер табличек с надписями на этом месте, в том числе две змеевидные надписи с грамматическими правилами санскрита , показывают, что материалы были привезены из обширной территории и из множества различных структур.
Джон Малкольм упомянул, что он удалил панель с надписью из Камала Маулы. [18] Эту надпись сейчас называют «Раула вела Роды» , уникальное поэтическое произведение на самых ранних формах хинди. Эта надпись сначала хранилась в Азиатском обществе Мумбаи , а затем была передана Чатрапати Шиваджи Махараджу Васту Санграхалае в Мумбаи. [19]
Среди надписей, найденных К.К. Леле, была табличка с серией стихов на пракрите , восхваляющих курму или черепаховое воплощение бога Вишну . Курмашатаку приписывают царю Бходже , но палеография самой записи предполагает, что эта копия была выгравирована в двенадцатом или тринадцатом веке . Текст был опубликован Ричардом Пишелем в 1905–06, а новая версия и перевод появились в 2003 году В.М. Кулкарни. [20] Надпись в настоящее время выставлена внутри здания.
Другая надпись, найденная К.К. Леле, является частью драмы «Виджаяшринатика» , написанной Маданой. Наставник царя Арджунавармана , Мадана носил титул «Баласарасвати». [21] Надпись сообщает, что пьеса была поставлена перед Арджунаварманом в храме Сарасвати . Это предполагает, что надпись могла произойти на месте храма Сарасвати. [22] Надпись в настоящее время выставлена внутри здания.
В здании также есть две змеевидные грамматические надписи. Эти записи побудили К.К. Леле описать здание как Бходжшалу или Зал Бходжи, поскольку царь Бходжа был автором ряда работ по поэтике и грамматике, в том числе « Сарасватикантхабхарана» или «Ожерелье Сарасвати». [23]
В 1924 году, примерно через два десятилетия после того, как Леле отождествил Бходжашалу с Камал Маулой, О. К. Ганголи и К. Н. Дикшит опубликовали в Британском музее скульптуру с надписью , объявив, что это Сарасвати Раджи Бходжи из Дхара. [24] Этот анализ получил широкое признание и оказал значительное влияние. В последующие годы статую в Британском музее часто ошибочно принимали за Сарасвати Бходжи. [25]
В надписи на скульптуре упоминаются царь Бходжа и Вагдеви (другое имя Сарасвати). [1] Слово «Вагдеви» буквально означает богиню речи, артикуляции и обучения. Однако более позднее исследование надписи индийскими учеными санскрита и пракрита, в частности Хариваллабхом Бхаяни , [26] показало, что надпись фиксирует создание скульптуры Амбики после создания трех Джин и Вагдеви. [27] Другими словами, хотя Вагдеви и упоминается, основная цель надписи — зафиксировать создание изображения Амбики, то есть скульптуры, на которой вырезана запись . [28] Более того, надпись показывает, что Сарасвати в Дхаре была джайнской формой богини.
Перевод приведен здесь для ознакомления. [29]
Аум. Вараручи , религиозный руководитель ( Дхарммадхи ) царя Бходжи Чандранагари и Видьядхари [ветви джайнской религии], апсары [как бы] для легкого устранения [невежества? по...?], что Вараручи, сначала создав Вагдеви-мать, [а затем] триаду Джин, создал этот прекрасный образ Амбы, всегда изобилующий плодами. Благословения! Его исполнил Манатхала, сын сутрадхары Сахиры. Оно было написано знатоком Шивадевой. Год 1091.
Идентификация скульптуры Британского музея как Амбики подтверждается иконографическими особенностями, соответствующими изображениям Амбики, найденным в других местах. [30] Особенно близким сравнительным примером является Амбика в Сехоре, датируемая одиннадцатым веком. [31] Как и скульптура Дхара, изображение Сехоре изображает юношу верхом на льве у подножия богини и фигуру с бородой, стоящую сбоку.
Надпись на статуе Амбики показывает, что Вагдеви в Дхаре была посвящена джайнской форме Сарасвати. Однако упомянутый Вагдеви еще не найден или больше не существует. Мерутунга , писавший в начале четырнадцатого века, сообщает, что Дханапала , выдающийся джайнский автор, показал в храме Сарасвати хвалебные таблички Бходжи, на которых было выгравировано его стихотворение, посвященное первому джайнскому Тиртхамкару Адинатхе . [1] [32] Хотя стихотворение «Ришбхапанчашика » сохранилось, таблички, как и изображение, не были обнаружены. [33]
Династии Чаулукья и Вагела заняли агрессивную позицию по отношению к Дхару, неоднократно разграбляя город в последние дни режима Парамара. Они перевезли библиотеки в западную Индию, где были скопированы и сохранены тексты Парамары, в том числе Ришбхапанчашика . Надпись Висаладевы из Кодинара, датированная 1271 годом, фиксирует создание сада удовольствий ( кетана ) и колледжа ( садас ), посвященных Сарасвати, предполагая, что в дополнение к текстам цари Гуджарата также удалили священное изображение Сарасвати и построили новый храм. для нее недалеко от Соманата . [34]
Как отмечалось выше, здание является охраняемым памятником национального значения в соответствии с законодательством Индии и находится под юрисдикцией Археологической службы Индии . Археологическая служба Индии предоставила разрешение использовать это место для своих молитв как индуистам, так и мусульманам. Напряженность возникает, когда Васант Панчами выпадает на пятницу. Археологическая служба Индии пытается назначить часы как индуистам, так и мусульманам в такие дни. Однако это стало источником межобщинных разногласий и периодических беспорядков, когда религиозная группа, запланированная на более ранний временной интервал, отказывалась покинуть помещение вовремя для следующего. [35]
Претензии по поводу характера и истории здания продолжаются с начала двадцатого века, причем власти штата Дхар выносили постановления еще до обретения независимости. [36] С тех пор периодически возникали юридические оспаривания статус-кво, последний раз в 2024 году было направлено иск в Индаурскую коллегию Высокого суда Мадхья-Прадеша. [37] Суд заявил, что «подробные аргументы всех спорящих сторон в коллегии адвокатов укрепляют веру и предположение суда о том, что природа и характер всего памятника, который, по общему признанию, поддерживается центральным правительством, необходимо демистифицировать и освободить от оков путаница." Решение было поддержано Верховным судом Индии . [38] В то время как результаты научного расследования ожидаются, К.К. Мухаммед попытался предвосхитить решение суда в заявлении для прессы, опубликованном в The Economic Times . [39] Хотя он справедливо отметил, что обе стороны «должны подчиниться решению суда и соблюдать Закон о местах богослужения (специальные положения) 1991 года , помимо совместного обсуждения разногласий по поводу таких мест», его утверждение, что здание было однажды храм Сарасвати не подтверждается доказательствами (см. Надписи выше, которые в целом показывают больше надписей, связанных с Вишну). Более того, хорошо известно, что индуистские священные места были перемещены, примечательным примером является изображение Рама, которое было найдено в Айодхье и сейчас находится в Орчхе . Богиня Сила Деви в форте Амбер также была перевезена из восточной Индии в Раджастхан, а перемещение священных изображений встречается в джайнизме. Эта практика имеет глубокие корни в Индии, восходящие как минимум к пятому веку. [40]
22°35′26″N 75°17′42″E / 22.5905°N 75.2950°E / 22.5905; 75.2950
