stringtranslate.com

Васант Панчами

Васант Панчами ( санскрит : वसन्त पञ्चमी , романизировано :  Васанта Панчами ), также переводится как Васанта Панчами [4] [5] и Сарасвати Пуджа в честь индуистской богини Сарасвати , — это фестиваль, который знаменует подготовку к приходу весны . Фестиваль отмечается в индийских религиях по-разному в зависимости от региона. Васант Панчами также знаменует начало подготовки к Холике и Холи , которые проходят сорок дней спустя. [6] Васант Утсава (фестиваль) на Панчами празднуется за сорок дней до весны, потому что переходный период любого сезона составляет 40 дней, а после этого сезон вступает в полную силу.

Хаате Хори считается священным началом образовательного пути ребенка.

Номенклатура и дата

Васант Панчами празднуется каждый год на пятый день светлой половины месяца магха индуистского лунно-солнечного календаря , который обычно приходится на конец января или февраль. Весна известна как «Король всех сезонов», поэтому фестиваль начинается за сорок дней. В северной Индии он , как правило, похож на зимний , а в центральной и западной частях Индии на Васант Панчами больше похож на весенний, что подтверждает идею о том, что весна на самом деле в полном расцвете через 40 дней после дня Васант Панчами. [7]

Праздник особенно отмечается индуистами на индийском субконтиненте, в частности в Индии и Непале. [8] [6] В южных штатах этот же день называется Шри Панчами . [7]

На острове Бали и среди индусов Индонезии он известен как « Хари Райя Сарасвати » (великий день Сарасвати). Он также знаменует начало 210-дневного балийского календаря Павукон . [9]

индуизм

Богиня Сарасвати, одетая в желтое сари на Васант Панчами, Калькутта. Она сидит на качелях, держа в руках Вину , с книгами в углу.

Сарасвати Пуджа

Васант Панчами — это праздник индуистов, который знаменует начало подготовки к весеннему сезону. Он отмечается людьми по-разному в зависимости от региона. Васант Панчами также знаменует начало подготовки к Холике и Холи, которые происходят сорок дней спустя. Для многих Васант Панчами — это праздник, посвященный богине Сарасвати , которая является их богиней знаний, языка, музыки и всех искусств. [8] Она символизирует творческую энергию и силу во всех ее формах, включая тоску и любовь. Сезон и праздник также празднуют созревание сельскохозяйственных полей желтыми цветами горчицы, которые индуисты связывают с любимым цветом Сарасвати. Люди одеваются в желтые сари, рубашки или аксессуары, делятся закусками и сладостями желтого цвета. Некоторые добавляют шафран в свой рис, а затем едят желтый вареный рис как часть изысканного пира. [8]

Многие семьи отмечают этот день, сидя с младенцами и маленькими детьми, поощряя своих детей писать свои первые слова пальцами, а некоторые изучают или создают музыку вместе. [8] [7] [10] За день до Васант Панчами храмы Сарасвати наполняются едой, чтобы она могла присоединиться к празднующим на традиционном пиршестве на следующее утро. [10] В храмах и учебных заведениях статуи Сарасвати одевают в желтое и поклоняются им. [10] Многие учебные заведения устраивают специальные молитвы или пуджи утром, чтобы получить благословение богини. В некоторых общинах проводятся поэтические и музыкальные собрания в знак почтения к Сарасвати. [11]

В Восточной Индии, в первую очередь в штатах Западная Бенгалия , Ассам , Трипура и Бихар , а также в Непале , люди посещают храмы Сарасвати, а также поклоняются богине Сарасвати дома (Сарасвати Пуджа). В Западной Бенгалии это один из главных праздников для бенгальских индуистов , который отмечается во многих семьях; большинство школ организуют Сарасвати Пуджу для своих учеников в своих помещениях. В Бангладеш все основные учебные заведения и университеты также отмечают его как праздник и особую пуджу.

В штате Одиша праздник отмечается как Басанта Панчами/Шри Панчами/Сарасвати Пуджа. Хомы и Ягны проводятся в школах и колледжах по всему штату. Студенты празднуют Сарасвати Пуджу с большой искренностью и пылом. Обычно дети четырех и пяти лет начинают учиться в этот день на уникальной церемонии под названием «Кхади-Чуан» или «Видья-Арамбха». [12] Это также известно как «Хаате-Кхори» среди бенгальских индуистов. [ требуется цитата ]

В южных штатах, таких как Андхра-Прадеш , этот же день называется Шри Панчами , где «Шри» относится к ней как к другому аспекту единой богини Дэви . [11] [13] [7]

Другие божества

В некоторых местах Васант Панчами прославляет индуистского бога любви Каму (слева) с Рати, изображенной выше в храме Кхаджурахо .

Другая легенда, стоящая за Васант Панчами, основана на индуистском боге любви по имени Кама . [14] Прадьюмна - это Камадева, возрожденный как сын Кришны. Таким образом, Васант Панчами также известен как «Мадана Панчами». Прадьюмна - сын Рукмини и Кришны . Он пробуждает страсти земли (и ее людей), и таким образом мир расцветает заново.

Он запомнился как день, когда провидцы (риши) обратились к Каме, чтобы разбудить Шиву от его йогической медитации. Они поддерживают Парвати, которая совершает покаяние, чтобы получить Шиву в мужья, и просят Каму помочь вернуть Шиву от его медитации к мирским желаниям. Кама соглашается и выпускает стрелы, сделанные из цветов и пчел, в Шиву из своего небесного лука из сахарного тростника, чтобы пробудить его внимание к Парвати. Господь Шива пробуждается от своей медитации. Когда его третий глаз открывается, огненный шар направляется на Каму. Кама, Господь желаний, сгорает дотла. Эта инициатива празднуется индуистами как Васант Панчами. [8]

Васант Панчами ассоциируется с эмоциями любви и эмоционального ожидания в Кутче (Гуджарат) и празднуется путем подготовки букетов и гирлянд из цветов с листьями манго в качестве подарка. Люди одеваются в шафрановое, розовое или желтое и ходят друг к другу в гости. Поются песни о проделках Кришны с Радхой, которые считаются отражением Камы-Рати. [15] Это символизируется индуистским божеством Камой и его женой Рати . [11] [10]

Традиционно в Махараштре , Мадхья-Прадеше , Чхаттисгархе и Уттар-Прадеше после утреннего омовения люди поклоняются Шиве и Парвати . Традиционно делаются подношения цветов манго и колосьев пшеницы. [16]

Храм Део: Бог Солнца

Святилище Бога Солнца в районе Аурангабад, Бихар, известное как святилище Део-Солнца, было основано на Басант Панчами. Этот день отмечается в ознаменование основания святилища королем Аллахабада Айлой и дня рождения Бога Солнца-Део. Статуи моют, а старые красные одежды на них заменяют новыми на Басант Панчами. Верующие поют, танцуют и играют на музыкальных инструментах. [17]

Другой

Воздушный змей на празднике Басант Панчами. По крайней мере с 19 века запуск воздушных змеев на Басант был популярным событием в северной Индии, а также в регионе вокруг Лахора, Пакистан. Воздушный змей также является традиционным в западной Индии на Уттараян , в Матхуре на Висквакарма Пуджа и в южной Индии. [18]

Люди празднуют этот день, надевая желтое (белое), употребляя сладкие блюда и выставляя желтые цветы в домах. В Раджастхане принято носить гирлянды из жасмина. [19] В Махараштре молодожены посещают храм и возносят молитвы в первый Басант Панчами после свадьбы, одетые в желтые платья. В регионе Пенджаб индуисты носят желтый тюрбан или головной убор. В Уттаракханде , в дополнение к Сарасвати Пудже, люди поклоняются Шиве, Парвати как матери-земле и урожаю или сельскому хозяйству. Люди едят желтый рис и носят желтые вещи. Это также важный сезон покупок школьных принадлежностей и связанных с этим подарков. [7]

В регионе Пенджаб Басант отмечается как сезонный фестиваль всеми конфессиями и известен как Фестиваль воздушных змеев Басант . Дети покупают дор (нитки) и гудди или патанг (воздушные змеи) для этого вида спорта. Жители Пенджаба носят желтую одежду и едят желтый рис, чтобы подражать полям с желтыми цветами горчицы ( сарсон ), или играют, запуская воздушных змеев . [3] [20] [7] По словам Десаи (2010), традиция запуска воздушных змеев на различных фестивалях также встречается в северных и западных индийских штатах: индуисты в Раджастхане и особенно в Гуджарате связывают запуск воздушных змеев с периодом до Уттараяна ; в Матхуре ( Уттар-Прадеш ) воздушные змеи запускают на Дуссехру; в Бенгалии запуск воздушных змеев происходит на Вишквакарма Пуджу в сентябре. Этот вид спорта также встречается в Махараштре, Мадхья-Прадеше и некоторых частях южной Индии. [18]

На Бали и среди индонезийских индуистов Хари Райя Сарасвати (местное название фестиваля) празднуется молитвами в семейных комплексах, учебных заведениях и общественных местах с утра до полудня. Учителя и ученики носят яркую одежду вместо своей обычной формы, а дети приносят в школу традиционные пирожные и фрукты для подношений в храме. [21]

Сикхизм

Сикхи -намдари исторически праздновали Басант Панчами, чтобы отметить начало весны. [22] Другие сикхи считают его весенним праздником и с радостью отмечают его, надевая желтые одежды, подражая ярко-желтым цветам горчицы на полях. [3]

Махараджа Ранджит Сингх , основатель Сикхской империи , поощрял празднование Басант Панчами как общественное мероприятие в гурдварах. В 1825 году н. э. он пожертвовал 2000 рупий гурдваре Хармандир Сахиб в Амритсаре для раздачи еды. [23] Он проводил ежегодную ярмарку Басант и спонсировал запуск воздушных змеев как регулярную часть ярмарок. [24] Махараджа Ранджит Сингх и его королева Моран одевались в желтое и запускали воздушных змеев на Басант Панчами. [25] Махараджа Ранджит Сингх также проводил дарбар или суд в Лахоре на Басант Панчами, который длился десять дней, когда солдаты одевались в желтое и демонстрировали свою военную доблесть. [26]

В регионе Малва праздник Басант Панчами отмечается ношением желтой одежды и запуском воздушных змеев. [27] В Капуртхале и Хошиарпуре проводится ярмарка Басант Панчами. Люди посещают ярмарку в желтой одежде, тюрбанах или аксессуарах. [28] Сикхи также помнят мученичество ребенка Хакиката Раи на Басант Панчми, который был арестован мусульманским правителем Ханом Закария Ханом после ложного обвинения в оскорблении ислама. Раю был предоставлен выбор между принятием ислама или смертью, и, отказавшись от обращения, он был казнен на Басант Панчами в 1741 году в Лахоре, Пакистан. [29] [30] [31]

Ниханги отправляются в Патиалу на Басант Панчами и одеваются в розовое и желтое в месяц Вайсакх (не только в день Басант Панчами). [32]

Пакистан

Воздушный змей в Лахоре существует уже много веков. После создания Пакистана он превратился в высококонкурентный вид спорта, который не ограничивается только «басантом». Существуют региональные команды, соревнования и трофеи. Производство воздушных змеев и веревок — это индустрия по всему центральному Пенджабу, которая обеспечивает средства к существованию тысячам людей.

Учитывая общую историю и культуру на индийском субконтиненте, пенджабские мусульмане в Лахоре и его окрестностях также празднуют запуск воздушных змеев как вид спорта в Пакистане с крыш домов во время сезона Басанта. [18] В 2003 году Верховный суд Пакистана попытался запретить производство, торговлю и запуск воздушных змеев в Лахоре на основании смертельных случаев, связанных с «стеклянными» беспорядочными нитями, которые изначально использовались в боях воздушных змеев в Лахоре. [33] В 2005 году Лахор объявил, что Васант Панчами может праздноваться в лесу за пределами Лахора. В 2017 году запрет на Васант Панчами был ненадолго снят и вновь введен. [34]

Празднование Басанта в Даргахе

Суфийский мусульманин Басант

По словам Лочана Сингха Букси, Басант Панчми — это индуистский праздник, принятый некоторыми индийскими мусульманами- суфиями в XII веке в ознаменование могилы мусульманского суфийского святого даргаха Низамуддина Аулии в Дели, и с тех пор его соблюдает орден Чишти. [35] Согласно местным суфийским традициям, поэт Амир Хусрау увидел, как индуистские женщины несли желтые цветы в храм на Басант, и они были одеты в желтое, и он перенял их культуру, чтобы подарить немного счастья Низамуддину Аулии, потому что его племянник умер несколько дней назад, и он не оправился от горя, один из орденов суфиев индийских мусульман Чишти продолжает практиковать. [36]

Противоречие

Васант Панчами был историческим поводом для спора на археологическом объекте Бходжшала (Дхар, Мадхья-Прадеш) с доказательствами раннего храма Сарасвати (местное название Вагхдеви). На месте Бходжшала находится мечеть Камал-Маула более поздней эпохи, которую мусульмане используют для пятничных молитв. Археологическая служба Индии (ASI) предоставила ежегодные рекомендации, когда праздник Васант Панчами приходится на пятницу, объявляя часы, когда индуисты могут поклоняться в Бходжшале на Васант Панчами, а когда мусульмане могут. Однако в прошлые годы мусульманская община, запланированная ранее, отказывалась освобождать помещения, что приводило к беспорядкам и беспорядкам, как в 1980-х и 1990-х годах. [37] [38] [39]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ "Национальный портал Индии" .
  2. ^ abc Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия . Издательская группа Rosen. С. 741–742. ISBN 978-0-8239-3180-4.
  3. ^ abc Никки-Гуниндер Каур Сингх (2011). Сикхизм: Введение. IBTauris. стр. 87. ISBN 978-0-85773-549-2.
  4. ^ Райнхарт, Робин (2004). Современный индуизм: ритуал, культура и практика. ABC-CLIO. стр. 135. ISBN 978-1-57607-905-8.
  5. ^ Далал, Рошен (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным верованиям. Penguin Books India. стр. 384. ISBN 978-0-14-341517-6.
  6. ^ ab Christian Roy (2005). Традиционные фестивали: Мультикультурная энциклопедия. ABC-CLIO. С. 192–193. ISBN 978-1-57607-089-5.
  7. ^ abcdef Р. Манохар Лалл (1933). Среди индусов: исследование индуистских праздников. Азиатские образовательные службы. стр. 27–33. ISBN 978-81-206-1822-0. Архивировано из оригинала 3 февраля 2020 . Получено 3 февраля 2020 .
  8. ^ abcde J. Gordon Melton (2011). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных обрядов и духовных поминовений. ABC-CLIO. С. 902–903. ISBN 978-1-59884-206-7.
  9. ^ "Bali Cultural Ceremony and Ritual". Balispirit.com. Архивировано из оригинала 3 февраля 2020 года . Получено 8 октября 2017 года .
  10. ^ abcd Рой, Кристиан. Традиционные фестивали: Мультикультурная энциклопедия . ABC-CLIO. Т.2. С. 192-195. 2005. ISBN 9781576070895 
  11. ^ abc Vema, Manish. Пост и праздники Индии . Diamond Pocket Books. стр.72. 2000. ISBN 9788171820764 
  12. ^ «Дата и время пуджи Видьярамбхама в 2022 году» . 9 ноября 2017 г.
  13. ^ Фестивали Индии, Свами Мукундананда (2015)
  14. ^ «Кадамбари Банабхатты | Последние новости и обновления на DNAIndia.com» . ДНК Индии . Проверено 13 февраля 2021 г.
  15. ^ Дилипсинх, К. С. (2004) "Гл. 8 - Праздник весны" из Кутч: В празднике и обычае . Har-Anand Publications. стр. 98. ISBN 9788124109984 
  16. ^ Р. Манохар Лалл (1933). Среди индусов: исследование индуистских праздников. Азиатские образовательные услуги. стр. 27–29. ISBN 978-81-206-1822-0.
  17. ^ Анирудха Бехари Саран; Гая Пандей (1992). Поклонение Солнцу в Индии: исследование Храма Солнца Део. Северный книжный центр. п. 68. ИСБН 978-81-7211-030-7.
  18. ^ abc Никита Десаи (2010). Другая свобода: запуск воздушных змеев в Западной Индии; Культура и традиции. Cambridge Scholars Publishing. С. 32–34, 60, 99–100, 151. ISBN 978-1-4438-2310-4.
  19. ↑ Журнал Индийского антропологического общества, том 30 (1995)
  20. ^ «Басант Панчами 2017: все, что вам нужно знать о весеннем празднике и Сарасвати Пудже», NDTV (1 февраля 2017 г.)
  21. ^ "Бали культурная церемония и ритуал". Balispirit.com . Получено 8 октября 2017 г. .
  22. ^ Сатвант Каур Райт (2005). Сикхские женщины в Англии: их религиозные и культурные убеждения и социальные практики. Трентам. С. 43–44. ISBN 978-1-85856-353-4.
  23. ^ Хари Рам Гупта (1991). История сикхов: Сикхский лев Лахора, махараджа Ранджит Сингх, 1799–1839 гг. Мунширам Манохарлал. ISBN 9788121505154.
  24. ^ Камиль Мирепуа (1967). Теперь Пакистан. Гренич. стр. 142.
  25. ^ Хасан, Масудул (1971). Уникальные женщины мира: уникальные истории о жизни, любви и тайнах знаменитых женщин всех времен и народов. Unique Publications. стр. 96.
  26. ↑ Гулчаран Сингх (1993), стр. 20, The Sikh Courier International , тома 33-37
  27. ^ "The Tribune, Chandigarh, India - Bathinda Edition". Tribuneindia.com . Получено 17 февраля 2014 г. .
  28. ^ "The Tribune, Chandigarh, India - Jalandhar Edition". Tribuneindia.com . Получено 17 февраля 2014 г. .
  29. ^ Маан Сингх Ниранкари (2008). Сикхизм, перспектива. Книги Юнистар. п. 154. ИСБН 978-81-7142-621-8.
  30. ^ Панде, Алка (1999), Народная музыка и музыкальные инструменты Пенджаба: от горчичных полей до огней дискотек , том 1, стр. 7, ISBN 978-1890206154 
  31. ^ Лакшман Сингх (Бхагат) (2006). Сикхские мученики. Братья Сингх. стр. 118–122. ISBN 978-81-7205-382-6.
  32. ^ "Ниханг Рехат". 3 июня 2008 г. Проверено 3 декабря 2020 г.
  33. ^ «Бывший Басант — и аргументы в пользу безопасного возобновления празднеств».
  34. ^ «Запрет на басант: Пакистан обрывает нить своей собственной культуры».
  35. ^ Лочан Сингх Букси (1994). Известные мистические поэты Пенджаба: представительная суфийская поэзия на пенджаби с английским переводом. стр. 49–50. ISBN 978-81-230-0256-9.
  36. ^ Пол Э. Лосенский (2013). На базаре любви: избранная поэзия Амира Хусрова. Penguin Books. стр. 27. ISBN 978-81-8475-522-0.
  37. ^ Раджендра Вора; Энн Фельдхаус (2006). Регион, культура и политика в Индии. Manohar. стр. 327–329. ISBN 978-81-7304-664-3.
  38. ↑ Индор празднует Басант Панчми, The Times of India, 2 февраля 2017 г.
  39. ^ «Спор о мечети Бходжшала-Камал Маула: в чем суть спора о храме-мечети?», India Today , Шрея Бисвас (12 февраля 2016 г.)