Мартин Хайдеггер , немецкий философ 20-го века , создал большой объем работ, которые предполагали глубокое изменение направления философии . Глубина изменений была такова, что он счел необходимым ввести множество неологизмов , часто связанных с идиоматическими словами и фразами в немецком языке.
( Древнегреческий : ἀλήθεια )
Идея Хайдеггера об алетейе , или раскрытии ( Erschlossenheit ), была попыткой осмыслить то, как вещи в мире кажутся людям частью открытия в постижимости, как «незамкнутость» или «несокрытость». (Это обычное прочтение Хайдеггером алетейи как Unverborgenheit , «несокрытость».) [1] Она тесно связана с понятием раскрытия мира , способом, которым вещи получают свой смысл как часть целостно структурированного, предварительно интерпретированного фона смысла. Первоначально Хайдеггер хотел, чтобы алетейя обозначала переосмысленное определение истины . Однако позже он исправил связь алетейи с истиной.
( немецкий : apophantisch )
Утверждение (в отличие от вопроса, сомнения или более выразительного смысла) является апофантическим . Это утверждение, которое скрывает значение и вместо этого дает что-то наличное. Например, «Президент в отпуске» и «Соль — это хлорид натрия» — это предложения, которые из-за их апофантического характера могут быть легко подхвачены и повторены в новостях и сплетнях «Они». Однако реальный готовый смысл и контекст могут быть утеряны.
(нем. In-der-Welt-sein )
Бытие-в-мире — это замена Хайдеггером таких терминов, как субъект, объект, сознание и мир. Для него разделение вещей на субъект/объект, как это обнаруживается в западной традиции и даже в языке, должно быть преодолено, как указано в корневой структуре концепции Гуссерля и Брентано об интенциональности , то есть, что всякое сознание есть сознание чего-то, что нет сознания как такового, отрезанного от объекта (будь то материя мысли или восприятия). Также нет объектов без некоторого сознания, созерцающего их или вовлеченного в них.
На самом базовом уровне бытия-в-мире Хайдеггер отмечает, что всегда есть настроение, настроение, которое «нападает на нас» в нерефлексивной преданности человечества миру. Настроение не приходит ни «извне», ни «изнутри», а возникает из бытия-в-мире. Человек может отвернуться от настроения, но это только к другому настроению, как части фактичности . Только с настроением кому-то позволено сталкиваться с вещами в мире. Dasein (сотермин для бытия-в-мире) имеет открытость миру, которая конституируется настройкой настроения или состояния ума. Как таковое, Dasein является « брошенной » «проекцией» ( geworfener Entwurf ), проецирующей себя на возможности, которые лежат перед ней или могут быть скрыты, и интерпретирующей и понимающей мир в терминах возможностей. Такое проецирование не имеет ничего общего с поведением в соответствии с продуманным планом. Это не план, поскольку Dasein , как Dasein , уже спроектировал себя. Dasein всегда понимает себя в терминах возможностей. Как проектирующее, понимание Dasein есть его возможности как возможности. Можно взять возможности «Они»-я и просто следовать за ними или сделать более аутентичное понимание. [2]
(нем. Sein-zum-Tode )
Бытие-к-смерти — это не ориентация, которая приближает Dasein к его концу, в терминах клинической смерти, а скорее способ бытия. [3] Бытие-к-смерти относится к процессу роста через мир, где определенное предвидение направляет Dasein к обретению подлинной перспективы. Оно обеспечивается страхом смерти. При анализе времени оно раскрывается как тройственное условие Бытия . Время, настоящее и понятие «вечного» являются модусами временности, которые являются способом, которым человечество рассматривает время. Для Хайдеггера это очень отличается от ошибочного взгляда на время как на линейную серию прошлого, настоящего и будущего. Вместо этого он видит его как экстаз , вне-себя, будущих проекций (возможностей) и своего места в истории как части своего поколения. Таким образом, возможности являются неотъемлемой частью понимания времени; проекты или брошенная в-мир проекция — это то, что поглощает и направляет людей. Будущность как направленность на будущее, которое всегда содержит в себе прошлое, то, что было, является основным модусом временности Dasein .
Смерть — это та возможность, которая есть абсолютная невозможность Dasein . Как таковая, она не может быть сравнена ни с каким другим видом окончания или «истечения» чего-либо. Например, смерть человека не является эмпирическим событием. Для Хайдеггера смерть — это самое собственное Dasein (это то, что освещает Dasein в его индивидуальности), она нереляционна (никто не может отнять у человека его смерть или умереть вместо него, и мы не можем понять свою собственную смерть через смерть другого Dasein ), и ее нельзя превзойти. «Еще-не» жизни всегда уже является частью Dasein : «как только человек оживает, он сразу же становится достаточно взрослым, чтобы умереть». Таким образом, тройственное состояние смерти одновременно является «самой собственной потенциальностью-бытия, нереляционной и непревзойденной». Смерть определена в своей неизбежности, но подлинное Бытие-к-смерти понимает неопределенную природу своей собственной неизбежной смерти — никто не знает, когда или как она придет. Однако эта неопределенность не помещает смерть в некое отдаленное, будущее «еще-не»; подлинное Бытие-к-смерти понимает свою индивидуальную смерть как всегда уже часть себя. [4]
При обычном, повседневном (нормальном) обсуждении смерти все это скрывается. «Они-себя» говорят о ней бегло, выдают ее за нечто, что происходит в какой-то момент, но еще не «наличествует» как действительность , и скрывают ее характер как собственную возможность, представляя ее как не принадлежащую никому в частности. Она обесценивается — переопределяется как нейтральный и обыденный аспект существования, который не заслуживает подлинного рассмотрения. «Один умирает» интерпретируется как факт и начинает означать «никто не умирает». [5]
С другой стороны, подлинность выводит Dasein из «Они», отчасти раскрывая его место как части Они. Хайдеггер утверждает, что Аутентичное бытие-к-смерти вызывает индивидуальное «я » Dasein из его «они-я» и освобождает его для переоценки жизни с точки зрения конечности. Поступая так, Dasein открывает себя для « страха », переводимого попеременно как «ужас» или как «тревога». Страх, в отличие от страха, не имеет какого-либо определенного объекта для своего страха; он скорее тревожен перед лицом Бытия-в-мире в целом — то есть, он тревожен перед лицом собственного «я» Dasein . Страх — это шокирующая индивидуализация Dasein , когда он осознает, что он не дома в мире, или когда он сталкивается лицом к лицу со своим собственным « жутким » (нем. Unheimlich , «не похожий на дом»). В индивидуации Dasein он открыт для того, чтобы услышать «зов совести» (нем. Gewissensruf ), который исходит от собственного Я Dasein , когда оно хочет быть своим Я. Это Я тогда открыто истине, понимаемой как несокрытость (греч. aletheia ). В этот момент видения Dasein понимает то, что скрыто, а также саму сокрытость, указывая на регулярное объединение Хайдеггером противоположностей; в данном случае истины и неправды. [6]
(нем. Mitsein )
Термин «Бытие-с» относится к онтологической характеристике человеческого существа, что оно всегда уже [а] с другими себе подобными. Это утверждение следует понимать не как фактическое утверждение об индивидууме, что они в данный момент находятся в пространственной близости к одному или нескольким другим индивидуумам, а скорее как утверждение о бытии каждого человека, что в структурах его бытия-в-мире можно найти неявную ссылку на других людей, поскольку человек не мог бы жить без других. Люди были названы (другими, не Хайдеггером) «ультрасоциальными» [7] и «обязательно общительными». [8] Хайдеггер, со своей феноменологической точки зрения, называет эту черту человеческой жизни «Бытием-с» ( Mitsein ) и говорит, что она необходима для того, чтобы быть человеком, [9] классифицируя ее как неподлинную, когда человек не может осознать, насколько и каким образом кто-то думает о себе и как он обычно себя ведет под влиянием нашего социального окружения. Хайдеггер классифицирует это как подлинное, когда кто-то обращает внимание на это влияние и решает самостоятельно, следовать ему или нет. Однако жизнь полностью без такого влияния не является вариантом в хайдеггеровском взгляде.
(нем. Sorge )
Фундаментальной основой бытия-в-мире для Хайдеггера является не материя и не дух, а забота:
Фактичность Dasein такова, что его Бытие-в-мире всегда рассеивалось или даже расщеплялось на определенные способы Бытия-в. Множественность их показана следующими примерами: иметь дело с чем-то, производить что-то, заниматься чем-то и заботиться о нем, использовать что-то, отказываться от чего-то и отпускать его, предпринимать, совершать, проявлять, допрашивать, рассматривать, обсуждать, определять... [10]
Все эти способы Бытия-в имеют заботу ( Sorge , уход) как свой вид Бытия. Так же, как ученый может исследовать или искать и предполагать нейтральность, можно увидеть, что под этим есть настроение, забота ученого открывать, раскрывать новые идеи или теории и пытаться выровнять временные аспекты.
(нем. Lichtung )
В немецком языке слово Lichtung означает поляну, как, например, поляна в лесу. Поскольку его корень — немецкое слово, обозначающее свет ( Licht ), его иногда также переводят как «освещение», а в работах Хайдеггера оно указывает на необходимость поляны, на которой может появиться что угодно, поляны, на которой может проявиться некая вещь или идея или стать несокрытой. [11] Обратите внимание на связь, которую это имеет с Aletheia (см. статью Aletheia и раздел #Aletheia этой статьи) и раскрытием .
Сущее ( Seiende, мн.ч.: Seienden ), но не само Бытие ( Sein ), выделяются как бы на поляне или физически, как бы в пространстве. Таким образом, пишет Губерт Дрейфус , «вещи проявляются в свете нашего понимания бытия». [12] Таким образом, просвет делает возможным раскрытие сущего ( Seienden ), а также доступ к собственному бытию Dasein. Просвет сам по себе не является сущностью, которая может быть познана непосредственно, в том смысле, в котором мы знаем о сущностях мира. Как пишет Хайдеггер в « О происхождении произведения искусства» :
В середине бытия в целом возникает открытое место. Есть просвет, освещение. Думая о том, что есть, о существах, это просвет в большей степени, чем есть существа. Этот открытый центр, следовательно, не окружен тем, что есть; скорее, сам центр освещения окружает все, что есть, как Ничто, которое мы едва знаем. То, что есть, может быть, как существо, только если оно стоит внутри и выделяется внутри того, что освещено в этом просвете. Только этот просвет предоставляет и гарантирует нам, людям, проход к тем существам, которыми мы сами не являемся, и доступ к существу, которым мы сами являемся. [13]
Основываясь на трудах Мартина Лютера , [14] Хайдеггер концептуализирует философию как задачу разрушения онтологических концепций , включая обычные повседневные значения таких слов, как время, история, бытие, теория, смерть, разум, тело, материя, логика и т. д.:
Когда традиция таким образом становится хозяином, она делает это таким образом, что то, что она «передает», делается настолько недоступным, проксимально и по большей части, что оно скорее становится скрытым. Традиция берет то, что дошло до нас, и выдает это за самоочевидность; она блокирует наш доступ к тем изначальным «источникам», из которых категории и концепции, переданные нам, были отчасти совершенно искренне взяты. Действительно, она заставляет нас забыть, что они имели такое происхождение, и заставляет нас предполагать, что необходимость возвращаться к этим источникам — это то, что нам даже не нужно понимать. ( Бытие и время , стр. 43)
Хайдеггер считает, что традиция может кое-где окостенеть:
Если вопрос Бытия должен иметь свою собственную историю, сделанную прозрачной, то эта затвердевшая традиция должна быть ослаблена, а сокрытия, которые она вызвала, должны быть растворены. Мы понимаем эту задачу как задачу, в которой, принимая вопрос Бытия как нашу подсказку, мы должны разрушить традиционное содержание древней онтологии, пока не придем к тем изначальным опытам, в которых мы достигли наших первых способов определения природы Бытия — способов, которые направляли нас с тех пор. ( Бытие и время , стр. 44)
Затем Хайдеггер отмечает позитивность своего проекта Деструкции :
...это не имеет ничего общего с порочным релятивизмом онтологических точек зрения. Но это разрушение столь же далеко от негативного смысла стряхивания онтологической традиции. Мы должны, напротив, застолбить позитивные возможности этой традиции, а это означает удержание ее в ее пределах; а они, в свою очередь, даны фактически в том, как вопрос формулируется в то время, и в том, как таким образом ограничивается возможное поле для исследования. С своей негативной стороны, это разрушение не соотносится с прошлым; его критика направлена на «сегодня» и на преобладающий способ трактовки истории онтологии. .. Но похоронить прошлое в недействительности (Nichtigkeit) не является целью этого разрушения; его цель позитивна; его негативная функция остается невыраженной и косвенной. ( Бытие и время , стр. 44)
В своей попытке переопределить человека Хайдеггер вводит утверждение: «самое собственное в Dasein заключается в его существовании». [15] Хайдеггер концептуализирует существование вокруг уникальных качеств человека, которые он считает «его собственное бытие является для него проблемой». [16] С точки зрения Хайдеггера, человек определяет свое собственное бытие через свои действия и выборы и способен выбирать среди возможностей, реализуя по крайней мере одну из доступных возможностей, закрывая другие в этом процессе. Это ухватывание только некоторых возможностей определяет человека как один вид себя, а не другой: нечестный выбор определяет человека как нечестного, починка разбитых окон определяет человека как стекольщика и так далее. Эти выборы делаются постоянно и ежедневно, и поэтому человек способен определять себя по мере своего продвижения вперед. Следовательно, проживание жизни человека — это вопрос постоянного занятия позиции относительно своего чувства себя, и свое чувство себя определяется посредством занятия этой позиции. Поскольку ни один выбор не бывает «раз и навсегда», человеку приходится постоянно делать выбор ради своего самоощущения.
К этому следует добавить, что бытие всего остального на планете представляет собой проблему для человека, поскольку человечество имеет дело с вещами как с тем, что они есть, и с людьми как с тем, что они есть. Только люди, например, относятся к другим как к значимым и осмысленно вписывающимся в другие вещи и/или действия. Только человек, будучи существом, которое существует в способе существования, может столкнуться с другой сущностью в ее инструментальном характере. Опять же, «быть проблемой» означает беспокоиться о чем-то и заботиться о чем-то. Другими словами, бытие Dasein как существования устроено так, что в самом своем бытии оно имеет заботливое отношение к своему собственному бытию. Это отношение не является теоретическим или саморефлексивным, а скорее дотеоретическим, которое Хайдеггер называет отношением или отсеком понимания. Dasein понимает себя в своем собственном бытии или Dasein есть таким образом, что его бытие всегда раскрывается ему. Именно это раскрытие бытия отличает Dasein от всех других существ. Этот способ бытия Dasein , с которым он соотносится или ведет себя, называется «существованием». [17] Кроме того, важно иметь ясное понимание термина «самый собственный». Это английский перевод немецкого wesen, который обычно переводится как «сущность» (что-то). Глагольная форма немецкого термина wesen ближе к индийскому корню vasati , который означает обитание, проживание, рост, созревание, движение и т. д. Таким образом, этот вербальный динамический характер, подразумеваемый в слове wesen, следует иметь в виду, чтобы понять нюанс хайдеггеровского использования «существования». Если традиционно wesen переводился как сущность в смысле «что-то», для Хайдеггера такой перевод не подходит для понимания того, что является уникальным для человека. Хайдеггер берет форму существования от латинского слова ex-sistere (выделяться из себя) с указанием на уникальную характеристику бытия человека в терминах динамического «как» в отличие от традиционной концепции в терминах «что». Следовательно, существование для Хайдеггера означает, как Dasein в самом своем способе бытия всегда находится вне себя в отношении соотнесения, заботы в отличие от отношения когнитивного понимания к другим внутреннемирным существам. Тем самым, это строго различать, что является самым собственным для Daseinиз других модусов бытия Хайдеггер использует термин «существование» для бытия человека. Для того, что является самым собственным для других модусов бытия, он использует термин «наличное». Различные элементы Существования называются «экзистенциалами», а то, что является наличным, называется «категориями». По Хайдеггеру, «существует только человек, все остальные вещи есть (они не существуют)». Важно понимать, что это понятие «существования» как того, что является самым собственным для человека, не является статичной концепцией, которая должна быть определена раз и навсегда в терминах содержания, но должна пониматься в терминах чего-то, что должно быть реализовано, что варьируется от индивида к индивиду и время от времени в отличие от других существ, которые имеют фиксированную сущность. То существо, чье самое собственное находится в способе существования, называется Dasein . В немецком языке da имеет пространственную коннотацию либо «там», либо «здесь». Dasein, таким образом, может означать просто «быть там или здесь». В немецком языке это может также относиться к существованию (в отличие от сущности) чего-либо, особенно человека. Однако Хайдеггер наделяет этот термин новым онтологическим значением. Немецкий термин Dasein состоит из двух компонентов: Da и sein . В хайдеггеровском использовании суффикс -sein обозначает бытие человека способом существования, а Da- обозначает тройное раскрытие. По Хайдеггеру, бытие человека происходит способом тройного раскрытия. То есть онтологическая уникальность человека состоит в том, что его бытие становится da / сферой, где не только его собственное бытие, но и бытие других нечеловеческих существ, а также феномен мира раскрываются Dasein, благодаря чему он может столкнуться с внутримирными существами в их мирском характере. Следовательно, для Хайдеггера термин Dasein является названием онтологической структуры онтического человеческого существа.
(нем. Erschlossenheit )
Хуберт Дрейфус и Чарльз Спиноза пишут, что: «Согласно Хайдеггеру, наша природа — быть открывателями мира. То есть, посредством нашего оснащения и скоординированных практик мы, люди, открываем связные, отдельные контексты или миры, в которых мы воспринимаем, чувствуем, действуем и думаем». [18]
Исследователь Хайдеггера Николас Компридис пишет: «Раскрытие мира относится, с намеренной двусмысленностью, к процессу, который на самом деле происходит на двух разных уровнях. На одном уровне оно относится к раскрытию уже интерпретированного, символически структурированного мира; то есть мира, в котором мы всегда уже находимся. На другом уровне оно относится как к раскрытию новых горизонтов смысла, так и к раскрытию ранее скрытых или нетематизированных измерений смысла» [19] .
(нем. Rede ) Онтологически-экзистенциальная структура Dasein состоит из «брошенности» ( Geworfenheit ), «проекции» ( Entwurf ) и «бытия-вместе-с»/«вовлеченности» ( Sein-bei ). Эти три основные черты существования неразрывно связаны с «дискурсом» ( Rede ), понимаемым как глубочайшее развертывание языка. [20]
(нем. das Zeug ) Das Zeug относится к объекту в мире, с которым человек имеет осмысленные отношения. Почти непереводимый термин, оборудование Хайдеггера можно рассматривать как собирательное существительное, так что никогда не уместно называть что-либо «оборудованием». Вместо этого его использование часто отражает его как инструмент или как «для того, чтобы» для Dasein . Инструменты, в этом собирательном смысле, и будучи готовыми к использованию , всегда существуют в сети других инструментов и организаций, например, бумага находится на столе в комнате в университете. Обычно неуместно видеть такое оборудование само по себе или как что-то под рукой .
Другой, менее прозаичный способ думать об «оборудовании» — это как о «вещи, с которой можно работать» вокруг нас, вместе с ее контекстом. «Бумага, с которой можно что-то делать, за столом, в университете, в городе, в мире, во вселенной». «Оборудование» относится к вещи, ее возможностям полезности и ее контексту.
Ereignis часто переводится как «событие», но лучше понимается в терминах чего-то «появляющегося в поле зрения». Оно происходит от немецкого префикса er- , сопоставимого с «re-» в английском языке, и äugen , смотреть. [21] [22] Это существительное, происходящее от возвратного глагола. Обратите внимание, что немецкий префикс er- также может означать конец или фатальность. Недавний перевод слова Кеннетом Мэли и Парвисом Эмадом передает слово как «enowning»; что в связи с вещами, которые возникают и появляются, что они возникают «в свое собственное». Хуберт Дрейфус определил этот термин как «вещи, приходящие в себя, принадлежа друг другу».
Ereignis появляется в поздних работах Хайдеггера и нелегко подытожить. Наиболее последовательная трактовка темы встречается в загадочных и сложных « Вкладах в философию» . В следующей цитате он связывает ее с фундаментальной идеей заботы из «Бытия и времени» , английская этимология слова con-cern похожа на немецкую:
...мы должны вернуться к тому, что мы называем заботой. Слово Ereignis (забота) было взято из органически развивающегося языка. Er-eignen (заботиться) означает, изначально, различать или распознавать то, что видят чьи-то глаза, и, видя, призывая к себе, при-с-тавлять. Слово забота мы теперь будем использовать как тематическое слово на службе мысли. [23]
(нем. Existenz )
(нем. Existenziell )
Традиционная онтология спрашивает: «Почему существует что-либо?», тогда как фундаментальная онтология Хайдеггера спрашивает: «Что значит, что что-то существует?». Тейлор Карман пишет (2003), что «фундаментальная онтология» Хайдеггера является фундаментальной по отношению к традиционной онтологии в том, что она касается «того, что любое понимание сущностей обязательно предполагает, а именно, нашего понимания того, в силу чего сущности являются сущностями». [24]
Часто переводимая как «освобождение» [25] , концепция Хайдеггера Gelassenheit была объяснена как «дух disponibilité [доступности] перед тем, что есть, который позволяет нам просто позволить вещам быть, какими бы ни были их неопределенность и тайна». [26] Хайдеггер развил идею Gelassenheit в 1959 году в одноименном томе, который включает два текста: беседу 1955 года, озаглавленную просто Gelassenheit , [27] и «беседу» ( Gespräch ) под названием «Zur Erörterung der Gelassenheit: Aus einem Feldweggespräch über das Denken » [28] («К объяснению Gelassenheit») . heit: Из разговора о мышлении на деревенской дороге», [29] или «К всеобщему обсуждению [ Erörterung ] освобождения [ Gelassenheit ]: Из разговора о мышлении на деревенской дороге»). [30] Английский перевод этого текста был опубликован в 1966 году под названием «Разговор о мышлении на деревенской дороге». [30] [31] Хайдеггер заимствовал этот термин из христианской мистической традиции, приблизительно у Майстера Экхарта . [29] [32] [33]
Хайдеггер снова возвращается к обсуждению сущности современной технологии, чтобы назвать ее Gestell. Оригинальное немецкое слово, означающее что-то вроде лесов, он определяет ее прежде всего как своего рода обрамление:
Построение означает сбор того наложения, которое нападает на человека, т. е. бросает ему вызов, чтобы раскрыть реальное, в модусе упорядочения, как стоящее-запасное. Построение означает тот способ раскрытия, который господствует в сущности современной технологии и который сам по себе не является технологическим. [34]
После того, как он обсудил постановку, Хайдеггер подчеркивает угрозу технологии. Как он утверждает, эта угроза «не исходит в первую очередь от потенциально смертоносных машин и аппаратов технологии». [34] Скорее, угроза является сущностью, потому что «правило постановки угрожает человеку возможностью того, что ему может быть отказано в том, чтобы войти в более изначальное раскрытие и, следовательно, испытать зов более изначальной истины». [34] Это происходит потому, что вызов-вперед скрывает процесс выдвижения-вперед, что означает, что сама истина скрыта и больше не нераскрыта. [34] Если человечество не предпримет усилия переориентироваться, оно не сможет найти раскрытие и истину.
Именно в этот момент Хайдеггер сталкивается с парадоксом : человечество должно уметь ориентироваться в опасной ориентации обрамления, потому что именно в этой опасной ориентации мы находим потенциал спасения. [35] Чтобы подробнее остановиться на этом, Хайдеггер возвращается к обсуждению сущности. В конечном итоге он приходит к выводу, что «сущность технологии в возвышенном смысле двусмысленна» и что «такая двусмысленность указывает на тайну всякого раскрытия, т. е. истины». [34]
Geworfenheit описывает индивидуальные существования человека как «заброшенность» ( geworfen ) в мир. Для Уильяма Дж. Ричардсона Хайдеггер использовал этот единственный термин, «заброшенность», чтобы «описать два элемента изначальной ситуации: не-владение Там-бытием своим собственным происхождением и его референциальную зависимость от других существ». [36]
Kehre , или «поворот» ( die Kehre ) — термин, который Хайдеггер использовал редко, но который использовали комментаторы, ссылаясь на изменение в его работах еще в 1930-х годах, которое стало четко установлено к 1940-м годам. Повторяющиеся темы, характеризующие большую часть Kehre, включают поэзию и технологию. [37] Комментаторы (например, Уильям Дж. Ричардсон ) [38] по-разному описывают смещение фокуса или существенное изменение взглядов. [39]
Введение в метафизику 1935 года «ясно показывает сдвиг» к языку от предыдущего акцента на Dasein в Бытии и времени восемью годами ранее, согласно эссе Брайана Барда 1993 года под названием «Хайдеггеровское прочтение Гераклита». [40] В лекции 1950 года Хайдеггер сформулировал знаменитое высказывание « Язык говорит », позднее опубликованное в сборнике эссе 1959 года Unterwegs zur Sprache и собранное в английской книге 1971 года Poetry, Language, Thought . [41] [42] [43]
Этот предполагаемый сдвиг, примененный здесь для охвата около тридцати лет из 40-летней писательской карьеры Хайдеггера, был описан комментаторами с самых разных точек зрения; в том числе как сдвиг приоритета от Бытия и Времени к Времени и Бытию — а именно, от пребывания (бытия) в мире к действию (времени) в мире. [37] [44] [45] (Этот аспект, в частности эссе 1951 года «Строительство, пребывание, мышление» , оказал влияние на нескольких известных теоретиков архитектуры, включая Кристиана Норберга-Шульца , Далибора Веселы , Йозефа Рикверта и Даниэля Либескинда .
Другие интерпретаторы полагают, что « Kehre » не существует или его значение преувеличено. Томас Шихан (2001) считает, что это предполагаемое изменение «гораздо менее драматично, чем обычно предполагается», и повлекло за собой изменение фокуса и метода. [46] Шихан утверждает, что на протяжении всей своей карьеры Хайдеггер никогда не фокусировался на « бытии », а скорее пытался определить «[то, что] вызывает бытие как данность сущностей». [46] [47] Марк Вратхолл [48] утверждал (2011), что Kehre не встречается в трудах Хайдеггера, а является просто заблуждением. В качестве доказательства этой точки зрения Вратхолл видит последовательность цели в пожизненном стремлении Хайдеггера и уточнении его понятия «несокрытости».
Среди примечательных работ, датированных после 1930 года, — « О сущности истины» (1930), «Вклад в философию (Из признания)» , написанная в 1936–1938 годах, но опубликованная только в 1989 году, «Строительство, проживание, мышление » (1951), «Происхождение произведения искусства» (1950), «Что называется мышлением?» (1954) и «Вопрос о технике» (1954). Также в этот период Хайдеггер много писал о Ницше и поэте Гёльдерлине .
Метонтология — неологизм, который Хайдеггер ввел в своем курсе лекций 1928 года «Метафизические основы логики». Термин относится к онтической сфере человеческого опыта. [49] [50] В то время как онтология имеет дело со всем миром в широких и абстрактных терминах, метонтология касается конкретных тем; Хайдеггер приводит примеры сексуальных различий и этики.
(немецкий: ontisch )
Хайдеггер использует термин онтический, часто в противопоставление термину онтологический, когда он дает описательные характеристики конкретной вещи и «простых фактов» ее существования. Онтическое — это то, что делает нечто тем, что оно есть.
Для человека, обсуждающего природу «бытия», онтика может относиться к физическим, фактическим элементам, которые производят и/или лежат в основе его собственной реальности — физический мозг и его подструктуры. Моралисты поднимают вопрос о моральной онтике, когда обсуждают, существует ли внешний, объективный, независимый источник или источник морали, который выходит за рамки культуры и времени.
(немецкий: ontologisch )
В отличие от «онтического» ( ontisch ), онтологический используется, когда речь идет о природе или осмысленной структуре существования. Онтология , дисциплина философии, фокусируется на формальном изучении Бытия. Таким образом, то, что является онтологическим, связано с пониманием и исследованием Бытия, основания Бытия или концепции самого Бытия.
Для человека, обсуждающего природу «бытия», онтологическое может относиться к его собственному субъективному, феноменологическому опыту бытия от первого лица.
Центральным в философии Хайдеггера является различие между бытием как таковым и конкретными сущностями. [51] [52] Он называет это «онтологическим различием» и обвиняет западную традицию в философии в забвении этого различия, что привело к неправильному пониманию «бытия как такового» как отдельной сущности. [51] [53] [54] (См. овеществление)
(нем. Möglichkeit )
Möglichkeit — термин, используемый только один раз в конкретном издании « Бытия и времени» . В тексте термин, по-видимому, обозначает «возможность, вероятность которой заключается только в том, чтобы быть возможной». По крайней мере, если бы он использовался в контексте, это было бы единственно правдоподобным определением.
(немецкий: vorhanden, Vorhandenheit )
С наличным у человека (в отличие от «подручного») есть отношение, подобное отношению ученого или теоретика, просто смотрящего на что-то или наблюдающего что-то. Рассматривая сущность как наличное, наблюдатель озабочен только голыми фактами вещи или концепции, как они присутствуют, и для того, чтобы теоретизировать о ней. Этот способ видения не заинтересован в отношении, которое он может иметь для Dasein , его истории или полезности. Это отношение часто описывается как существующее в нейтральном пространстве без какого-либо определенного настроения или субъективности. Однако для Хайдеггера оно не полностью незаинтересованное или нейтральное. Оно имеет настроение и является частью метафизики присутствия , которая стремится нивелировать все вещи. С помощью своих сочинений Хайдеггер намеревается осуществить Destruktion (см. выше) этой метафизики присутствия.
Подручность — это не тот способ, которым обычно встречаются вещи в мире, и она раскрывается только как недостаточный или вторичный модус, например, когда молоток ломается, он теряет свою полезность и появляется просто как подручный. Когда вещь раскрывается как подручная, она стоит отдельно от любого полезного набора оборудования, но вскоре теряет этот модус подручности и становится чем-то, например, что должно быть отремонтировано или заменено.
(немецкий: Griffbereit, zuhanden, zuhandenheit )
Почти во всех случаях человечество вовлечено в мир обычным и более вовлеченным образом, выполняя задачи с целью чего-то достичь. Возьмем, к примеру, молоток: он под рукой; мы используем его, не теоретизируя. Фактически, если бы мы смотрели на него как на нечто под рукой, мы могли бы легко совершить ошибку. Только когда он ломается или что-то идет не так, мы можем увидеть молоток как под рукой, просто лежащий там. Однако даже тогда он может не быть полностью под рукой, поскольку теперь он показывает себя как что-то, что нужно починить или выбросить, и, следовательно, часть совокупности наших вовлеченностей. В этом случае его Бытие может рассматриваться как неподготовленность. Хайдеггер выделяет три вида неготовности к действию: бросающаяся в глаза (поврежденная; например, сломалась проводка лампы), навязчивая (отсутствует часть, необходимая для функционирования сущности; например, мы обнаруживаем, что отсутствует лампочка), упрямая (когда сущность мешает нам заниматься проектом; например, лампа загораживает мне обзор экрана компьютера).
Важно, что подручное возникает только из предшествующего отношения, в котором мы заботимся о том, что происходит, и мы видим молоток в контексте или мире оборудования, которое находится под рукой или далеко, и которое находится там «для того, чтобы» что-то сделать. В этом смысле подручное изначально по сравнению с подручным . Термин « изначальный » здесь не подразумевает чего-то Примитивного, а скорее относится к идее Хайдеггера о том, что Бытие может быть понято только через то, что является повседневным и «близким» к нам. Наше повседневное понимание мира обязательно является частью любого рода научных или теоретических исследований сущностей — подручное — может быть. Только изучая наше «средне-повседневное» понимание мира, как оно выражается в совокупности наших отношений с подручными сущностями мира, мы можем заложить соответствующие основы для конкретных научных исследований конкретных сущностей в мире.
Для Хайдеггера в «Бытии и времени» это иллюстрирует, весьма практическим образом, способ, которым наличное, как настоящее в «сейчас» или вечно настоящее (как, например, научный закон или Платоновская Форма), стало доминировать в интеллектуальной мысли, особенно со времен Просвещения . Чтобы понять вопрос бытия, нужно быть осторожным, чтобы не впасть в это нивелирование или забвение бытия, которое стало атаковать западную мысль со времен Сократа, см. метафизику присутствия .
Решительность относится к способности человека «раскрывать» рамки своего понимания (т. е. осмысливать свои слова и действия с точки зрения своей жизни в целом), а также к способности быть восприимчивым к «зову совести».
Это переводится по-разному как «забвение бытия» или «забвение бытия». Близкий термин — «Seinsverlassenheit», переводимый как «отказ от бытия». Хайдеггер считал, что всепроникающий нигилизм в современном мире проистекает из Seinsverlassenheit. [55] «Онтологическое различие», различие между бытием (Sein) и сущим (das Seiende), является для Хайдеггера основополагающим. Забвение бытия, которое, по его мнению, происходит в ходе западной философии, равносильно забвению этого различия. [56]
Одной из самых интересных и важных «концепций» в «Бытии и времени» является Das Man , для которой нет точного перевода на английский язык; разные переводы и комментаторы используют разные соглашения. Его часто переводят как «Они» или «Люди» или «Кто угодно», но более точно переводится как «Один» (например, «один» должен всегда прибывать вовремя»). Ян Паточка обозначил для концепции Das Man синонимичное обозначение «публичный аноним» . Das Man происходит от безличного единственного местоимения man («один», в отличие от «я», или «ты», или «он», или «она», или «они»). Как немецкое man , так и английское «one» нейтральны или неопределенны в отношении рода и, даже, в некотором смысле, числа, хотя оба слова предполагают неопределенную, неопределяемую, неопределенную множественность. Семантическая роль слова man в немецком языке почти идентична семантической роли слова one в английском языке.
Хайдеггер ссылается на эту концепцию Единого , объясняя неподлинные способы существования, в которых Dasein, вместо того, чтобы действительно выбирать делать что-то, делает это только потому, что «это то, что человек делает» или «это то, что делают люди». Таким образом, das Man не является собственной или измеримой сущностью, а скорее аморфной частью социальной реальности, которая эффективно функционирует таким образом, как она это делает посредством этой неосязаемости.
Das Man представляет собой возможность Бытия Dasein, и поэтому das Man нельзя назвать каким-то конкретным кем-то. Скорее, существование «Они» известно нам, например, через лингвистические соглашения и социальные нормы. Хайдеггер утверждает, что ««Они» предписывают состояние ума человека и определяют, что и как человек «видит»».
Приведем примеры: когда кто-то апеллирует к общеизвестному, он говорит: «Такого не делают»; когда кто-то сидит в машине или автобусе или читает газету, он участвует в мире «Они». Это особенность «Они», функционирующего в обществе, авторитета, не имеющего конкретного источника. В неморальном смысле Хайдеггер противопоставляет «подлинное я» («мое собственное я») «они-я» («мое не принадлежащее я»).
С этим связана концепция апофантического утверждения .
Хайдеггер дает нам четыре способа использования термина «мир»:
Обратите внимание, Хайдеггер обычно использует именно третье определение.
Хайдеггер... выбрал для него название, которое само по себе отражает важность Лютера для его мышления: Destruktion , германизированная версия термина destructio, довольно часто используемого в ранних трудах Лютера.
Я следовал устоявшемуся консенсусу, переводя этот термин как «освобождение». Однако следует иметь в виду, что традиционное и все еще широко используемое немецкое слово передает смысл «спокойного самообладания», особенно и изначально того, что сопровождает экзистенциальный или религиозный опыт отпускания, отпущения и позволения быть.
Слово Gelassenheit [...] имеет долгую историю в немецкой мысли. Оно было придумано Мейстером Экхартом в тринадцатом веке и впоследствии использовалось рядом других мистиков, теологов и философов.
В статье 1947 года, в которой Хайдеггер дистанцирует свои взгляды от экзистенциализма Сартра, он связывает поворот со своей собственной неспособностью произвести недостающие разделения
Бытия и Времени
[т. е. «Время и Бытие»]. ... Поздняя философия Хайдеггера в корне разделяет глубокие проблемы
Бытия и Времени
, поскольку она движима той же озабоченностью
Бытием
и нашими отношениями с ним, которая двигала более раннюю работу. ... [П]оздний Хайдеггер, похоже, действительно думает, что его раннее внимание к Dasein несет на себе пятно субъективности
,
которая в конечном итоге блокирует путь к пониманию Бытия. Это не означает, что более позднее мышление полностью отворачивается от проекта трансцендентальной герменевтической феноменологии. Проект прояснения априорных условий, на основе которых сущности предстают нам как понятные, по-прежнему находится в центре вещей.