Бензайтен ( синдзитай : 弁才天 или 弁財天; кюдзитай : 辯才天, 辨才天, или 辨財天, букв. « Богиня красноречия», Бентен , китайский : 辯才天, Бьянкаитэн ) — восточноазиатский буддист. богиня (технически Дхармапала , «защитница Дхармы»). Поклонение Бензайтену пришло в Японию в период с шестого по восьмой века, в основном через классические китайские переводы Сутры Золотого Света ( санскрит : Суварнапрабхаса Сутра ), в которой есть раздел, посвященный ей. [1] Бензайтен также была принята в синтоистскую религию , и ей посвящено несколько синтоистских святилищ .
Таким образом, Бендзайтэн теперь также ассоциируется с драконами, змеями, местными японскими божествами, богатством, удачей, защитой от болезней и опасностей, а также защитой государства.
Сарасвати (санскрит: Sarasvatī ; пали : Sarassatī ) изначально была в Ригведе речной богиней, обожествлением реки Сарасвати . Она была отождествлена с Вач (санскр. Vāc ), ведической богиней речи, и с тех пор стала считаться покровительницей музыки и искусств, знаний и обучения. [2] [3] [4]
В дополнение к их ассоциации с красноречием и речью, как Сарасвати, так и Вак также демонстрируют воинские черты: Сарасвати, например, была названа « Убийцей Вритры » ( Vṛtraghnī ) в Ригведе (6.61.7) и была связана с Марутами . [5] [6] [7] Она также была связана с Ашвинами , с которыми она сотрудничала, чтобы укрепить силу Индры , рассказывая ему, как убить асуру Намучи. [5] В гимне в Книге 10 Ригведы ( 10.125.6) Вак заявляет: «Я натягиваю лук для Рудры , чтобы его стрела могла поразить и убить ненавистника преданности. Я поднимаю и приказываю битву для людей, и я проникла в Землю и Небеса». [8] [5]
Сарасвати, как и многие другие индуистские божества, в конечном итоге была принята в буддизме, фигурируя в основном в текстах Махаяны . В 15-й главе перевода Ицзина Сутры Золотого Света ( Suvarṇaprabhāsa Sūtra ) на классический китайский язык ( Taishō Tripitaka 885), Сарасвати (大辯才天女, пиньинь : Dàbiàncáitiānnǚ ; японский: Daibenzaitennyo , букв. «великая богиня красноречия») появляется перед собранием Будды и клянется защищать всех тех, кто верит в сутру, читает ее или копирует. Кроме того, она обещает повысить интеллект тех, кто читает сутру, чтобы они могли понимать и запоминать различные дхарани .
Затем она учит собрание различным мантрам, с помощью которых можно исцелить все болезни и избежать всех несчастий. Один из учеников Будды, брахман Каундинья , затем восхваляет Сарасвати, сравнивая ее с супругой Вишну Нараяни ( Лакшми ) и заявляя, что она может проявлять себя не только как благосклонное божество, но и как Ями , сестра Ямы . Затем он описывает ее восьмирукую форму со всеми ее атрибутами — луком, стрелой, мечом, копьем, топором, ваджрой , железным колесом и петлей . [9] [10]
В поэме Сарасвати описывается как та, которая «обладает суверенитетом в мире», как та, которая является «удачей, успехом и душевным спокойствием». В ней также говорится, что она сражается на полях сражений и всегда побеждает. [11]
Одной из ключевых задач « Сутры Золотого Света» является защита государства, и, как таковая, Сарасвати здесь также принимает некую форму богини-воительницы, подобной Дурге . [12] Бернард Фор также отмечает, что у Вач уже были воинские атрибуты, которые, возможно, сохранились в какой-то форме. [13]
Сарасвати стала китайским 辯才天 (Bencaitian) или «великое божество красноречия» (大辯天). Это стало японским 弁財天 (Benzaiten). В восточноазиатском буддизме она является одним из Двадцати Четырех Защитных Божеств ( китайский : 二十四諸天; пиньинь : Èrshísì Zhūtiān ). Она по-прежнему ассоциировалась с богатством, музыкой и красноречием, а также приобрела аспекты яростного защитника государства (из-за влияния Сутры Золотого Света , которая обещает защищать страну, где поют сутру).
В период Средневековья и далее Бэндзайтен стали ассоциировать или даже объединять с рядом буддийских и местных божеств, включая богиню Киссётен , чья роль богини удачи в конечном итоге стала приписываться Бэндзайтен в народных верованиях. Таким образом, в конечном итоге ей также поклонялись как дарительнице денежного богатства, и она вошла в число популярных божеств, известных как Семь богов счастья ( ситифукудзин ).
В японском искусстве Бензайтен изображается несколькими способами. Она часто изображается держащей биву (традиционную японскую лютню), подобно тому, как Сарасвати изображается с виной в индийском искусстве, хотя ее также могут изображать с мечом и драгоценностью, исполняющей желания (чинтамани ) . Между тем, иконографическая формула, показывающая Бензайтен с восемью руками, держащими разнообразное оружие (основанная на Сутре Золотого Света ), как полагают, происходит от иконографии Дурги. Как Уга Бензайтен, она также может быть изображена с Угадзином (белой змеей с человеческой головой) над головой. Наконец, ее также изображают (хотя и редко) с головой змеи или дракона.
Поклонение Бэндзайтен распространилось также на Тайвань во время японского колониального периода, и ее до сих пор почитают в некоторых местах на Тайване, например, в храме Сянь Дун Янь в городе Цзилун . [ необходима ссылка ]
Из-за своего статуса водного божества, Бэндзайтен также была связана с нагами , драконами и змеями . Со временем Бэндзайтен стала отождествляться с японским змеем- ками Угадзин . Она также стала отождествляться с ками Итикишима-химэ .
Бэндзайтен также была принята в качестве женщины -ками в синтоизме под именем Итикишима-химэ-но-микото (市杵島姫命) . [14] Эта ками является одной из трех ками, которые считаются дочерьми богини солнца Аматэрасу , прародительницы императорской семьи .
Буддисты школы Тэндай также верят, что она является сущностью ками Угадзин , чью фигурку она иногда носит на голове вместе с тории (см. фото ниже). [15] Вследствие этого ее иногда также называют Уга (宇賀) Бэндзайтен или Уга Бэнтэн. [16]
Биджа или семенной слог, используемый для представления Бензайтен в японском эзотерическом буддизме, — это су ( सु, традиционно читается в японском языке как со ), написанный письмом сиддхам . [17]
В японском эзотерическом буддизме ( миккё ) главная мантра Бэндзайтэна звучит следующим образом: [18]
В Японии места поклонения, посвящённые Бэндзайтэн, часто называются «辯天堂» ( benten-dō ) или бэнтэн-ся (弁天社) . Синтоистские святилища, посвящённые ей, также называются этим именем. Целые синтоистские святилища могут быть посвящаться ей, как в случае с святилищем Дзениарай Бэндзайтэн Угафуку в Камакуре или святилищем Кавахара в Нагое . Храмы или святилища Бэндзайтэн обычно располагаются вблизи водоёмов, таких как реки, пруды или источники, из-за её связи с водой. Поклонение Бэндзайтэн стало неотъемлемой частью японских верований, включая символику змеи и дракона, поскольку изначально она была речной богиней.
Бэндзайтен почитается во многих местах по всей Японии; например, на острове Эносима в заливе Сагами , острове Тикубу в озере Бива и острове Ицукусима во Внутреннем море Сэто (три великих святилища Бэндзайтен в Японии); она и пятиглавый дракон являются центральными фигурами Эносима Энги , истории святилищ на Эносиме, написанной японским буддийским монахом Кокеем (皇慶) в 1047 году. По словам Кокея, Бэндзайтен — третья дочь царя-дракона Мунэцути (無熱池; буквально «озеро без тепла»), известного на санскрите как Анаватапта , озера, лежащего в центре мира согласно древнему буддийскому космологическому взгляду.
Рёхо-дзи , также известный как «Храм Моэ», хранит Бэндзайтэн. Он славится изображениями буддийских божеств в стиле аниме . [20]
Бэндзайтен также почитается как Итикишима Химэ-но-Микото в святилище Мунаката Тайся .
