stringtranslate.com

Яджна

Яджна, проводимая намбудирисами из Кералы
Мандала для яджны в храме Кумбхешвар в Непале .

Яджна ( санскрит : यज्ञ , букв.  «акт преданности, поклонения, подношение огню», IAST : yajña ), также известная как Хаван в индуизме, относится к любому ритуалу, проводимому перед священным огнем, часто с мантрами . [1] Яджна была ведической традицией, описанной в слое ведической литературы, называемой Брахманы , а также Яджурведа . [2] Традиция развилась от подношений и возлияний в священный огонь до символических подношений в присутствии священного огня ( Агни ). [1]

Тексты, связанные с ритуалами яджны, называются Карма-канда (ритуальные работы) частью ведической литературы, в отличие от Джнана-канды (знания), содержащейся в Ведических Упанишадах . Правильное завершение ритуалов, подобных яджне, было в центре внимания школы Миманса в индуистской философии . [3] Яджна продолжает играть центральную роль в обрядах посвящения индуистов, таких как свадьбы. [4] Современные основные индуистские храмовые церемонии, индуистские общинные праздники или монашеские посвящения также могут включать в себя ведические обряды яджны или, в качестве альтернативы, основываться на агамических ритуалах.

Этимология

Слово яджна ( санскрит : यज्ञ , романизированное :  yajña ) имеет свой корень в санскритском yaj, означающем «поклоняться, обожать, чтить, благоговеть», и появляется в ранней ведической литературе, составленной во 2-м тысячелетии до н. э. [5 ] [6] В Ригведе, Яджурведе (которая сама является производной от этого корня) и других оно означает «поклонение, преданность чему-либо, молитва и хвала, акт поклонения или преданности, форма подношения или жертвоприношения и жертвоприношение». [5] В постведической литературе этот термин означал любую форму обряда, церемонии или преданности с фактическим или символическим подношением или усилием. [5]

Яджна включала в себя основные церемониальные обряды, с или без священного огня, иногда с пирами и общественными мероприятиями. Она имеет, утверждает Нигал, тройной смысл поклонения божествам ( девапуджана ), единства ( сангатикарана ) и благотворительности ( дана ). [7]

Санскритское слово связано с авестийским термином ясна из зороастризма . Однако, в отличие от ведийской яджны , ясна — это название конкретной религиозной службы, а не класса ритуалов, и они «имеют отношение к воде, а не к огню». [8] [9] Санскритское слово также связано с древнегреческим ἅζομαι (házomai), «почитать», происходящим от протоиндоевропейского корня *Hyeh₂ǵ- («поклоняться»).

История

Яджна была частью индивидуального или общественного ритуала со времен Вед . Когда ритуальный огонь — божественный Агни , бог огня и посланник богов — был развернут в Яджне, пелись мантры . [6] Гимны и песни, которые пели, и подношения, предлагаемые огню, были формой гостеприимства по отношению к ведическим богам. Считалось, что подношения переносились Агни богам ; боги в ответ должны были даровать блага и благословения , и, таким образом, ритуал служил средством духовного обмена между богами и людьми. [6] [10] Веданги , или вспомогательные науки , прилагаемые к ведической литературе, определяют Яджну следующим образом:

Определение ведического жертвоприношения

Яджна, жертвоприношение, — это действие, посредством которого мы отдаем что-то ради богов. Такое действие должно основываться на священном авторитете ( агама ) и служить спасению человека ( шрейортха ). Природа дара имеет меньшее значение. Это может быть пирог (пуродаша), бобы ( кару ), смешанное молоко ( самнайя ), животное ( пашу ), сок растения сома (сома) и т. д.; более того, даже самые маленькие подношения масла, муки и молока могут служить для жертвоприношения.

- Апастамба Яджна Парибхаса-сутры 1.1 , Переводчик: М. Дхавамони [11] [12]

Во времена Упанишад, или после 500 г. до н. э., утверждает Сикора, значение термина Яджна эволюционировало от «ритуального жертвоприношения», совершаемого вокруг костров жрецами, до любого «личного отношения и действия или знания», которые требовали преданности и самоотверженности. [6] Древнейшие ведические Упанишады, такие как Чхандогья Упанишада (~700 г. до н. э.) в главе 8, например, утверждают: [13]

И в Нью-Йорке, и в Нью-Йорке.
 Он и Джон Джонс.
विन्दतेऽथ Дэниел Бэтмен
 तद्ब्रह्मचर्येण ह्येवेष्ट्वात्मानमनुविन्दते ॥ १ ॥

То, что обычно называют Яджной , на самом деле является целомудренной жизнью ученика священного знания,
  ибо только через целомудренную жизнь ученика тот, кто является знающим, находит это.
То, что обычно называют Истам (жертвоприношением), на самом деле является целомудренной жизнью ученик священного знания,
  ибо только ведя целомудренную жизнь ученика, можно найти Атман (Душу, Я) || 1 ||

— Чхандогья Упанишада 8.5.1 [13] [14]

Более поздние Ведические Упанишады еще больше расширяют эту идею, предполагая, что Йога является формой Яджны (преданности, жертвоприношения). [14] Например, Шветашватара Упанишада в стихе 1.5.14 использует аналогию с материалами Яджны , чтобы объяснить средства, позволяющие увидеть свою душу и Бога, с помощью внутренних ритуалов и без внешних ритуалов. [14] [15] В ней говорится: «Сделав свое собственное тело нижними палками трения, слог Ом верхними палками трения, а затем практикуя трение медитации, можно увидеть Дэву , который как бы скрыт». [15]

Изменение природы ведических подношений

Природа ведических жертвоприношений и ритуалов развивалась с течением времени, с серьезными изменениями в течение 1-го тысячелетия до н. э., изменениями, которые повлияли на концепции, позже принятые другими традициями, такими как буддизм. [16] Ранние ведические жертвоприношения включали жертвоприношения животных, но ритуалы постепенно переосмысливались с течением времени, заменяя подношения и делая их ненасильственными или символическими, с превосходством знания и празднованием звука мантры, заменяющего физические подношения. В конечном итоге внешние ритуалы были переформулированы и заменены «внутренними жертвоприношениями, совершаемыми внутри человеческого тела». [16] Эти идеи замещения, эволюции от внешних действий ( карма-канда ) к внутреннему знанию ( джняна-канда ), были подчеркнуты во многих сутрах, связанных с ритуалами, а также в специализированных текстах, таких как Брихадараньяка-упанишада (~800 г. до н. э.), Чхандогья-упанишада , Каушитаки-упанишада и Пранагнихотра-упанишада . [17] [18]

Ведический текст Сатапатха Брахмана определяет жертвоприношение как акт отказа от чего-то, что имеет ценность, например, подношения богу и дакшина (плата, дары), предлагаемые во время яджны. [16] В качестве даров и платы текст рекомендует давать коров , одежду, лошадей или золото. [16] Рекомендованные подношения включают коровье молоко, топленое масло (топленое масло), семена, зерно, цветы, воду и пищевые лепешки (например, рисовые лепешки). Аналогичные рекомендации повторяются и в других текстах, например, в Тайттирия Шакхе 2.10 Кришна Яджурведы ). [19]

Тадеуш Скорупский утверждает, что эти жертвоприношения были частью ритуального образа жизни и считались имеющими внутреннюю эффективность, когда совершение этих жертвоприношений приносило вознаграждение и результаты без участия священников или богов. [16] Эти ведические идеи, добавляет Скорупский, повлияли на «формулировку буддийской теории щедрости». [16] Буддийские идеи пошли дальше, критикуя «брахманов за их упадок и неспособность жить в соответствии с брахманическим наследием древних брахманов», которые утверждали, что ведические древние «жили в самоограничении, были аскетами, не имели ни скота, ни золота, ни богатства». [20] Будда стремился вернуться к более древним ценностям, утверждает Тадеуш Скорупский, где ведические мудрецы «считали учебу своим зерном и богатством, охраняли святую жизнь как свое сокровище, восхваляли нравственность, аскетизм и ненасилие; они совершали жертвоприношения, состоящие из риса, ячменя и масла, но они не убивали коров». [20]

Яджамана

В ведических ритуалах жертвоприношение совершается покровителем, известным как яджамана . Обычно переводится как «жертвователь», яджамана не совершает жертвоприношение лично, а нанимает для этого жрецов. Яджамана выступает в качестве покровителя, и жертвоприношение совершается в его пользу. [21]

Священники

Ведические ( Шраута ) яджны обычно проводятся четырьмя жрецами ведического духовенства : хота, адхварью, удгата и Брахма. [22] Функции, связанные со жрецами, были следующими: [23]

Предложения и стиль

Типичное место для жертвоприношения, используемое в ведических яджнах с участием священнослужителей

Центральным элементом всех ведических жертвоприношений является ритуальный огонь, который необходим независимо от сложности церемонии. Во время ведического жертвоприношения традиционно используются три ритуальных огня. Это огонь домохозяина ( garhapatya ), южный огонь ( anvaharyapacana или daksinagni ) и жертвенный огонь ( ahavaniya ). [21] Жертвоприношения приносятся в огонь. Среди ингредиентов, предлагаемых в качестве жертвоприношений в яджне, есть топленое масло , молоко, зерно, лепешки и сом . [25] Продолжительность яджны зависит от ее типа, некоторые длятся всего несколько минут, тогда как другие проводятся в течение нескольких часов, дней или даже месяцев. Некоторые яджны проводились в частном порядке, в то время как другие были общественными мероприятиями. [25] [26] В других случаях яджны были символическими, например, в гимне 3.1.6 «Брихадараньяка Упанишад» , где «ум — это Брахман жертвоприношения», а целью жертвоприношения было полное освобождение и освобождение ( мокша ). [24]

Предлагаемые благословения варьировались от долгой жизни, обретения друзей, здоровья и рая, большего процветания до лучших урожаев. [27] [28] Например,

Пусть мои рисовые растения и мой ячмень, и мои бобы, и мой кунжут ,
и моя фасоль, и моя вика, и мое африканское просо , и мое просо ,
и мое сорго , и мой дикий рис, и моя пшеница , и моя чечевица ,
процветают благодаря жертвоприношению ( Яджне ).

-  Шукла Яджурведа 18.12, [29]

Яджны, во время которых предлагаются молочные продукты, фрукты, цветы, ткани и деньги, называются хома или хаван . [30]

Типы

Различные виды яджны.

В Кальпа-сутрах перечислены следующие типы яджн: [31]

Методы

Яджна- веди (квадратный алтарь) с самагри (подношениями) слева и яджна в процессе проведения (справа).

Ритуал Ведической яджны в современную эпоху проводится на квадратном алтаре, называемом Веди ( Беди в Непале), установленном в мандапе или мандале или кундаме , куда помещаются дрова вместе с маслянистыми семенами и другими средствами для горения. [35] Однако в древние времена квадратный принцип был включен в сетки для построения больших сложных форм для общественных мероприятий. [36] Таким образом, прямоугольник, трапеция, ромбоиды или алтари «большой соколиной птицы» строились из соединенных квадратов. [36] [37] Геометрические соотношения этих алтарей Веди с математической точностью и геометрическими теоремами описаны в Шульба-сутрах , одном из предшественников развития математики в древней Индии. [36] Подношения называются Самагри (или Яджака , Истам ). Надлежащие методы проведения обрядов являются частью Яджурведы , но также встречаются в гимнах-загадках (гимнах вопросов, за которыми следуют ответы) в различных Брахманах . [35] Когда задействовано несколько священников, они сменяют друг друга, как в драматической пьесе, где не только читаются или поются хвалы богам, но и диалоги являются частью драматического представления и обсуждения духовных тем. [35]

Ведическое жертвоприношение ( яджна ) представлено как своего рода драма со своими актерами, диалогами, музыкальной частью, интермедиями и кульминациями.

-  Луи Рену , Ведическая Индия [35]
Миниатюрное изображение алтаря яджны Атиратрам в виде птицы- сокола , построенного по квадратному принципу.

Например, гимны «Загадка Брахмодьи» в главе 13.2.6 «Шатапатха Брахманы» представляют собой диалог между жрецом племени хотри и жрецом -брахманом , который разыгрывался во время ритуала яджны перед присутствующей аудиторией.

Кто рождён вновь?
   Это луна рождён вновь.
А что такое великий сосуд?
   Великий сосуд, несомненно, это мир.
Кто был гладким?
   Гладкая, несомненно, была красотой (Шри, Лакшми ).
Какое лекарство от простуды?
   Лекарство от простуды, несомненно, это огонь.

-  Шатапатха Брахман, 13.2.6.10–18 [38]

Во время свадеб

Ведическая яджна играет центральную роль в индуистских свадьбах .

Агни и яджна играют центральную роль в индуистских свадьбах . Типичный индуистский брак включает в себя яджну, при этом Агни считается свидетелем брака. [39] Различные взаимные обещания между невестой и женихом даются перед огнем, и брак завершается фактическим или символическим обходом огня. Свадебный ритуал Паниграхана , например, представляет собой ритуал «удерживания руки» [40] как символ их предстоящего брачного союза, и жених объявляет о принятии ответственности перед четырьмя божествами: Бхага, означающий богатство, Арьяма, означающий небеса/млечный путь, Савита, означающий сияние/новое начало, и Пуранди, означающий мудрость. Жених смотрит на запад, в то время как невеста сидит перед ним лицом на восток, он держит ее за руку, пока мантра Ригведы читается в присутствии огня. [4] [41]

Саптапади (санскритское название семи шагов/футов ) — самый важный ритуал в индуистских свадьбах, представляющий собой юридическую часть индуистского брака. [42] Пара, вступающая в брак, обходит вокруг Священного огня ( Агни ), а огонь яджны считается свидетелем клятв, которые они дают друг другу. [43] В некоторых регионах для этой церемонии завязывают часть одежды или пояса, которые носят жених и невеста. Каждый круг вокруг огня возглавляет либо невеста, либо жених, в зависимости от общины и региона. Обычно невеста ведет жениха в первом круге. Первые шесть кругов возглавляет невеста, а последний — жених. [44] С каждым кругом пара дает особый обет, чтобы установить какой-то аспект счастливых отношений и домашнего хозяйства друг для друга. Огненный алтарь или Яджна-кунда имеет квадратную форму.

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ ab Nigal 1986, стр. 80-81.
  2. ↑ Лори Паттон (2005), The Hindu World (редакторы: Сушил Миттал, Джин Терсби), Routledge, ISBN  978-0415772273 , страницы 38–39
  3. ^ Рэндалл Коллинз (1998), Социология философий, Издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0674001879 , стр. 248 
  4. ^ ab Hindu Samskāras: Социально-религиозное исследование индуистских таинств, Раджбали Пандей (1969), см. главу VIII, ISBN 978-8120803961 , страницы 153–233. 
  5. ^ abc Monier Monier-Williams, Sanskrit English Dictionary, Oxford University Press, ISBN 978-8120831056 (переиздано в 2011 г.), страницы 839–840 
  6. ^ abcd Джек Сикора (2002), Религии Индии, iUniverse, ISBN 978-0595247127 , стр. 86 
  7. ↑ Нигал, стр. 81.
  8. ↑ Дроуэр, 1944:78
  9. ^ Бойс, 1975:147–191
  10. ^ "Отдавать и брать дух". The Hindu . 2019-05-31. ISSN  0971-751X . Получено 2019-06-01 .
  11. ↑ M Dhavamony (1974). Индуистское поклонение: жертвоприношения и таинства. Studia Missionalia. Т. 23. Gregorian Press, Universita Gregoriana, Рим. С. 107–108.
  12. ^ Ян Гонда (1980). Handbuch Der Orientalistik: Indien. Zweite Abteilung. БРИЛЛ Академик. стр. 345–346. ISBN 978-90-04-06210-8.
  13. ^ Роберт Хьюм, Чхандогья-упанишада 8.5.1, Oxford University Press, стр. 266
  14. ^ abc Джек Сикора (2002), Религии Индии, iUniverse, ISBN 978-0595247127 , стр. 87 
  15. ^ ab Роберт Хьюм, Шветашватара Упанишад 1.5.14, Oxford University Press, стр. 396
  16. ^ abcdefghijklm Тадеуш Скорупски (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации Хома: изучение изменений ритуала в течение Longue Durée. Oxford University Press. С. 78–81. ISBN 978-0-19-935158-9.
  17. ^ Дойссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед. Motilal Banarsidass. С. 645–651. ISBN 978-81-208-1467-7.
  18. ^ Тадеуш Скорупский (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации Хома: изучение изменений ритуала в течение Longue Durée. Oxford University Press. С. 79–84. ISBN 978-0-19-935158-9.
  19. ^ Гопал, Мадан (1990). К. С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. С. 79.
  20. ^ ab Тадеуш Скорупски (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации Хома: исследование изменений ритуала в течение Лонг Дюре. Oxford University Press. стр. 86–87. ISBN 978-0-19-935158-9.
  21. ^ ab Ранние Упанишады: Аннотированный текст и перевод. Oxford University Press. 1998-09-24. С. 16–18. ISBN 978-0-19-535242-9.
  22. ^ Махендра Кулашрешта (2007), Золотая книга Упанишад, Lotus, ISBN 978-8183820127 , стр. 21 
  23. ↑ Нигал, стр. 79.
  24. ^ abcd Роберт Хьюм, Брихадараньяка Упанишада 3.1, Oxford University Press, страницы 107-109
  25. ^ Ральф Гриффит, Тексты Шукла Яджурведы Э. Дж. Лазарус, стр. i–xvi, 87–171, 205–234
  26. ^ Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: Истоки, Мантры, Ритуалы, Прозрения, Penguin, ISBN 978-0143099864 , стр. 124 
  27. ↑ Майкл Витцель (2003), «Веды и Упанишады», в The Blackwell Companion to Hinduism (редактор: Гэвин Флуд), Blackwell, ISBN 0-631215352 , страницы 76–77 
  28. ^ Фриц Стаал (2009), Открытие Вед: Истоки, Мантры, Ритуалы, Прозрения, Penguin, ISBN 978-0143099864 , страницы 127–128 
  29. ^ Ральф Гриффит, Тексты Шукла Яджурведы Э. Дж. Лазарус, стр. 163
  30. ^ "Что такое Хаван? – Определение из Yogapedia". Yogapedia.com . Получено 22-08-2020 .
  31. ^ Прасун, Глава 2, Веданг, Калп.
  32. ^ «Оправдано ли жертвенное убийство? из главы «Веды» в «Хинду Дхарме». kamakoti.org . Получено 09.03.2019 .
  33. ^ abcde Клаус К. Клостермайер (2007). Обзор индуизма: третье издание. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 125–127. ISBN 978-0-7914-7082-4.
  34. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM. Rosen Publishing Group. стр. 186. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  35. ^ abcd ML Varadpande, История индийского театра, том 1, Abhinav, ISBN, страницы 45–47
  36. ^ abc Ким Плофкер (2009), Математика в Индии , Princeton University Press, ISBN 978-0691120676 , страницы 16–27 
  37. ^ Ральф Гриффит, Тексты белой Яджурведы Э. Дж. Лазарус, страницы 87–171
  38. ^ М. Л. Варадпанде, История индийского театра, том 1, Абхинав, ISBN, стр. 48
  39. ^ Хейзен, Уолтер. Внутри индуизма. Lorenz Educational Press. ISBN 9780787705862. С. 34. 
  40. ^ Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM, Джеймс Г. Лохтефельд (2001), ISBN 978-0823931798 , стр. 427 
  41. ^ PH Prabhu (2011), Hindu Social Organization , ISBN 978-8171542062 , см. страницы 164–165 
  42. ↑ Статья BBC News об индуизме и свадьбах, Навал Принджа (24 августа 2009 г.)
  43. ^ Шивендра Кумар Синха (2008), Основы индуизма, Unicorn Books, ISBN 978-81-7806-155-9, Двое произносят священный обет в присутствии Агни ... В первых четырех раундах невеста ведет, а жених следует за ней, и в последних трех раундах жених ведет, а невеста следует за ней. Во время обхода вокруг костра невеста кладет свою правую ладонь на правую ладонь жениха, а брат невесты насыпает им в руки немного неочищенного риса или ячменя, и они предлагают его огню ...
  44. ↑ Управление Генерального регистратора, Правительство Индии (1962), Перепись населения Индии, 1961, т. 20, ч. 6, № 2, Менеджер по публикациям, Правительство Индии, Невеста лидирует во всех первых шести пхерах, но следует за женихом на седьмой.

Источники